Теорије о пореклу религије

За многе људе, порекло религије, или барем њихове сопствене религије, је очигледно. Почело је са посебним откривењем божанске истине оснивачима религије, или са посебним искуством просветљења, као што је Будино. Други су, међутим, настојали да разумеју религију на природније начине. Чак и неки који прихватају основну истину религије могу признати да су људска бића дошла до спознаје тих истина кроз споре и природне историјске процесе. Други пак могу уочити комбинацију природног развоја и посебног откривења у пореклу и напретку вере од првих људи до данас. Има и оних који сваку религију сматрају људским изумом.

ТЕОРИЈЕ ОД СТАРИНЕ ДО ПРОСВЕТИТЕЉСТВА

Такве теорије о пореклу религије сежу у античко доба. Продикус са Кеоса (пети век п.н.е.) и Еухемер (око 330–260. п.н.е.) су тврдили да су богови заиста били херојски људи који су касније сматрани божанским; ова доктрина се зове еухемеризам. Критија (пети век п.н.е.) је рекао, као и многи каснији скептици, да је религија осмишљена да уплаши људе због морала. Платон (427–347 п.н.е.) је сматрао да би религија, или барем религиозни мит, могла бити „племенита лаж“ која се користи за промовисање морала и доброг друштвеног поретка. У Кини отприлике у исто време, Сјуенци (око 300–228. п.н.е.) је учио да конфучијански религиозни обреди нису заправо били ради сумњивих богова, већ да су се изводили као модели друштвеног поретка и „сигурних“ начина изражавања емоција.

Углавном, антички и средњовековни свет прихватали су религију као засновану на божанском откривењу и аутентичном људском искуству, да би се прихватила вером и тумачила разумом. У модерно доба, почевши од просветитељства 18. века, поново су се појавили алтернативни натуралистички погледи. Филозофи као што је Волтер (1694–1778), иако нису у потпуности порицали постојање религиозне стварности, сматрали су већину надградње религије – њене цркве, ритуал и доктрину – као сујеверје, које су вероватно свештеници створили да би држали масе у потчињености.

19. И ПОЧЕТАК 20. ВЕКА

У 19. веку, теорије о религији су обиловале, сада потпомогнуте далеко стварнијим антрополошким радом на терену него раније. Велики пионир антрополог Едвард Б. Тајлор (1832–1917) изнео је теорију да је религија настала у анимизму, или веровању у душу која се одваја од тела. Сматрао је да је овај концепт прво требало да сугерише искуство снова, у којима је спавач очигледно напустио тело да би отпутовао на далека места где би могао да сретне душе покојника. Није била велика екстраполација развити доктрину о загробном животу из анимизма. Душе су се могле наћи и у другим ентитетима, у животињама или ветру и сунцу, од којих би се могли претворити у богове. Овај даљи корак довео је до политеизма (веровања у многе богове) и коначно до монотеизма (веровања у једног Бога).

Међутим, Ендру Ленга (1844–1912), истакнутог шкотског фолклористе, узнемирили су извештаји да су, супротно анимистичкој теорији, неки неразвијени народи ипак веровали у квазимонотеистичког „високог бога“. Он је предложио примарни монотеизам чије је божанство било творац и први законодавац.

С друге стране, Р. Р. Марет (1866–1943), енглески антрополог, пратио је религију уназад од анимизма до преанимистичког стања „анимизма“, чисте божанске енергије познате под именом мана или вакан. Сер Џејмс Фрејзер (1854–1941), у својој много цитираној Златној грани, ставио је магију на прво место, рекавши да је религија почела чаробњаштвом и тек постепено зачела богове.

Такође у 19. веку, али усвајајући другачију перспективу, Карл Маркс (1818–83) ставио је религију у контекст свог суштински економског концепта еволуције људског друштва. У феудалном и капиталистичком стадијуму друштва, које је зависило од експлоатације једне класе од стране друге, религија је пружала санкције и објашњења за неправду, нудила емоционално ослобађање за експлоатисане (кроз оданост боговима и очекивање награде након смрти) и спасавала савести експлоататора. У савршеном друштву које долази, религија не би била неопходна.

Погледи на религију са почетка 20. века тежили су да наглашавају друштвене и психолошке факторе. Емил Диркем (1858–1917) указао је на друштвено порекло религије у „друштвеној ефервесценцији“ племена или групе у плесу и празнику. Отац психоанализе, Сигмунд Фројд (1856–1939), гледао је на религију као на реликт неизрецивог исконског злочина за који се религија искупљује: првобитно оцеубиство, или убиство оца од стране његових синова. Фројдизам има тенденцију да види читаву религију као „пројекцију“ искустава из детињства: свемоћни родитељи претворени у богове, дечја кривица којој је потребна казна и жеља за искупљењем, жеља за „магичним“ начинима да се изборе са нерешивим животним ситуацијама. 

Фројдов ученик који је касније раскинуо с њим, К. Г. Јунг (1875–1961) је на религију гледао као на проистеклу из готово бесконачног света несвесног, чије се безимене али моћне струје могу именовати и кристализовати помоћу „архетипова“, фигура познатих из митова и религија. Ту спадају Велика Мајка (Изида, Кали, Марија), Мудри старац (Зевс, Бог Отац), Херој, Божанска Дева и Сенка (Сатана, Мара).

Други мислиоци, строжије у историји религијске традиције, тражили су порекло религије у једном психолошком капацитету. За Г. ван дер Леува (1890–1950) религија је била тежња за моћи. За утицајног Рудолфа Ота (1869–1937), то је био осећај „нуминозног“, оног што је за људе „потпуно друго“ и истовремено је застрашујуће и фасцинантно. Мирчеа Елијаде (1907–86) учинио је основним искуство Светога, које се може замислити у смислу посебног осећања које верник има у великој катедрали, храму или било ком месту које је дуго посвећено веровању у присуство бога или у време верског празника. Свето је постављено против профаног или обичног света, а религија укључује интеракцију ова два домена људског искуства.

НЕДАВНЕ МИСЛИ

Новија мисао тежила је даљем од тражења порекла религије у било ком појединачном кључном искуству или идеји и више ка томе да је посматра само као део људске културе уопште. Развој религије иде заједно са појавом памћења, језика, уметности и приче. Одређене карактеристике религије очигледно имају корене који сежу далеко до раних људских предака: ритуално понашање, а према неким извештајима и способност изражавања страхопоштовања на посебно „нуминозном“ месту. Али такви ставови нису могли постати потпуно религиозни све док се није пробудило оно што је добитник Нобелове награде Џералд Еделман (Светли ваздух, сјајна ватра, 1994) назвао свешћу вишег реда, што укључује појам личног сопства, способност да се замишља појам прошлих или будућих могућности и поглед на себе као актера са различитим могућим изборима. Еделман тврди да се ова врста свести појавила код Хомо сапиенса, врсте људи, која се појавила пре можда 50.000–100.000 година. Међу раним изразима ове осебујне људске самосвести можда је била чувена пећинска уметност.

Дејвид Луис-Вилијамс (Ум у пећини, 2002) је повезао пећинску уметност, шаманизам и религију на занимљив начин. Он каже да је Хомо сапиенс можда прво ушао у нову свест вишег реда користећи бубњање, ритмичке радње и интензивну концентрацију да изазову транс у којем би могли да се присете сећања, сањају и виде визије – и могућности – ван садашњости. Све ове праксе су карактеристичне за шаманизам, за који Луис-Вилијамс, између осталих, сугерише да је био први облик онога што се данас зове људска религија.

Шамани су били адепти нове врсте свести. Уметност, укључујући и пећинску уметност, била је, по Луис-Вилијамсовом мишљењу, начин бележења онога што су видели, да би се визије одржале у животу. То је несумњиво била и сврха раних религиозних пракси попут плесања, причања прича које су постале митови и прављења посебних светих места. Религија је, према овом мишљењу, почела као нека врста проширеног језика за преношење нове људске свести. У исто време, религија је такође добила друштвене функције, дајући заједницама симболе њихове кохезије и спровођење моралних норми.

Још једна недавна теорија је теорија социобиолога попут Едварда Вилсона. Они тврде да је алтруизам, способност да се делује у корист других у заједници, чак до тачке самопожртвовања, имао вредност преживљавања за ране људе и да је стога био санкционисан верским митовима и симболима.

Ипак, на крају је важно схватити да је људска религија сложена ствар. Вероватно све што сада иде под именом религија нема једно заједничко порекло, нити једна теорија објашњава све.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 383-385

Слика Џ.М.В. Тарнера Златна грана, 

заснована на догађају са Златном граном у Енеиди