Први познати превод монотеистичког светог текста је превод јеврејских свитака Торе на грчки у 3. веку пре нове ере у Египту, превод који је постао познат као Септуагинта (латински за "седамдесет"). Канонски текстови у политеистичким културама били су много раније преведени на друге језике (нпр. Гилгамеш који се први пут појављује на сумерском, а затим на акадском, а касније и на хетитском). Ипак, није неуобичајено да религијска заједница одбије превод својих светих текстова на друге језике у страху због способности других језика да прецизна верска значења пренесе прецизно. Појединци су убијени, на пример, јер су превели Библију на говорне европске језике током европског средњег века, а муслимани и даље дискредитују вредност свих превода Курана, инсистирајући да је једини истински Куран у оригиналу на арапском. Сходно томе, зашто се појавио први превод јеврејске библије на други језик?
Јеврејски је био језик израелских краљевстава у првој половини 1. миленијума пре нове ере. Из култура ових краљевстава су се развили јеврејски списи, што ће постати Библија јеврејског народа. Када су ови краљевства уништили Асирци (722. године пре нове ере) и Вавилонци (586. године пре нове ере), велики број Јевреја основао је заједнице у разним локацијама у древном Блиском Истоку. У овим дијаспорама, Јевреји су усвојили језике земље у којима су боравили.
Познато је да су заједнице Јевреја боравиле у Египту барем до средине 1. миленијума пре нове ере (Јер. 44:1; јеврејски гарнизон на првом катаракту Нила, Елефантина). До 3. века пре нове ере, јеврејска заједница у Египту је порасла на значајну величину и усвојила примарне језике који су се тамо традиционално користили (демотски, касни облик египатског) или су добијали на значају (грчки). Вероватно је да су неки Јевреји наставили да се труде да негују знање јеврејског језика на којем је написана већина библијских свитака. Међутим, чак и за Јевреје који живе у оближњим персијској и хеленистичкој Палестини, арамејски је постепено постао њихов у другој половини 2. миленијума пре нове ере, примарни језик социјалне и економске интеракције. Јеврејски језик је био у паду чак и у земљи у којој је некада био главни језик.
Као резултат, до 3. века пре нове ере, било је много Јевреја који живе у Египту којима свети свитци нису били доступни једноставно зато што је јеврејски више није био њихов основни језик. Како су јеврејски свици Библије касније превели на арамејски у римској Палестини и у долинама река Тигар и Еуфрат, тако да ће и Јевреји Египта који говоре грчки језик имати потребу превода на језик који би могли да разумеју.
Зашто грчки? Александрија је била место у Египту у којој се укоренила највећа заједница Јевреја. Овај град је био недавни феномен. Када је Александар Велики потрошио скоро годину дана у Египту (332-331 пре нове ере), идентификовао је локацију на којој је требало да буде изграђен и именован по његу. По својој смрти, један од његових водећих генерала, Птоломеј, је преузео одговорност за владавину Египтом. Убрзо се прогласио краљем Египта (као фараон, назван Сотер "Спаситељ"), успостављујући коначну династију древног Египта (305-30 пре нове ере) која је обухватала 15-ак краљева који су сви носили име Птоломеј.
Птоломеј I и његови наследници су наставили Александрову визију града Александрије, чак и доносећи Александрово тело да би град био место његовог коначног починка, тако да је у року од једног века Александрија постала највећи и најутицајнији град у Средоземљу. У комбинацији са овим неуспоредивим урбаним развојем, Александрија је постала најважније место окупљања математичара, научника, учењака, историчара и истраживача. Библиотека и музеј били су магнети који су дали обрис таквим светињама, институцијама које је птолемејски краљеви спонзорисали, као древне парњаке универзитетима, из сопствених прихода, тако да је велики део његових услуга било бесплатно.
Иако је библиотеку можда покренуо први Птоломеј, примарни и драматични пораст библиотеке повезан је са његовим сином, Птоломејем II, названим Филаделф ("онај који воли свог брата"). Александрова освајања проширила су лично познанство великог броја Грка са културама и земљама раније непознатим. Искуства у том погледу Александра и његовог генерала Птоломеја су ојачала плодно тло из непосредно претходних векова грчке посвећености учености. Заједно, ова два елемента пружила су добар део подстицаја за огромне трошкове и напор који су примењени за развој центара за било које лице које треба да нађе одговор у било којој грани знања.
Стога су била два импулса за превод јеврејских свитака који су постали Библија: (1) велика јеврејска заједница у Александрији која је говорила грчки а не јеврејски и (2) краљевско птоломејско спонзорство грчке и космополитске културе. У којој мери су ове две стварности радиле заједно у овом контексту превода није у потпуности јасна. Постоји један древни извор, Аристејево писмо, које сугерише да је друга чињеница најважнија, али постоје разлози за сумњу да се овом извору може веровати.
Аристејево писмо је документ од 322 стиха на грчком које чува наративно сведочење којим се извесни Аристеј обраћа своме брату Филократу. Ово писмо представља идеју за превођење јеврејских свитака јеврејског закона као заједничког подухвата Птоломеја II Филаделфа (владао Египтом 283-246 пре нове ере) и његовог библиотекара, Димитрија Фалерума. Двоструко образложење дато за превод је да се испуни краљевска жеља да има комплетну библиотеку и даучини доступним документ који је „божанског порекла“.
Према Аристејевом писму, Димитрије је предложио краљу Птоломеју да би веома цењени "закони Јевреја" требали бити у библиотеци. Једина препрека је била да су требали бити преведени, подстичући Птоломеја да напише писмо високом свештенику у Јерусалиму, Елеазару, да би се то могло учинити.
Добро смо обавештени о раним библиотекарима у Александријској библиотеци, али осим Аристејевог писма (и других аутора који га користе), ниједан други доказ не указује да је Димитрије био задужен за Александријску библиотеку. Напротив, Димитрије је добро потврђен као активан само у ранијој владавини Птоломеја I Сотера коме је служио као саветник. Птоломеј II је заправо прогнао Димитрија по његовом ступању на престо јер је Димитрије више волео супарничке кандидате од Птоломеја. Димитрије је убрзо умро. Аристејево писмо је стога сумњиво у вези овог централног податка: Аристеј није очевидац догађаја о којима приповеда.
Други проблеми постављају питања о Аристејевом писму као поузданом извештају, међу њима и сам назив који је дат преводу — „Седамдесеторица“ — јер превод је завршило 72 (а не 70) јеврејских научника из Јерусалима након 72 дана сарадње. Тенденција да се повећа чудесна природа превода Септуагинте може се пратити у узастопним вековима како се број мења. Када Филон приповеда о овом догађају век или два после Аристејевог писма, примећује да су преводиоци радили одвојено и да су под божанским надахнућем сви произвели преводе који су идентични. Када Јосиф Флавије парафразира Аристејево писмо неколико деценија после Филона, он каже да је радило само 70 преводилаца, што је чињеница која је више у складу са ознаком „Септуагинта“. У току следећег века или отприлике, бараита (рана јеврејска традиција која се не појављује у Мишни) сачувана у Талмуду указује на то да је Птоломеј окупио јеврејске преводиоце „а да им није рекао зашто их је окупио, и да је дошао до сваког од њих и рекао му: „Преведи ми Тору Мојсија, свог господара.“ Бог је тада подстакао сваког од њих, и сви су смислили исту идеју и писали за њега“ (Мегила 9а).
Сама Септуагинта је написана на грчком језику, који користи терминологију која јасно указује на Египат као место његовог порекла. Грчки није ни стилски елегантан ни квалитетан да би се лако препоручио краљевском покровитељству. Други делови грчке Библије су доказано преведени без краљевског покровитељства, посебно књига Проповедникова чији пролог потврђује да ју је са јеврејског на грчки у Египту у 2. веку пре нове ере превео унук човека који ју је написао. У наредних неколико векова, други преводи јеврејске Библије на грчки (нпр. Аквила, Теодотијан, Симах) такође су направљени без краљевског покровитељства.
Укратко, превод првих пет књига јеврејске Библије готово је сигурно урађен до краја 3. века пре нове ере, вероватно од стране александријских Јевреја као резултат потреба јеврејске популације која говори грчки. Ако је за овај превод постојала Птоломејева подршка, Аристејево писмо није поуздан извор који би потврдио такву тврдњу, већ се чини да је пре покушај да се демонстрира да је александријски превод у потпуности био респектабилан текст који је водио Јевреје као што је био оригинални јеврејски са којег је преведен.
ИЗВОР: Great Events in Religion, An encyclopedia of pivotal events in religious history, Volume 1: Prehistory to AD 600, (2017), 99-101
.jpg/520px-Letter_of_Aristeas_(Vat._gr._747_f._1r).jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар