Сократ је био грчки филозоф, рођен у атичкој деми Алопеке близу Атине. Био је ученик најпознатијих филозофа свог времена, као што су Архелај и Анаксагора из Клазомене. Сазнања о његовим теоријама у политичким и моралним питањима, као и у религији, могу бити изведена из дела Аристофана, Ксенофонта и Платона. Његови необични ставови у овим стварима изазвали су бурне реакције његових савременика. Међу најжешћима били су они Мелета, Анита и Ликона, који су предлагали смртну казну. Ово је прихватила порота која је 399. године пре нове ере одлучила да Сократа убије отровом (пијењем кукуте).
Рођен 469. пре нове ере, Сократ је био син вајара Софрониска и бабице Фанарете. Грађанин Атине, Сократ је припадао деми Алопеке. Одрастао је током „златног доба Атине“ под демократским вођством Перикла, што је било време када је култура цветала и атинско царство се ширило. Према Аристотелу, Сократ је био обучен за клесара и два пута се женио. Његова прва жена била је Ксантипа, од које је добио сина по имену Лампрокле; његова друга жена била је ћерка Аристида Праведног, Мирто, коју је узео без мираза. Од ње је имао Софрониска и Менексена. Неки писци наводе да је Мирто била његова прва жена. Други, укључујући Сатира и Хијеронимуса са Родоса, тврде да је био ожењен обема женама у исто време.
Сократ је био ученик Анаксагоре из Клазомене (500–428 п.н.е.), првог филозофа који је боравио у Атини у неком тренутку између 480. и 430. Такође је учио са Дамоном, питагорејским филозофом из Сиракузе. Када је први осуђен, постао је ученик Архелаја, познатог као „Физикос“. Учествовао је као хоплит у биткама код Потидеје (432. пре Христа), Делијума (424. пре Христа) и Амфипоља (422. пре Христа) и стекао је репутацију храброг човека. У ствари, током битке код Потидеје, спасао је живот свом следбенику и пријатељу Алкибијаду (450–404), који је касније постао водећа политичка личност, иако озлоглашена због преваре и издаје.
Иако је избегавао активно учешће у политици, Сократ је служио као члан Већа 50 (пританис), који је управљао градом Атином као извршним комитетом. Формално се звала Скупштина (еклесија). Био је председавајући Скупштине када су генерали који су победили у поморској бици код Аргинуса (406. пре Христа) били суђени јер су иза себе оставили тела мртвих Атињана. Иако су на крају погубљени, Сократ је био једини који је гласао против незаконитог предлога да се генералима суди као групи. Његова спремност да проговори сведочи о изузетној храбрости да следи сопствена уверења. Заиста, Сократ је био човек велике независности и достојанства карактера; као такав, доследно је деловао у складу са својим принципима, чак и када су одступали од тадашњих норми. На пример, након завршетка Пелопонеског рата (431–404) и пораза Атине, он је отворено игнорисао наредбу „Тридесет тирана“ — олигархије која је владала Атином између 404. и 403. — да ухапси невиног грађанина, којег су тирани осудили на смрт. Тиме је ризиковао сопствени живот.
Упркос свом неупоредивом утицају као филозофа, Сократ није написао ниједну књигу. У својој комедији Облаци, Аристофан исмејава Сократа тако што га приказује како предаје природну филозофију и жели да подучава своје ученике како да „слабији аргумент учине јачим“. Чини се да је Аристофан о Сократу размишљао као о софисти. Насупрот томе, и Ксенофонт и Платон су повукли јасну разлику између софиста и Сократа. По њима, филозоф се посветио дијалекатској расправи и повлачењу разлика. Штавише, за разлику од софиста, он је одбио да прими плату за своје учење. Према Ксенофонту, за разлику од софиста, он је користио аргументе да брани традиционално и конвенционално схватање врлине. По Платоновом мишљењу, Сократ је порицао морално знање и, за разлику од софиста, себе никада није сматрао учитељем било ког предмета.
Платонов Сократ је био бранилац врлине (арете) и природе доброг и срећног живота. За њега су врлина и мудрост (софија) биле на крају идентичне, јер врлина или води до или је сама део срећног живота. Увек је порицао да поседује директно знање о арете, које је сматрао „божанским“ у супротности са „људским знањем“. Иако је тврдио да поседује људско знање, објаснио је да се право знање састоји у познавању сопственог незнања. Тако је тврдио да је мудрији од оних који нису знали само за арете, већ и за своје незнање.
У политичким стварима, Сократ је имао неколико парадоксалних ставова, од којих су неки били јасно антидемократски. Сматрао је да исправна политика није резултат мишљења већине, већ истинског знања и стручне компетенције, коју мало ко поседује. Платон га описује као веома критичног према неким од најистакнутијих и најугледнијих вођа свог времена. Сократ није сматрао званичнике изабране путем избора добротворима маса, јер њихови интереси нису били интереси многих, већ интереси неколицине или, понекад, само једне особе. Међутим, ни Сократ није веровао у директно представљање. Тако се каже да је хвалио мање демократске режиме Спарте и Крита.
Ксенофонт и Платон инсистирају на мање рационалним аспектима Сократовог схватања религије. Често је спомињао „божански знак“ (демонион), који је описан у Платоновој апологији као врста унутрашњег гласа. Сократ је наводно тврдио да га је тај глас од детињства унапред упозоравао на непосредне опасности или неразумне одлуке. Веровао је да су демониона послали богови, у чије је постојање беспоговорно веровао. Његова верска уверења су заправо била прилично нова. На пример, он је очигледно мислио да богови никада не могу да науде једни другима или људским бићима и веровао је да Божје одобравање или неодобравање нема утицаја на то да ли је нека акција исправна или погрешна. Овакви необични погледи на политику и религију изазвали су бурне реакције његових савременика, од којих су многи били сумњичави према његовом наводном одбацивању државне демократије и религије. Мелет, Анит и Ликон су били људи који су привели Сократа правди због његових идеја. Мелет је био млад песник, можда син трагичног песника коме су се комични песници ругали. У пролеће 399. оптужио је Сократа да одбија да призна богове које је држава одобрила у корист нових богова и да квари омладину.
Није сасвим јасно шта је био разлог за Мелетов поступак, али он је можда био подстакнут и сопственим верским фанатизмом и непријатељством према Сократовом ранијем повезивању са Тридесет тирана. Једнако важно је Сократово нејасно мишљење о песницима, које је морало да повреди Мелетов осећај достојанства. Заиста, Сократ је редовно оптуживао песнике и говорнике за ласкање, тврдећи да су на крају дотицали само жене, децу и робове.
Анит је био моћан политичар средње класе који је на крају стајао иза тужилаштва. Непријатељ софиста, дошао је из породице кожара и служио је као генерал у Пелопонеском рату. Оптужен за издају због губитка Пилоса од Спартанаца, ослобођен је након што је подмитио пороту. Имао је значајан утицај у Атини, пре свега због свог учешћа у догађајима из 403. пре Христа, који су окончали режим Тридесет тирана. Анит је током тог режима изгубио своје богатство. Међутим, након његовог пропадања, није покушао да га поврати, што му је донело поштовање и популарност. Разлог његовог непријатељства према Сократу је највероватније био везан за његову критику атинских институција, које су, према Анитову мишљењу, довеле и саму демократију у опасност. Са своје стране, Сократ, који је био повезан са неколико особа за које се сматрало да су одговорне за рушење атинске демократије, никада није крио свој презир према политичарима као што је Анит.
Ликон је у изворима описан као „говорник“, још једна професија — поред песника и политичара — коју је Сократ презирао. Тврдио је да су говорници више заинтересовани за стицање моћи и утицаја него за откривање истине. Диоген Лаертије назива Ликона „демагогом“. У контексту тог времена, демагог је био присталица обичног човека, што сугерише да је у Диогеновим очима Сократ био претња демократији. Штавише, Ликон је можда оптужио Сократа да је омогућио хомосексуалну везу између Сократовог пријатеља Калија и Ликоновог сина Аутолика.
Судски поступак је почео када је Мелет, у присуству сведока, уручио усмени позив Сократу. Позив је захтевао да се Сократ појави на одређени датум у Краљевској Стои пред правним судијом, краљем Архоном, да одговори на оптужбе за безбожништво. Након изјава Сократа, Мелета, а вероватно и друге двојице тужилаца, судија је одлучио да тужба испуњава све услове атинског закона да се одреди датум за „претходно рочиште“ (анакрисис) и рокове за саслушање у јавности у Краљевској Стои. Почело је Мелетовим читањем писане оптужбе. Сократ је одговорио на оптужбу. Сваки човек је тада потврдио, под заклетвом, истинитост својих изјава. Следећи корак припремног рочишта било је испитивање, током којег је магистрат испитивао Мелета и Сократа. Након тога, тужилац и тужени су се међусобно испитивали. Коначно, судија је саставио оптужницу и одредио датум суђења.
Суђење Сократу одржано је један до два месеца након првог позива, између маја и јуна 399. пре Христа. Дан пре суђења, Атињани су послали брод на Делос, који је био посвећен Аполону, како би обележили Тезејев пораз од Минотаура и његов безбедан повратак, заједно са својим сапутницима, са Крита. Судски поступак је био дуг, а свака страна је била мерена воденим сатом. Суђење, за које се процењује да је трајало девет до десет сати, одржано је у Народном суду, који се налази на агори. У жирију је било 500 мушкараца, сваки старији од 30 година. Већина њих мора да су били фармери. Они су претходно били изабрани жребом. Поротници су седели на дрвеним клупама иза баријера које су их делиле од гледалаца.
На почетку суђења, службеник је прочитао оптужбе против Сократа. Тројица тужиоца су тада имала три сата да изнесу целокупну оптужбу. Сваки тужилац је говорио са говорнице. Нажалост, ниједан запис тужилачких говора није сачуван. Сократова одбрана је трајала три сата. Иако је у потпуности порицао да је проучавао или небо или оно што је испод Земље, чињеница да је очигледно био упознат са делима природних филозофа није му ишла у прилог и није успео да убеди већину поротника. Одговарајући на оптужбе које су изнела сва тројица оптужених да је искварио младе, Сократ је инсистирао на томе да је, ако их је покварио, то учинио несвесно, и да стога треба да буде опоменут, а не кривично гоњен. У Апологији (37а–б) Платон даје Сократов говор одржан током казнене фазе суђења: „Да је код нас закон, као и другде, да суђење за живот не траје један него много дана, ви бисте били уверени, али сада није лако за кратко време одагнати клевете“. Платон овде цитира Сократа у супротности са оним што персонификовани закони кажу у Критији (54ц), наиме да смо у вези њега (Сократа) „погрешили не ми, закони, већ људи“. Пошто је након 403–402. п.н.е. било злочин предлагати закон који је у супротности са новоуписаним законима, било је неискрено да персонификовани закони сугеришу да је крива примена закона, а не сами закони (Критија 51б– ц).
После Сократове одбране, службеник суда је позвао поротнике да размотре доказе и донесу одлуку. Сваком од 500 поротника дат је по један бронзани гласачки листић, који би затим ставили у једну од две урне, на једној са ознаком „крив“, а на другој „невин“. Четири поротника су тада добила задатак да преброје гласове. Порота је прогласила Сократа кривим по коначном броју од 280 према 220. Суђење је потом ушло у другу и последњу фазу. Према судској процедури у Атини, и тужиоци и оптужени би предложили казну, а порота је потом бирала између две опције. Главни тужиоци су предложили смртну казну. Према Платону, Сократ је прво предложио казну од три оброка у центру града, затим скромну казну од једне мине (431 грам или око 15 унци) сребра. Пошто су сматрали да су Сократове предложене казне превише благе, порота је гласала за предлог смртне казне тужиоца.
Пошто се свети брод још није вратио са Делоса, у Атини није било дозвољено погубљење. Према Ксенофонту, броду је био потребан 31 дан да заврши своје путовање и да се врати у град. Ако је ова тврдња тачна, Сократ је морао живети још 30 дана након његовог суђења, све до јуна-јула 399. пре Христа. Његов пријатељ из детињства Критија је последњи пут покушао да га убеди да побегне. Сократ је одговорио да „ни починити неправду нити вратити неправду никада није исправно, чак ни повредити у замену за примљену повреду“ (Критија 46б, 49д). Другим речима, Сократ је веровао да би нарушио углед града, да је одлучио да се илегално протера, када раније није искористио прилику да то учини легално (Критија 52ц). Другим речима, Сократ би бекством доказао да је тачна оптужба да је покварио омладину (Критија 53б–ц). И његова породица и његови пријатељи би га се постидели.
Последњег дана његовог живота, 11 затворских службеника изабраних жребом дошло је Сократу да му објасне шта ће се догодити (Федон 59е–60б). Био је окружен супругом Ксантипом, његовим сином и пријатељима. Након што је саосећала са жељом Сократа да ужива у последњем дану са својим пријатељима, Ксантипа је напустила затвор. У свом последњем разговору са својим друговима, Сократ је бранио бесмртност душе и подстицао их да се не суздржавају у расправама (Федон 91б–ц), већ у својим емоцијама (Федон 117е).
Сократ није имао преференција у погледу сахрањивања. Купао се у затвору, тако да жене из његовог домаћинства нису морале да перу његово тело за сахрану. По други пут у касним поподневним сатима састао се са породицом и друговимаа. Слуга Једанаесторице, који је био јавни роб, назвао га је „најплеменитијим, најнежнијим и најбољим“ међу људима (Федон 116ц) када се опраштао од њега. Затим је Сократ слушао тровачово објашњење о дејству Conium maculatum, сорте кукуте која се користила као омиљени отров за погубљења. После тога, Сократ је храбро узео шољу и испио.
Сократово самопожртвовање, како га описује Платон, учинило га је супериорним човеком утолико што је био у стању да се спокојно и хуморно супротстави неукој гомили и њеном неправедном суду. У том смислу, кукута му је омогућила да своја морална убеђења спроведе у дело и да отелотвори врлину којој је била његова мисија да подучава.
ИЗВОР: Great Events in Religion, An encyclopedia of pivotal events in religious history, Volume 1: Prehistory to AD 600, (2017), 90-93
0 $type={blogger}:
Постави коментар