Крв као седиште живота
Значење крви као седишта живота и као складишта моћи душе објашњава кључну улогу крви у многим религијама, како архаичним тако и писаним. Овде крв има амбивалентно значење које може обећавати добро или опасност, живот или смрт, па је сродна концепту „Свето“, који означава све што је испуњено посебном снагом. Рана тевтонска реч haila је била назив за моћи које могу бити корисне и штетне. Ова амбивалентност се открива у самој етимологији речи „крв“, која потиче од индоевропског бхле („пролити“, „пуцати“, „тећи“). Претпоставља се да је у почетку био епитет (1) asere и (2) cruor („сирови“) и заменио их је. Позитивна, спасоносна моћ крви показује се у „наукама о крви“, посебно у хришћанству, као и у бројним облицима народног веровања, која су се проширила и међу ученима. Крв се препоручивала за лечење епилепсије и лепре, за подмлађивање стараца или као љубавна враџбина. Конкретно, менструална крв се сматрала заводљивим и опасним напитком. Крв девица, или крв оних над којима је извршена смртна казна, сматрала се спасоносном: крв девица, јер је означавала чистоту; крв стрељаних, јер је преносила појам жртве.
Крвљу ових последњих, зло и насиље су избачени из заједнице. Опасност која је вребала у крви била је изражена и у концептуализацијама пакта са ђаволом, који мора бити потписан крвљу. Префигурирајући вампире и Дракуле савремености, Антихрист је сматран крвокрадицом, за разлику од Спаситеља, који нуди своју крв за друге. Идеја о крви као нечем опасном приказана је и у митовима о сексуално преносивом (и неизлечивом до двадесетог века) сифилису, који је био болест 'лоше крви'. Један од препоручених антидота за сифилис био је додир 'добре' и спасоносне крви мученика (крвних реликвија); други је био сношај са девицом. Последњу слику преузео је Брам Стокер у својој књизи Дракула (1897). Упркос тачном познавању крви у модерним временима (Харви је открио циркулацију крви 1624.; 'крвне групе' се могу идентификовати од 1901.), митови о крви се и данас могу појавити. Ако се „лоша крв“ прво настанила у иностранству, са секуларизацијом се све више померала „унутра“. Она представља „унутрашњег непријатеља“, посебно у колективном контексту. Мит о „лошој крви“ данас се најјасније појављује у сликама АИДС-а.
Крв у библијским религијама
Јеврејска реч дам значи крв. У јеврејској религији конзумирање крви је строго забрањено, јер је крв, као симбол живота, резервисана за Творца. Месо топлокрвних животиња може се конзумирати тек када се из њих уклони последња кап крви. Крв жртвованих животиња разливена је на олтару. Ако се крв случајно пролије, треба је затрпати земљом – закопати, да би се поново предала свом правом власнику, Богу. Конзумација крви никада није била тако свеобухватно и озбиљно забрањена ни у једној другој древној религији или култури Истока. Овде се, дакле, не бавимо архаичним табуом, већ законом библијске културе. Са јеврејском религијом, први пут се појавила верска заједница заснована на светом писму, која својим медијским мрежама предочава „виртуелне“ заједнице нашег модерног друштва.
И у хришћанству крв је постала један од конститутивних елемената заједнице. На Вечери Господњој, врхунцу богослужења, верници узимају крв и тело Господње и примају их у себе. Ако се забрана конзумирања крви суочава са јеврејским верницима, у њиховој различитости од Бога, у хришћанству Евхаристија остварује сједињење са Богом. Ако у јеврејској религији сублимација невидљивог Бога стоји наспрам светске заједнице која се дефинише кроз ритуалне законе, у хришћанској религији ова сублимација се суочава са Божјим постајањем света. У хришћанству је то за последицу имало захтев да се оваплоћење стави у доказе кроз слике: „чуда крви“ (крваве статуе, слике, хостије, распећа) припадају овде, баш као и доктрина „трансупстанцијације“ (1215). Није случајно, „чуда у крви“ се увек дешавају у присуству неверника или сумњивца. Доктрина о трансупстанцијацији дефинише да хостија и вино нису симбол Господњег тела и крви, већ су живо присуство Бога, који се – у свом Сину – жртвовао за човечанство. И једно и друго – концепција Бога који се жртвовао, и потреба за сталним поновним представљањем ове жртве – су у супротности са јеврејском религијом и леже у извору многих антијеврејских и антисемитских стереотипа од стране хришћанске заједнице које су повезане са сликама крви. Никле су легенде о „светогрђу против хостије“ или о јеврејском „ритуалном убиству“. Хостија коју су оскрнавили Јевреји почела је да пролива крв. Или се тврдило да су Јевреји пили крв хришћанске деце у ритуалне сврхе. Такве оптужбе досезале су од давнина до раног двадесетог века и довеле до насилних погрома над јеврејским заједницама.
Крв и сексуалност
Иза различитих слика крви у јеврејској и хришћанској религији крију се и различите сексуалне слике. Оне треба да буду повезане са симболиком крви као „седишта живота“, симболиком која је уско повезана са сексуалношћу. Табу менструалне крви, који се налази у многим древним друштвима, један је од симптома овде. Он открива страх од застрашујућих моћи жене, у чијем телу изгледа да је добила облик Божје силе. Због тога је у многим културама менструална крв била поштована као „опасна“ и „божанска“, симбол плодности — појам који такође долази до изражаја у библијској речи „цветање“ за менструацију (Лев 15:24), реч је задржана у енглеском језику. У грчкој антици, менструална крв се звала „натприродно црвено вино“, које је мајка Хера — као Хеба — навикла да служи боговима. У хришћанству се табу менструације (позитиван и негативан) повлачи. Исус се не суздржава од додира жене која ’пати од крварења‘ (Марко 5:24-34). Али ово треба објаснити променом симболике, при чему крв и ране Спаситеља постају извор плодности, „хранљива недра“. „Нечиста“ менструална крв попушта се чистој крви жртве, што одражава хришћанску поделу на „добру“ и „лошу“ крв, или „добру“ и „грешну“ женскост (Марија/Ева). Из различитих слика сексуалности у хришћанству и јудаизму, такође, произашао је читав низ антијеврејских и антисемитских клишеа: приписивање ритуалног убиства делимично је било засновано на претпоставци да су јеврејски мушкарци имали менструацију, па им је тако била потребна крв. У секуларном контексту, сексуалне слике се могу видети у појму Rassenschande (нем. „расна срамота“), у којој су Јевреји заводили хришћанске девојке да би заразили „чисто“ тело аријевског народа. (Овде су слике сифилиса играле важну улогу.) Чак и у овом случају оптужбе представљају пројекцију хришћанских жеља. У расистичком антисемитизму, концепт „инцеста“ не означава грех односа са сопственом крвљу, већ грех односа са „страном“ или „чудном“ крвљу.
Филмска крв
Све у свему, хришћанске концептуализације крви одају парадоксалан процес у историји. С једне стране, хришћанска заједница је све више добијала апстрактне, продуховљене „виртуелне“ особине. Насупрот томе стајао је стално понављани, често жестоки, порив да се 'де-сублимира', да се материјализује, што је требало да нађе свој израз посебно у хришћанским сликама крви, од крвавих религиозних слика и статуа, до доктрине трансупстанцијације и Празник драгоцене крви (1849), до расистичке концепције Volkskörper (нем. 'народно тело'). Ова двојност може објаснити зашто, у филмовима, на телевизији и на дигиталном вебу, слике крви играју тако кључну улогу (у облику насиља или секса). Крв је постала симбол „стварности“ и даје виртуелним или апстрактним сликама медија изглед непосредности, материјалности и стварности.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 187-190
0 $type={blogger}:
Постави коментар