Библија

Назив

Назив „Библија“ потиче од имена града Библоса, најважније луке за претовар египатског папируса на источној обали Леванта. Од овог имена потиче реч библион — грчка реч за писану страницу папируса, као и за свитак или књигу коју сачињава. Множина, библиа, обично је означавала све свете и литургијске књиге, а хришћани су је усвојили рестриктивно, као назив који означава њихове канонске списе. Сада се може користити у латинском као једнина: библиа, „књига“, једноставно, „књига књига“ или „спис списа“, свето писмо. Данас се „Библија“ користи за означавање књига Старог и Новог завета у целини. Библија обухвата цео канон хришћанских цркава – свето писмо хришћанства.

Одређивање и диференцијација подједнако су релевантни за историју религија, јер овај „Свети спис“ укључује Библију првих хришћана — јеврејску или хебрејску Библију. Ово је прецизирано као „Стари завет“ тек након што се Црква повукла из јудаизма. Пријем ових књига у канон — упркос Маркиону — и распоред новозаветних новозаветних списа који су се појавили после јеврејске Библије у светој књизи, сведочи о томе да је Црква управо у овој јеврејској Библији видела темеље хришћанства. Утицај Библије на цивилизацију и културу не само јудаизма и хришћанства, већ и читавог света, по степену и трајању је непревазиђен у било ком другом писаном делу. Обухвата све области живота и проширује своје бриге на сва духовна занимања, наиме на филозофију и уметност.

Формирање канона

Садржај и редослед списа у Библији се разликују. Разне формације канона не добијају одређене списе, а други их другачије процењују и распоређују.

Јеврејска Библија/Стари завет је првобитно састављен на хебрејском, осим неколико поглавља Језре и Данила (састављених на арамејском). Садржи тридесет и девет књига, које су подељене у три дела: (1) Закон (Тора), (2) Пророци (Неби'им) и (3) Списи (Кетубими). Почетна слова ових одељака чине јеврејску реч ТНК (Танакх), којом Јевреји означавају јеврејски канон у целости. Формирање канона одвијало се сукцесивно, у процесу. Први део је затворен у четвртом веку пре нове ере, други део у другом веку пре нове ере, а трећи део око 100. године. Основни трипартитни распоред ових списа је први пут експлицитно поменут у предговору који је саставио унук Исуса Сираха за грчки превод књиге мудрости његовог деде из 132. пре нове ере: „Закон, пророци и други списи“. Имена ова три дела за јеврејску Библију наводе на потпуно исти начин јеванђелисти, као и антички аутори као што су Филон и Јосиф Флавије. Очигледно, ни назив, ни обим трећег дела до тада нису били у потпуности утврђени. Канон није био затворен у време догађаја у Новом завету (иако је постојала изненађујуће фиксирана традиција неких библијских књига, као што откривају докази из Кумрана). Основана је тек око 100. године н.е. Они су се, међутим, могли наћи у грчком преводу Библије који се појавио у Александрији. Такозвано Аристејево писмо преноси легенду о сазиву седамдесет два јеврејска учењака од египатског краља Птоломеја II Филаделфа (283–247. пре нове ере), који им је наложио задатак да преведу јеврејску Библију за његову чувену библиотеку. Јеврејска заједница у Александрији је подржала пројекат, наводећи канонску формулу: „Ништа не додати, ништа не мењати, ништа не изостављати“. Ова свечана формулација, која подржава неку врсту „наградног есеја“ од стране јудаизма и Јерусалима, очигледно се односи на легитимизацију Септуагинте као супериорне у односу на друге доступне грчке преводе, и како је заједница свечано одобрила употребу у литургији. Списи садржани само у Септуагинти (и у латинској Вулгати) источне и западне цркве сматрале су 'девтероканонским'. Мартин Лутер их је искључио из реформаторског канона, у свом хуманистичком погледу према поштованом канону Hebraica veritas, који се сматра оригиналним каноном. Међутим, толерисани су као „апокрифни“ и могли су се читати ради пуког поучавања. (Лутер: „Ово су књиге које се у потпуности не сматрају припадајућим Светом писму, а ипак су добре и корисне за читање.“) Чак и данас се додају јеврејском канону само у изузетним случајевима. Католичка традиција је, с друге стране, у Тренту одлучила да их задржи, па се стога редовно налазе у католичким верзијама. Неки даљи списи, који нису приписани канону чак ни у раним хришћанским временима, никада нису примљени у Библију. Ове последње композиције се сматрају апокрифним (скривеним, неаутентичним) или „псеудепиграфским“ (псеудонимним). Јеврејски библијски списи сведоче о Божјим односима са човечанством од стварања света до повратка из вавилонског ропства или макавејске борбе против хеленизма (до 135. пре нове ере).

Нови завет садржи двадесет и седам списа, почевши од четири сведочанства о речима и делима, животу и смрти, Исуса Христа (Јеванђеља), након чега следи књига о почецима раних заједница (Дела апостолска), писма разним заједницама и хришћанима из првог и другог века нове ере, и апокалипса. Цркве данас сматрају да је историја порекла Библије донекле сређена. Библија није књига написана на небу, или по Божјем дословном диктату („вербално надахнуће“). Она постоји захваљујући људским бићима за чије се списе сматра да су „свето писмо“ и „реч Божија.“ Тако су књиге Старог завета састављане из разних разлога, а тек касније сакупљане за редовну употребу (формирање канона), у све само не једнообразном процесу, док су други били искључени (апокрифи, псеудепиграфи).

(Индиректну) улогу Библије у мисионарској евангелизацији Европе, христијанизацији Запада, готово је немогуће преувеличати. Свештенство се посветило задатку да дају Библију или да практикују религију, ритуале и сакраменте са Библијом у руци. Све до дубоко у двадесетом веку Католичка црква је задржала латински језик као језик Цркве и Библије, што је учинило латински (научним) језиком целе Европе. Сличан утицај имао је и Лутеров превод Библије. Са стварањем језика немачке Библије, то је постало језик сваког места где се говорило немачки. Библија је била непресушан извор цитата и пословица. Усађивањем писмености у фокусу који је био усмерен на Библију — посебно у манастирима, центрима културе и образовања — Библија је свуда извршила велики утицај, чак и на сликарство и скулптуру. Дуго времена је главни садржај популарног образовања у суштини било познавање Библије. Од тринаестог до петнаестог века, подједнако у рукописима и штампаним делима, налазимо веома специфичну врсту књиге, Biblia pauperum („Библија сиромашних“), намењену да дочара поруку библијских књига у ум читаоца, посебно наративни материјал Старог завета, на начин који је лак за разумевање. Али пошто је очигледно претпостављала способност читања латинског текста и минимум теолошког знања, није заправо била „за сиромашне“, већ пре за научнике и свештенство. Цркве реформације су сматрале за задатак да упознају своје заједнице са Библијом. Лутер је желео да свакодневно, непрекидно чита и објашњава Библију на богослужењу ујутро и увече. У Цириху, Цвингли је створио такозвани Prophezei, специфичну студију Светог писма за свештенство и студенте, у Високом хору Велике катедрале. Са секуларизацијом, Библија је постала једна књига међу осталима. Од осамнаестог века у европским црквама и у Америци оснивају се библијска друштва, која преузимају задатак ширења текста Библије широм света.

Библија и нови медији

У наше време, електронско издавање књига и Библија има све већи значај. Обимни библијски софтверски програми служе за различите функције, обезбеђујући синоптичко проучавање библијских текстова на њиховим оригиналним језицима, хебрејском/арамејском и грчком, и, у исто време, обезбеђујући преводе на више страних језика. Преко Интернета, текстови и преводилачка помагала се нуде онлајн, повезани са интерактивним функцијама које служе проучавању или проглашавању. Ови напори такође показују колико компликовано и проблематично може бити ’превођење‘ Библије у доба мултимедије.

ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 169-172

Свитак Торе из синагоги Глокенгасе у Келну.