Потреба за биоетичком оријентацијом
Биоетика је једна од главних области интердисциплинарне примењене етике. Њен циљ је да се стекне нормативно разумевање обима и граница људског мешања у природу, укључујући људски живот. Као академска дисциплина, али и као област јавне и институционализоване рефлексије, сама биоетика је почела да се успоставља 1960-их година. Нежељене последице индустријског и технолошког развоја, заједно са генерисањем увек нових метода за интервенцију у људски и нељудски живот у областима биологије и медицине, биле су покретачке снаге њеног настанка. Неоспорни изгледи да продужимо свој животни век и побољшамо квалитет живота морају се одмерити у односу на потенцијално нежељене ефекте или неповратну дугорочну штету људском животу и природи. Штавише, без обзира на последице биотехнолошког развоја, морамо се запитати да ли је све што је технолошки изводљиво пожељно и оправдано и са етичке тачке гледишта. Оквир људског деловања који је првобитно дефинисала природа, проширује се све већом брзином изузетно брзим темпом научног развоја. Конфронтације са новоствореним опцијама за људско деловање обично нису вођене конвенционалним нормативним системима права и етике, а у нашим плуралистичким, секуларним друштвима, ми се више не ослањамо на верска уверења и црквени ауторитет као неупитна мерила за наше изборе и поступке. Појава биоетике је одговор на ову ситуацију, коју карактерише недостатак нормативне оријентације и пратећи страх од етичког и правног вакуума који би могао утицати на добробит садашњих и будућих генерација.
Порекло биоетике у интелектуалној историји
Још 1927. концепт ’биоетике‘ је коришћен да окарактерише „претпоставку да постоје моралне обавезе не само у односу на човечанство, већ и на сва жива бића“. Ф. Јахр поздравља процес постепеног укидања стриктне разлике између звери и човека, која је у његовом оку преовладавала од времена када се европска култура почела развијати до краја осамнаестог века. За Јахра, ова трансформација је резултат појаве низа нових научних теорија и погледа (на пример, дарвинистичке теорије еволуције). Он такође идентификује важне претходнике биоетике у историји религије и филозофије, међу којима су Фрањо Асишки и филозофи романтичари и постромантичари који су били под утицајем индијске религије и филозофије (Хердер, Шлајермахер, Краузе, Шопенхауер, Ниче, Е. фон Хартман). Међутим, концепт биоетике се успоставио тек касније. Увео га је 1970/71. истраживач рака ван Ренселер Потер, чији је циљ био да промовише „формирање нове дисциплине, дисциплине биоетике“, коју је назвао „мостом у будућност“ и „науком о преживљавању“. Према његовим речима, биоетика подразумева дугорочан пројекат, чији је циљ да обезбеди опстанак и благостање човечанства, које мора да се прилагоди свом природном окружењу. У премошћивању стерилног јаза између „две културе“—науке и хуманистичких наука—, биоетика има задатак да комбинује биолошко знање са знањем о људским системима вредности. За Потера, биоетика је компатибилна са верским плурализмом. Године 1971. основан је и „Институт Џозеф и Роуз Кенеди за проучавање људске репродукције и биоетике“ на Универзитету Џорџтаун у Вашингтону, који се сада зове Кенедијев институт за етику. Овај чин институционализације смањио је обим концепта, чинећи га еквивалентним медицинској етици. Нажалост, ово ограничење у терминологији је и данас преовлађујуће.
Предмет и обим биоетике
У последњих тридесет година, биоетика се диференцира у мноштво „етика специфичних за подручје“. Осим медицинске етике, постоји етика генетике, етика животиња, етика природе, еколошка етика, па чак и неуроетика. Међутим, концепти се не користе увек доследно, а у неким случајевима се сукобљавају циљеви постављени овом етиком специфичном за подручје и разумевање које имамо о њима. Многи од горе наведених проблема могу се приписати претераном антропоцентризму, који природу посматра само као инструмент људских интереса, претварајући је на тај начин у објекат немилосрдне експлоатације. Сходно томе, један важан фокус биоетичке дебате је потрага за алтернативама за акцију којима се може дати етички темељ. Што се тиче питања ко или шта треба да буде предмет нашег моралног разматрања („морални пацијенти“), тренутно се расправља о четири става: (1) умерени антропоцентризам, који сматра очување природе кључним за одржавање као основа људског постојања, као извор естетског искуства човека, склониште и школа осећајности; (2) патоцентризам, који посматра сва бића која су подложна доживљавању бола и задовољства као да имају вредност по себи, тј. да имају „инхерентну вредност“, или који их сматра достојним заштите ради њих самих; (3) биоцентризам, који сматра да је сав живот вредан заштите и очувања ради њега самог; и (4) холизам или физиоцентризам, који проширује овај принцип на целокупну природу. У филозофији и теологији постоје снажне тенденције да се доведе у питање тврдња људског бића да господари природом, што произилази из његове обдарености разумом. У овим дисциплинама изнети су снажни аргументи за одржавање наше обавезе да будемо обзирни према живим бићима изван граница људске врсте. Такође се појачавају напори да се пронађу алтернативе експериментима на животињама. Начин размишљања који доноси таква уверења и напоре карактерише етику поштовања живота Алберта Швајцера, као и оне позиције хришћанске теологије на које је он утицао. Овакав начин размишљања налазимо и у приступима који су дужни потпуно другачијим филозофским традицијама (Т. Реган, П. Сингер, П. В. Тајлор, У. Волф, Ж. К. Волф, О. Хофе). У светлу данашњег фабричког узгоја, не само мучење животиња, већ и убијање животиња постало је питање за размишљање. Важно је нагласити да циљ животињске етике није снижавање статуса људи, већ подизање статуса животиња. Да ли се и у којој мери овај циљ може постићи применом концепта „достојанства створења” је предмет жестоких контроверзи (Баранзке, Тојч). Према Хансу Јонасу, достојанство животиња и живих бића уопште је претпоставка која је утемељена на дарвинистичкој теорији порекла. Дарвинизам, за који се „испоставило да је био потпуно дијалектички догађај“, сада се истражује у смислу последица које има на животињску етику.
Биоетички приступи у религијама
Међу разним религијама, не постоји животињска етика или етика природе која је универзално прихваћена. Људско биће у свом односу према природи суштински је обликовано одговарајућим идејама о божанском и његовом односу према људском бићу и природи. Постоје велике разлике међу (1) религијама које су засноване на теизму и веровању у личног Бога (јудаизам, хришћанство, ислам), (2) источним религијама (хиндуизам, џаинизам, будизам) и (3) 'религијама природе'. Унутар ових различитих врста религија такође постоје разлике. У прве три горе наведене религије (оне које припадају првој цитираној групи), привилеговани положај људских бића као брижних чувара и повереника творевине – положај који им је Бог дао – се довољно често тумачио као оправдавајући експлоататорски однос према беспомоћним створењима. Истовремено, у току рецепције античке грчке филозофије, посебно од периода схоластике, питање природе или природног стања остало је предмет етичке рефлексије. У источњачким религијама, концепти као што су концепт свеобухватне виталне моћи, реинкарнације и поновног рађања, или цикличног појављивања и нестанка дефинишу однос између људских бића и природе. Из перспективе ових религија, радње као што су мучење и убијање животиња или показивање непоштовања према вегетативном животу генерално наилазе на јаче негодовање него у јудаизму, хришћанству и исламу. Неки џаини везују тканину испред својих уста и носа, да не би ненамерно убили живо биће удисањем или гутањем. Слично, и у хиндуизму и у будизму постоје табуи против убијања или малтретирања животиња. У „религијама природе“, природне појаве се обично персонификују као богови или духови, а богови, духови, људска бића и животиње често се не разликују јасно једни од других; па се сматра да су трансформације могуће. Неоспорна потреба да се преоријентишемо у нашем односу према животињама суочава нас са задатком да дефинишемо свој положај у природи из уважавања остатка природе и благостања и јада живих бића. Притом, међутим, немамо могућност да природу по себи учинимо нормом и моделом нашег понашања.
Области примењене биоетике
Људска биологија и хумана медицина спадају у теме биоетике о којима се највише расправља. Спектакуларни успех трансплантације и репродуктивне медицине, генетике, молекуларне биологије и генетског инжењеринга не само да буди наду; такође представља тешке проблеме и ствара страх од злоупотребе. Откривање људског генетског кода и развој генског тестирања омогућавају нам да поставимо предиктивне генетске дијагнозе за низ болести и да идентификујемо склоности ка болестима. Дакле, појединци имају изгледе да буду у стању да обликују своје животе у складу са тим, уз помоћ пажљивог планирања породице. Међутим, треба имати на уму да такви тестови нису увек поуздани. Употреба ових тестова од стране послодаваца или осигуравајућих друштава може довести до дискриминације. Штавише, постоје озбиљне болести које се могу предвидети тестирањем гена, али за које, у сваком случају, још увек нису доступне никакве терапије. Појава ин-витро оплодње као средства за лечење неплодности отворила је пут за друге примене, као што су дијагноза пре имплантације, истраживање ембрионалних матичних ћелија, терапија заметне линије и клонирање. Посебан изазов за биомедицинску етику лежи у потенцијалном или већ имплементираном умрежавању дискретних технологија. Ако се очекује ризична трудноћа, преимплантациона дијагноза омогућава откривање и предвиђање озбиљних болести ембриона ин витро, односно пре него што се ембрион чак и имплантира у материцу. У већини случајева ово омогућава потенцијалној будућој мајци да избегне индуковани абортус ембриона или фетуса ин виво након што је пренатална дијагноза постављена у много каснијој фази развоја ембриона или фетуса. Пошто ове технологије које укључују ембрионе ин витро подразумевају селекцију и уништавање ембриона, постављају се веома контроверзна, етичка питања која се тичу моралног статуса ћелија које се испитују и ембриона ин витро, потенцијалне злоупотребе дијагнозе пре имплантације и опасности од дискриминација и стигматизација особа са хендикепом у нашим друштвима. За разлику од соматске генетске терапије, терапија заметним линијама – поступак који још није развијен за употребу у лечењу људских бића – укључује генетску измену ембриона, коју наслеђује будуће потомство, која се спроводи у најранијој могућој фази развоја. Тренутне процене предвиђају, међутим, да би стопа неуспеха терапије заметном линијом била веома висока, барем у почетку. Стога ова техника поставља питање њене принципијелне оправданости и терапијског статуса. Чин размножавања људских бића која „проверавају“ или „фалсификују“ квалитет технологије самим својим постојањем нарушава људско достојанство. Људско и лично достојанство, генетски и индивидуални идентитет, као и инструментализација људског бића, такође су питања која се покрећу у дебатама о клонирању људи, било да се ради о истраживачком клонирању, репродуктивном клонирању или такозваном „терапијском” клонирању. Ово питање такође доводи до низа етичких проблема, у зависности од природе појединих технологија и за шта се намеравају користити. У контексту трансплантационе медицине, ксенотрансплантација као потенцијална технологија будућности такође је веома контроверзна. Ксенотрансплантација представља ризик од инфекције и изазива друге проблеме, који могу имати штетан утицај на људска бића. Суочени са овим ризицима за људе, забринутост која произилази из перспективе животињске етике (трансгенетска манипулација животињама, узгој, држање животиња у неприкладним условима и функционализација животиња као 'банке заменских делова') је још тежа, јер сумња да животињски органи могу обављати виталне функције за пацијенте. Такве контроверзе показују да су антрополошка разматрања, разматрања заснована на филозофији природе и филозофији природних наука, као и питања која постављају саме науке појединца, суштински елементи биоетике. Као такви, они су тешки исто колико и расправа о основним принципима, нормама и вредностима. Штавише, ове дискусије показују да биоетика све више испуњава проспективну функцију, предвиђајући шансе и ризике будућих технологија уместо да шепа иза већ примењених технологија. Како се задатак биоетике не исцрпљује давањем „рецепта” за решавање проблематичних случајева, термин „етика усмерена на апликацију” је прикладнији од широко коришћеног термина „примењена етика”.
Биоетика и јавност
У том контексту долази у обзир важан политички аспект биоетике. Биоетика није искључиво академска дисциплина, нити је чисто филозофска или теолошка. Она се практикује у јавном оквиру. Појава етичких савета на националном и међународном нивоу, као и бројни извештаји, мишљења, декларације и препоруке о разним темама које су објављиване и настављају да се објављују указују на значајне функције које биоетика испуњава у нашим друштвима у данашњем времену процеса политичког одлучивања.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 173-177
0 $type={blogger}:
Постави коментар