Богохуљење (грч., бласфемија, „злоупотреба“, нпр. вербално; такође „злоупотреба Бога“) је омаловажавање Бога. Статус богохуљења је назначен у самим јеврејским и римским законима. Усвојен је средњовековним царским и канонским законицима из Јустинијанових новела 77 (око 540. н.е.). Концепт је обележен европском правном традицијом и, у мањој мери, монотеистичким појмом Бога. Стога његово уопштавање није непроблематично. Ради спецификације концепта у религијским студијама, ово порекло се прво експлицитно наводи, а затим се израђују апстрактни критеријуми ради поређења.
Lèse-Majesté
Полазна тачка за богохуљење као злочин је трећа од десет заповести: „Не употребљавај узалуд име Господа, Бога свог, јер Господ неће ослободити никога ко злоупотребљава његово име“ (Излазак 20:7). Да би избегли кршење ове заповести, Јевреји су се уопште уздржавали од изговарања имена Божијег. Псовање, или било какво обешчашћење Божјег имена, било је напад на Бога. Као увреда против величанства (crimen laesae majestatis), хришћанство и ислам су проширили појам богохуљења да укључи девијантна тумачења доктрине и кршење верских диктата. За Августина, на пример, једва да постоји разлика између богохуљења и јереси. У средњем веку, приписивање увреде против величанства коришћено је као оружје против јеретика, иако су казне увелико варирале у степену од региона до региона: спектар се кретао од новчане казне до погубљења; пресуду би изрекле и извршиле и световне и духовне власти. Под утицајем просветитељства, злочин против вере заменио је срамоћење Бога. Сада се темељ променио: пошто се закон схвата као пример демократски легитимног политичког тела, заштита закона се примењује само када се врши напад на јавни мир или верска осећања појединца, а не више када је против части Божије. Статус богохуљења се више не појављује у савременом кривичном праву или се, тамо где је остао – као што је у Холандији (godslastering) – скоро никада не примењује. Право на слободу изражавања суштински штити објективно мотивисану критику верске институције. У јавном дискурсу, приписивање бласфемије је још увек замерка.
Комуникативни контекст
Дисциплине које се баве религијом анализирају комуникативни контекст у који је усађено богохуљење. Догађај богохуљења укључује не само дело, већ и јавну оптужбу. Ово даје разлике у атрибуцији: ко кога оптужује за богохуљење? На пример, ако је инкриминисана читава религија или секта, у питању је хетеростереотип, чије је проказивање циљ друге групе. Процена онога што би требало да се квалификује као богохуљење неће бити идентична у различитим групама људи. Према хагиографским извештајима, Бонифације (око 675–754 н.е.) је посекао извесни свети храст који је растао на територији Тевтонаца. Али пошто је његово дело, иако богохулно са тевтонског становишта, било изведено без негативних последица, Бонифације је сада могао да убеди велики број Тевтонаца у моћ хришћанског Бога.
Комуникативна средства
Надаље, мора се извршити анализа комуникативних средстава која стварају богохуљење. У страном контексту, у неодговарајућем повезивању значења, или кроз неодговарајућу употребу, верски симболи могу бити отуђени. Сходно томе, везе у којима се примењује концепт бласфемије су многоструке и не могу се кретати преко заједничког имениоца.
У многим културама употреба псовки је широко распрострањена. Изражавају жељу да несреће и зло могу задесити друге. У монотеистичким религијама, ово се обично сматрало богохуљењем, јер они који изговарају псовке позивају се и покушавају да злоупотребе божанску моћ за своје злонамерне циљеве. Богохулне увреде или повици такође се означавају као псовке. Овде се речи које имају важно религиозно значење – које се често замењују (на пример, „Боже!“ за „Исусе!“) или комбинују са морално или естетски негативним концептима (на пример, „Проклетство!“) – доводе у туђински контекст. Истина, само у изузетно ретким случајевима употреба ових израза или речи представља свесни чин богохуљења.
Богохуљење и уметност
У данашње време, богохуљење се повремено приписује уметности. Често је (уметнички изражена) изјава која критикује религију која овде изазива бес или огорченост. У многим случајевима је при руци посебно смело или необично изобличење традиционалног материјала, условљено естетским отуђењем. Конкретно, комбинација религиозних и сексуалних мотива, у очима оних који износе оптужбе за богохуљење, посебно је неприкладна када је реч о религиозном значењу. На пример, такви људи су нашли ову увреду у Сатанским стиховима Салмана Руждија (1989) или у филму „Последње Христово искушење“ редитеља Мартина Скорсезеа (1989). Године 2004., снимање филма Теа ван Гога „Потчињавање”, који је шокантним сликама критиковао улогу жене у исламу, довело је до убиства холандског редитеља од стране муслиманског екстремисте.
У старој Грчкој вицеви о боговима су интегрисани у културне форме (комедије) и прихваћени. Управо тако, у многим ритуалима које су славиле предписмене културе, исмевање трансцендентних моћи је уобичајена појава. Ипак, уске границе су постављене за употребу верских симбола у сврху забаве. У случају неверовања, многи хришћански и муслимански теолози изричу пресуду богохуљења где се, уз порицање откривења, Исус или Мухамед означавају као „лажови“.
Казна за богохуљење
Наведене појаве, конституисане као друштвено или културолошки неприхватљиво понашање у погледу експлицитно верских институција, норми и концепата, доводе у питање или вређају верски „ред“. Сходно томе, морају се увести одговарајуће мере за нормализацију ситуације. Овако Малиновски тумачи кршење закона широм света. Често се сусрећемо са мишљу да ће увређени – дакле Бог, или дух или предак – лично казнити кривца. Овај аргумент има различите последице на казну: прво, казна која је већ извршена може бити санкционисана од стране верског ауторитета; друго, у одређеном оквиру – на пример, кроз божанску пресуду – осуђујућа пресуда можда неће бити изречена; коначно, казна би се могла потпуно порећи. Дакле, у древном римском култу, верски преступи нису били кажњавани осим ако нису били усмерени на цара; јер „не закон, него ће сам Бог бити судија“ (Цицерон, De Legibus, 25). У многим културама, основа за кажњавање богохуљења често се позива на предвиђање могуће штете за заједницу ако кривац не буде подвргнут брзој казни. Успостављање реда, дакле, није ствар само једног појединца, већ се тиче целе групе.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 183-186
0 $type={blogger}:
Постави коментар