Ислам у Албанији (1945–1991)

Ислам у Албанији (1945–1991) покрива период када је Комунистичка партија Албаније дошла на власт под Енвером Хоџом и остварила скоро потпуну контролу над албанским народом. Комунистичка влада је настојала да радикално промени албанско друштво тако што је преусмерила друштвену, културну и верску лојалност комунистичкој партији кроз албански национализам у потрази за постизањем унитарног албанског идентитета.

Секуларизујућа начела позајмљена из периода националног буђења и међуратног периода су настављена и усвојени су радикалнији приступи да се религија повуче из јавне сфере, што је омогућило Албанији до 1967. да се прогласи атеистичком државом. Ислам какав су практиковали муслимани у Албанији доживео је дубоке промене и прогон у комунизму.

Муслиманска улема је затварана, већина минарета, џамија, текија и суфијских светилишта је уништена, муслимански верски обичаји забрањени, спроведен је државни надзор над следбеницима и строго кажњавање људи који се овога нису придржавали. Ефекти и наслеђе прогона кроз присилну деисламизацију друштва довели су до тога да послератне генерације рођене под албанским комунистичким режимом имају минимално или скоро никакво знање о исламу.

Стара срушена џамија и уништен минарет 

из комунистичких времена у Боршу, јужна Албанија.

Дискриминација и прогон у настајању (1945–1966) 

Џамија Мирахори у Корчи 2002. године са уништеним минаретом из комунистичких времена (горе) и са обновљеним минаретом 2013. (доле).

Након Другог светског рата, комунистички режим је дошао на власт и муслимани, већина из јужне Албаније, били су од почетка заступљени у оквиру комунистичког руководства, као што је вођа Енвер Хоџа (1908–1985), његов заменик Мехмет Шеху (1913–1981) и други. Албанско друштво је и даље традиционално било подељено између четири верске заједнице. У албанском попису из 1945. године муслимани су чинили 72% становништва, 17,2% су били православци и 10% католици. Комунистички режим кроз концепт националног јединства покушао је да створи национални идентитет који би превазишао и еродирао ове верске и друге разлике са циљем формирања унитарног албанског идентитета. Албански комунисти су на религију гледали као на друштвену претњу која подрива јединство нације. У том контексту, религије попут ислама су проглашаване као „стране“, а свештенство попут муслиманских муфтија критиковано је као друштвено заостало са склоношћу да постану агенти других држава и поткопају албанске интересе. Бекташијски ред је на конгресу у мају 1945. у оквиру својих статута поново потврдио своју независност од сунитске заједнице у Албанији. Године 1949. донет је закон који је захтевао од верских институција да усађују осећања лојалности међу својим присталицама албанској комунистичкој партији и да све религије морају имати седиште у Албанији. Слично православнима, бекташи су без потешкоћа склапали споразуме са комунистичком државом у којима је дефинисано шта се сматра прихватљивим активностима њиховог свештенства и декларација о учешћу у комунистичким пропагандним кампањама. Комунисти су у то време третирали бекташије нешто другачије, јер су део њиховог свештенства и присталице били жртве током борби у Другом светском рату, док су неке албанске комунистичке елите имале бекташијско наслеђе. Док су појединце сунитског муслиманског свештенства као што су Мустафа ефенди Вароши (муфтија Драча), Хафез Ибрахим Дибра (бивши велики муфтија Албаније) и Џемал Пазари (истакнути шејх из Тиране) комунисти оптуживали за сарадњу са силама Осовине током окупације и затворени. 

Верске вође су бирали и деловали су као опуномоћеници комунистичке партије, а процес је био насилан са сунитским муслиманским вођама затвараним и убијаним, док је бекташијски поглавар доживео сличну судбину и до 1947. године комунистички режим је затворио 44 муслиманска имама. За разлику од својих хришћанских колега у албанским затворима, муслимански имами затворени од стране комунистичког режима добили су мало или нимало пажње на међународном нивоу у погледу њиховог положаја осим албанских организација у дијаспори. Сунитска албанска заједница је 1949. године под великим муфтијом Хафизом Мусом Алијем покушала да постигне неке мере и услове од Енвера Хоџе. Неки од њих су укључивали финансијску помоћ, изузеће будућег муслиманског свештенства који служи војну службу, што је подржано, док је превод Курана на албански одбијен. Године 1950. комунистичка влада је применила Акт 743 који је изнео мере за преговарање о статусу четири религије у Албанији. Сунитском заједницом је у то време управљало Главно веће и њене финансије су долазиле од буџетских филијала и донација имовине. Како је бекташки ред у Албанији био светско седиште бекташизма, комунисти су дозвољавали контакте са спољним заједницама које су са њима повезане, али су то забрањивале другим религијама у Албанији. Хафиз Сулејман Мирто је 1955. године постао велики муфтија муслиманске заједнице, а од маја 1966. до фебруара 1967. хафиз Есад Мифтија је био последњи велики муфтија Албаније у комунистичкој ери. После 1945. године, материјално богатство, институционална имовина и земљиште као што је муслимански вакуф верских заједница у Албанији је конфискован од стране државе како би се ограничила способност верских заједница да буду економски самосталне. Медреса у Тирани је затворена 1965. Док су џамије до 1965. године биле у пропадању због оскудних средстава за поправку. 

Муслиманско архитектонско наслеђе су албански комунисти сматрали нежељеним трагом османског периода који је коришћен за претварање Албанаца у муслимане. Године 1965. комунистички режим је покренуо културну револуцију засновану на кинеском моделу која је довела до великог разарања већине минарета џамија због тога што су они били истакнута карактеристика исламске архитектуре. До 1967. године само 60 бекташијских текија остало је у функцији. У контексту антирелигијске политике комунистичког режима, од 1960-их па надаље родитељи су подстицани да новорођеној деци дају нерелигиозна имена. Они су се сматрали правим албанским именима и често су им се приписивало наводно „илирско“ и паганско порекло, док су имена повезана са муслиманским или другим верским традицијама била строго обесхрабрена. Комунистички албански политички естаблишмент је приступио исламу као вери османског „завојевача“. За време комунизма бројни историчари из Албаније са националистичким перспективама (Рамадан Мармалаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Поло, Скендер Ризај и Арбен Путо) намерно су истицали „турско дивљаштво“ и „херојски хришћански отпор против“ османске државе у Албанији. Неколико научника који су се одупирали тим антиисламским и антитурским пропагандним трендовима су били прогањани док је комунистички режим потенцирао митове везане за средњовековне Албанце тумачећи их као „херојски илирски пролетаријат“.

Секуларизација, иконоборство и прогон (1967–1991) 

Енвер Хоџа (1908-1985), комунистички вођа Албаније.

Инспирисан песмом Пашка Васе са краја 19. века о потреби превазилажења верских разлика кроз албанско јединство, Хоџа је узео строфу „вера Албанаца је албанизам“ и спровео је буквално као државну политику. Због тога је комунистичка влада 1967. прогласила Албанију једином нерелигиозном и атеистичком земљом на свету, забранивши све облике верске праксе у јавности. Муслиманско сунитско и бекташијско свештенство, заједно са својим католичким и православним колегама, претрпели су тешке прогоне и да би спречили децентрализацију власти у Албанији, многи од њихових вођа су убијени. Џума или заједничка молитва петком у џамији која укључује проповед након тога била је забрањена у Албанији због њихових револуционарних удружења која су представљала претњу комунистичком режиму. Људи који су и даље обављали верске праксе чинили су то у тајности, док су други сазнали да су прогоњени и да је лично поседовање верске литературе као што је Куран забрањено. Међу бекташијским присталицама преношење знања постало је ограничено на неколико породичних кругова који су углавном живели на селу. Џамије су постале мета албанских комуниста који су своје даље постојање видели као идеолошко присуство у главама људи. Кроз пропаст џамија и религије уопште у Албанији, режим је настојао да промени и одвоји друштвену основу религије која је лежала на традиционалним верским структурама међу људима и да је замени комунизмом. Исламске објекте је стога присвајала комунистичка држава која их је често претварала у окупљалишта, спортске хале, магацине, штале, ресторане, центре културе и биоскопе у покушају да избрише те везе између верских објеката и људи. Комунистички режим је политиком уништио муслимански начин живота и исламску културу унутар Албаније. 

Џамија Кубелије у Каваји, око 1939. (горе) и обновљена џамија након комунистичког уништења 1967. са оригиналном колонадом, 2007. (доле).

1967. године комунистички режим је у року од седам месеци уништио 2.169 верских објеката и других споменика. Од тога је било око 530 текија, турбета и дергах светиња које су припадале углавном бекташијском реду. Након тога, ходочашће међу бекташијским присталицама тим светињама постало је ограничено, дешавајући се само на одређеним локацијама и индиректно кроз окупљања попут пикника у близини тих места као што је Сари Салтек тирбе у Круји. Док је уништено 740 џамија, од којих су неке биле истакнуте и архитектонски важне као што су џамија Кубелије у Каваји, Сахат џамија у Пећину и две куполне џамије у Елбасану из 17. века. Од отприлике 1.127 исламских зграда које су постојале у Албанији пре доласка комуниста на власт, након тога је остало само 50 џамија, а већина је била у запуштеном стању. Известан број џамија које су комунисти сматрали објектима од културног значаја и историјске вредности је преживео, као што су Мурадијева џамија у Валони, Оловна џамија у Скадру, Назиреша џамија у Елбасану, Оловна, Бећарска, Хинкар и Хисен-паша џамије у Берату, Фатих џамија у Драчу, Базар џамија у Круји, џамија Алајбеги у области Дибера, џамија Мирахор у Корчи, џамија Теке у Ђирокастру и џамија Ђин Алекси у области Саранде. Проглашена и спомеником културе, Етхем-бегова џамија у Тирани смела је да функционише као место молитве и исламског ритуала, али само за стране муслиманске дипломате. У Тирани су током 1991. године само две џамије биле у могућности да се користе за богослужење, а само девет џамија из османског доба преживело је комунистичку диктатуру. Неки албански муслимани из јужне Албаније су брзо постали урбанизовани поред православних и интегрисани у државу након рата. Поред католика, сунитска муслиманска албанска популација централне и северне Албаније била је углавном маргинализована и мало интегрисана од стране албанске државе која је 1970-их и 1980-их искусила пренасељеност и економске потешкоће. Као такав током касног комунистичког периода, удео католика и албанских муслимана у овим регионима је порастао у односу на православну заједницу јужне Албаније. Због деистицирања религије, у касном комунистичком периоду долазило је до неких мешовитих бракова муслимана са православцима или католицима и то углавном међу елитом.