Ислам у Албанији (1913–1944)

Такође погледајте: Ислам у Албанији, Исламизација Албаније, Ислам у Албанији (1800-1912) и Ислам у Албанији (1945–1991)

Ислам у Албанији (1913–1944) карактерише све већа секуларизација албанског друштва која је започела албанском независношћу 1912. године, под утицајем албанског националног буђења. Током међуратног периода, појавиле су се нове локалне муслиманске институције попут Муслиманске заједнице Албаније које су прекинуле везе са Османским калифатом и ставили фокус на локализацију ислама у Албанији. Албанска држава је такође одиграла значајну улогу у том процесу кроз мешање државе и притисак на спровођење реформи од стране тих институција и ширег муслиманског друштва. Мере које су донете биле су забрана вела и друге које су протумачене као модернизација Албаније. Ови догађаји су изазвали тензије унутар делова муслиманског друштва између конзервативаца и оних који су себе сматрали прогресивцима, што је изазвало расправе и размишљања о будућој улози ислама у Албанији и албанском идентитету. Међуратна ера је такође довела до ширења суфијског ислама у Албанији са разним редовима који су стекли нове присталице, а највећи, бекташи ред је преселио своје светско седиште у Албанију.

Исмаиљ Ћемал са муслиманским свештеницима на првој годишњици заседања Скупштине Влоре којом је проглашена независност Албаније.

Балкански ратови и независност (1912–13) 

Уочи балканских ратова и због албанских побуна 1908. и 1912. године, Османлије нису биле сигурне да ли ће муслимански Албанци бранити суверенитет државе ако избије рат са њеним православним балканским суседима. Октобра 1912. године, када су бугарске, црногорске, српске и грчке војске започеле непријатељства са Османлијама и ушле у подручја насељена муслиманским Албанцима, осим неких дезертирања због војних неуспеха, стали су на страну Османлија и углавном су се добро борили. Схвативши да је колапс османске власти услед војног пораза на Балкану неизбежан, Албанци које је представљао Исмаиљ Ћемал, бекташи шиитски муслиман, прогласили су независност од Османског царства 28. новембра 1912. у Валони. Главна мотивација за независност била је спречавање анектирања земаља балканских Албанаца од стране Грчке и Србије, док се младотурска влада Османског КУП-а осећала изданом овим акцијама јер је Албанце сматрала сродним муслиманским народом. Од великих сила, Италија и Аустроугарска су подржале независност Албаније због забринутости да ће Србија са албанском обалом бити ривалска сила у Јадранском мору и отворена за утицај свог савезника Русије. 

Осим геополитичких интереса, неке велике силе нису биле вољне да у Албанију укључе више османских балканских Албанаца због забринутости да ће то бити једина држава у Европи у којој доминирају муслимани. Руско-француски предлози су били за скраћену Албанију засновану на централној Албанији са претежно муслиманским становништвом, што су подржале и Србија и Грчка које су сматрале да само муслимани могу бити Албанци. У оквиру Балканских ратова (1912–13) у јужној Албанији се појавио северни Епиротски покрет међу православним становништвом које је позивало на уједињење са Грчком која се такође противила животу у Албанији под вођама муслиманских Албанаца. Борбе су избиле у јужној Албанији између грчких нерегуларних снага и муслиманских Албанаца који су се противили покрету Северни Епирот. Између 1912–13. и 1916. неке области јужне Албаније биле су привремено под грчком војном управом и муслимани у тим областима су били подложни грчким законима. На пример, грчка администрација је 1913. поставила муфтије у насељима Пермет, Либохово, Ђирокастре, Делвине, Лесковик, Фрашер и Тепелене и сви су примали владине плате. 

Први светски рат (1914–18) 

Након признавања независности Албаније и њених привремених граница 1913. године, велике силе су Албанији наметнуле хришћанског немачког принца Вилхелма од Вида да буде њен владар 1914. У борби за власт и узнемирености због хришћанског монарха, у централној Албанији је избио неуспели муслимански устанак (1914) који је настојао да обнови османску власт док су се северна и јужна Албанија дистанцирали од тих догађаја. Током Првог светског рата, северна, централна и јужна централна Албанија су биле под аустроугарском окупацијом. У попису 1916–1918. који су извршиле аустроугарске власти, резултати су показали да су муслимани у областима Дибера, Луме и Горе чинили преко 80% становништва. У западном делу планинских области, Скадар и у планинама источно од језера биле су области које су садржале велико муслиманско становништво. У централној Албанији, на подручју од региона Мат до ушћа реке Шкумбини према Каваји, обухватајући округе Тирана, Пећин, Каваја и Елбасан, становништво је било углавном муслиманско. На подручју Берата муслимани су били већинско становништво са православном мањином, док су јужно од Елбасана муслимани били већинско становништво поред значајног православног становништва. У региону Грамша, муслимани су били већина осим двоје људи, а у јужном подручју Пећина били су присутни само муслимани. Муслимани су такође били већинско становништво у региону Малакастер заједно са малом православном мањином. Искуство Првог светског рата, забринутост око поделе и губитак власти натерали су муслиманско албанско становништво да подржи албански национализам и територијални интегритет Албаније. Између већине сунитских и бекташијских Албанаца појавило се разумевање да верске разлике морају бити по страни ради националне кохезивности. Док је напуштање панмуслиманских веза са иностранством посматрано у контексту обезбеђивања међународне подршке и одржавања независности са неким муслиманским албанским свештенством које се противи дезавуисању веза са ширим муслиманским светом. 

Међуратни период (1919–39) 

Од првих дана међуратне Албаније и због хетерогене верске структуре Албаније, албанско политичко руководство је дефинисало Албанију као без званичне религије. Муслимани Албанци су у то време чинили око 70% од укупне популације од 800.000, а Албанија је била једина муслиманска земља у Европи. У бившим османским областима Корче и Ђирокастре који су формирали јужну Албанију, удео муслиманског становништва порастао је 1923. на 109.000 за разлику од 114.000 православаца, а до 1927. године муслимани су износили 116.000 до 112.000 православаца. Југославија и Грчка су у својим државним политикама 1920-их тврдиле да је Албанија била мала Турска непријатељски расположена према православном становништву попут Грка и других и да их муслиманска већина прогања. Албанија је одбацила те тврдње о секташком муслиманском и хришћанском сукобу и приписала тензије на свом југу покрету за независну албанску православну цркву и онима који желе да остану под Патријаршијом. Православни Албанци су се обавезали да спроведу многе владине реформе због свог претходног османског статуса ниже класе желећи да удаље Албанију од свог муслиманског османског наслеђа. 

Раскид са Османским калифатом и почетак реформи 

Велика џамија у Драчу, (саграђена 1931).

Од 1920. до 1925. године именован је четворочлани управни савет из четири верске деноминације (сунити, бекташи, католици, православци). Албанске секуларистичке елите су се залагале за реформу ислама пошто је процес исламских верских институција био национализован и држава им је све више наметала своју вољу. На првом Исламском националном конгресу (1923) критеријуми за присуство делегата били су да није важно бити свештеник и уместо тога фаворизовани су патриоти либералног погледа поред неких делегата које је бирала држава. На конгресу су били присутни представници Владе. Следећи владин програм реформи, албански исламски конгрес у Тирани одлучио је да размотри и реформише неке исламске традиционалне праксе усвојене из османског периода са образложењем да се албанском друштву пружи прилика да напредује. Мере које је усвојио конгрес представљале су раскид са Османским калифатом и успостављање локалних муслиманских структура лојалних Албанији, забрањујући полигамију (већина муслиманског албанског становништва била је моногамна) и обавезно ношење вела (хиџаба) од стране жена у јавности. Такође је примењен нови облик молитве (стојећи уместо традиционалног намаза). Као и у случају конгреса, ставове муслиманских свештеника је током међуратног периода пратила држава која их је повремено постављала и смењивала по својој вољи.

Мешање државе, реформе и тензије 

Премијер, касније краљ Ахмет Зог I (1895–1961)

Године 1925. Ахмет Зог, политичар у настајању из угледне муслиманске албанске породице, постао је председник Албаније и до 1929. постао краљ. Током зогистичке ере, парламентарна заступљеност је била распоређена према величини верских заједница у Албанији. Режим је трајао до Зоговог збацивања током италијанске инвазије 1939. и у том периоду је спровео низ мера модернизације које су имале за циљ да додатно обузда утицај ислама у Албанији и преокрене наслеђе османског периода. Међу њима је било и укидање шеријата и замена западним законом који је учинио да муслимани у Албанији дођу под контролу владе док је Куран преведен на албански и критикован због својих нетачности. Све веће мешање државе у исламске институције довело је до тога да муслимански имами 1926. оптуже владу за пропагандну кампању против нове медресе у Скадру, нове организације Џемата (Исламске заједнице) и њених финансија. Имамима који су изашли ван државног надзора и држали проповеди у џамијама без дозволе је прећено акцијом од стране власти као према преступницима. Како су односи са муслиманском хијерархијом и државним званичницима постали блиски, исламске институције је користила држава за спровођење друштвене контроле попут јачања националног јединства, подстицања родитеља да шаљу децу у школу и спречавања ширења комунистичких идеја. До 1929. године са централизацијом и реформом исламских институција, држава је финансирала значајан део буџета Исламске заједнице, а медресе су затворене, а једна је преостала у Тирани под називом Медресеја е Налте за обуку свештеника на нове модерне начине. 

До 1930-их, интелектуални трендови у погледу традиције и модерности поделили су муслиманске Албанце у три групе. Старији (Të vjetër) фаворизују ислам; Млади (Të rinjtë) који су се противили вери, посебно исламу и нео-Албанци (Neoshqiptarët) који су наглашавали албанску културу, противили су се верском секташтву, али не и религији, и фаворизовали бекташизам због његових веза са албанским национализмом. Муслимани Албанци су се опирали многим од ових промена у реструктурирању својих исламских комитета, промовисали да'ву или проповедање ислама немуслиманским Албанцима уз ризик од прогона, док је њихова организација претрпела побољшања. Нове џамије су такође изграђене, као што је Велика џамија у Драчу, док је Исламски институт у Тирани 1936. године примао до 240 студената. Након дуге дебате међу албанским елитама током међуратне ере и све већих ограничења, ношење вела је 1937. законски забранио Зог. Због тога што је нека муслиманска албанска улема била обучавана и служила на бившим блискоисточним османским територијама као што су Турска, Египат, неки су се током међуратног периода одржавали, а други су отворили нове образовне и књижевне везе са ширим муслиманским светом, чак и до далеке Британске Индије. Део разлога је био да се изгради корпус литературе кроз преводе о исламу на албански језик који је недавно кодификован и учини да муслиманска религија буде приступачнија људима. Током међуратног периода, католици су на албанску централну владу гледали као на муслиманску, док су православци сматрали да у политичком контексту њима доминирају муслимани.

Суфизам и суфијски редови 

Светско седиште заједнице бекташи у Тирани, Албанија.

Током међуратног периода, албанска интелектуална елита је често поткопавала и обезвређивала сунитски ислам, док су суфизам и његови различити пореци доживели важан период обећавајућег раста. Након стицања независности, везе међу широм суфијском заједницом бекташија у бившим османским земљама су нестале. Бекташијски ред се 1922. године на скупштини од 500 делегата одрекао веза са Турском. Године 1925. бекташијски ред чије је седиште било у Турској преселио се у Тирану како би избегао Ататуркове секуларизоване реформе и Албанија ће постати центар бекташизма где је било 260 текија. Бекташијски ред је 1929. прекинуо своје везе са сунизмом и до 1937. бекташијске присталице су чиниле око 27% муслиманског становништва у Албанији. Осим бекташија, у Албанији су током међуратног периода били присутни и други главни суфијски редови. Халвети су у међуратном периоду били укључени у прозелитизам и такође су отворили нове текије у Лесковику и Корчи. Кадирије су се углавном налазиле у урбаним срединама и руфаије, који су свој тарикатски ред проширили широм Албаније оснивајући нове текије. Тиџанија ред, придошлица с почетка 20. века у Тирану, Драч и Скадар одбацио је наследну сукцесију шејха, нагласио везе са пророком Мухамедом и одиграо улогу у реформском покрету главног тока ислама у Албанији. Шејхови и дервиши различитих суфијских редова током међуратног периода играли су важну улогу у албанском друштву тако што су често били исцелитељи јавности, а бекташи бабе су повремено били укључени у посредовање у споровима и осветама. До 1936. године, са постојањем појединачних суфијских организација и лига различитих редова, албанске муслиманске власти су формирале удружење под називом Drita Hyjnore (Божанска светлост) како би се реорганизовали и боље координирали активности четири реда. Док је ромска мањина током међуратног периода имала своје џамије у Скадру и Корчи, изградила је нову џамију у Драчу 1923. године, а неки су се придружили бекташијском реду. 

Други светски рат (1939–45) 

Бивша Сулејман-пашина џамија у Тирани уништена током Другог светског рата и њен минарет пре 1967.

Дана 7. априла 1939, Италија на челу са Бенитом Мусолинијем након дуготрајног интереса и свеобухватне сфере утицаја током међуратног периода извршила је инвазију на Албанију. Муслимани Албанци су били укључени у почетни отпор Италијанима попут мајора Абаза Купија који је са оскудним оружјем предводио албанске снаге и касније пружао отпор са планина северне Албаније, док је краљ Зог побегао у иностранство. Италијани су успоставили локалну колаборационистичку владу и неки чланови су били из муслиманског становништва попут земљопоседничког премијера Шефћета Верлација. Границе Албаније су проширене и обухватале су савремену западну Македонију, западно и централно Косово, делове југозападне Црне Горе који су садржали велико муслиманско албанско становништво и део региона Санџака који је углавном имао словенско муслиманско становништво. Због тога што је Зог створио усаглашено руководство свих верских група, долазак сила Осовине није дочекан готово без проблема. Од муслиманског албанског становништва, Италијани су покушали да стекну симпатије предлажући изградњу велике џамије у Риму, иако се Ватикан противио овој мери и од тога на крају ништа није било. Италијански окупатори су такође придобили симпатије албанских муслимана тако што су изазвали пораст њихових радних плата. Мусолинијев зет гроф Ћано је такође заменио руководство сунитске муслиманске заједнице, која је признала италијански режим у Албанији, имамима који су били у складу са италијанским интересима, са лако контролисаном организацијом „Муслиманског комитета“, а Фишер примећује да је „муслиманска заједница у целини прихватила је ову промену са мало притужби“. Већина бекташијског реда и његовог руководства су били против италијанске окупације и остали су опозициона група. Фишер сумња да су Италијани на крају уморни од противљења бекташијског реда и да су убили његовог поглавара Нијаза Деду. Осим за бекташије, Италијани су за време боравка у Албанији издвајали новац за буџете три друге верске заједнице. 

Баба Фаја Мартанеши 1944. године.

У Албанији су се појавиле две главне опозиционе снаге које су се бориле против окупације земље Осовине. Први је био Бали Комбетар, албански националистички и антикомунистички покрет који је тежио уједињењу балканских Албанских земаља у једну државу. Борио се против Италијана, иако су забринути због успона комуниста, на крају су се придружили Немцима пред крај рата, а неки истакнути чланови њиховог покрета били су муслимани попут Али Келцире и премијера Мидхата Фрашерија. Албански комунистички покрет отпора појавио се у јужној Албанији и албански муслимани су били заступљени међу његовим водећим редовима као што је Мустафа Ђиниши, Енвер Хоџа, Мехмет Шеху и други. Независне чете отпора или групе одвојене од главних албанских снага отпора су се такође појавиле и предвођене муслиманима као што су Мислим Пеза и бекташи баба Фаја Мартанеши, од којих су се обоје на крају повезали са комунистима, а Мухарем Бајрактари са Бали Комбетаром. Покушаји да се уједине две главне групе отпора Мукјеовим споразумом (1943) нису успели и дошло је до дуготрајног сукоба до краја рата у коме су албански комунисти победили Балија Комбетар и силе Осовине у повлачењу.