Исламизација Албаније

Исламизација Албаније настала је као резултат османског освајања региона почевши од 1385. Османлије су кроз своју администрацију и војску донеле ислам у Албанију кроз различите политике и пореске олакшице, трговинске мреже и транснационалне верске везе. У првих неколико векова османске владавине, ширење ислама у Албанији било је споро и углавном се интензивирало током седамнаестог и осамнаестог века делом због веће османске друштвене и војне интеграције, геополитичких фактора и колапса црквених структура. Био је то један од најзначајнијих догађаја у историји Албанаца у Албанији које је од већинског хришћанског (католичког и православног) становништва прешло у становништво које је углавном сунитско муслиманско, уз задржавање значајних етничких албанских хришћанских мањина у одређеним регионима. Настала ситуација у којој је сунитски ислам био највећа вера на албанском етнолингвистичком подручју, али су и друге вере биле присутне у регионалном шаренилу, одиграла је велики утицај на обликовање политичког развоја Албаније у касном османском периоду. Осим верских промена, прелазак на ислам је донео и друге друштвене и културне трансформације које су обликовале и утицале на Албанце и албанску културу.

Историја 

Такође погледајте: Ислам у Албанији, Ислам у Албанији (1800-1912), Ислам у Албанији (1913-1944) и Ислам у Албанији (1945-1991)

Рани османски период 

Скендербег (1405-1468)

Албанци су почели да прелазе на ислам када су постали део Османског царства крајем 14. века. Албанија се разликује од других региона на Балкану као што су Бугарска и Босна по томе што је ислам све до 1500-их остао ограничен на припаднике кооптиране аристократије и ретке војне испоставе Јурука. Почетком 1430-их, османску власт оспорили су албански феудалци из северне и централне Албаније, а Османлије су одговориле са два војна похода. Порази Албанаца довели су до тога да су Османлије доделиле много земље тимарима из Анадолије и четвртину Албанцима из елите. Први преласци на ислам од стране неких припадника албанске хришћанске елите омогућили су им да задрже неке претходне политичке и економске привилегије и да се придруже новој класи тимара или имања спахија у новом османском систему. 

Међу неким од ових аристократских личности био је и Ђорђе Кастриоти (Скендербег) који је док је био у служби Османлија био преобраћеник на ислам, а касније се вратио на хришћанство током северноалбанског устанка у касном 15. веку који је покренуо. Чинећи то, он је такође наредио другима који су прихватили ислам или били муслимански колонисти да пређу на хришћанство или се суоче са смрћу. Скендербег је добио војну помоћ од Краљевине Напуља која је 1452. године послала Рамона д'Ортафа који је постављен за вицекраља Албаније и задужен да одржи католичанство међу локалним становништвом од ширења ислама. Током сукоба између Скендербега и Османлија, разне битке и препади натерали су султана Мехмета II да изгради тврђаву Елбасан (1466) у низији како би се супротставио отпору који је долазио са планинских упоришта. Током Скендербеговог устанка, многи муслимани и Јевреји у области Валоне су убијени, а неки су побегли у Италију или Истанбул. Пре и после Скендербегове смрти (1468) делови албанске аристократије су мигрирали у јужну Италију са извесним бројем Албанаца да би избегли османско освајање чији потомци још увек живе у многим селима која су населили. Још један албански устанак против османске власти десио се 1481.

Опсада Скадра, 1478.

Чак и дуго након пада Скендербега, велики делови албанског села често су се побунили против османске власти, често подносећи велике људске трошкове, укључујући и уништавање целих села. Седамдесетих година 15. века, заједнички напор османских владара да преобрате староседеоце у ислам како би зауставили појаву сезонских побуна почео је у Елбасану и Реки, а неуспела побуна 1596. међу католицима на северу претходила је низу тешке казнене мере које су изазвале прелазак на ислам. Врхунац исламизације у Албанији догодио се много касније од других исламизираних или делимично исламизираних подручја: подаци османског пописа из 16. века показали су да су санџаци у којима су живели Албанци остали претежно хришћански, а муслимани нису чинили више од 5% у већини подручја, док су током овог периода муслимани већ порасли на велике размере у деловима Босне (Босна 46%, Херцеговина 43%, урбано Сарајево 100%), Северне Грчке (Трикала 17,5%), урбане Македонија (Скопље и Битољ по 75%) и источне Бугарске (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никопољ 22%). Касније, у 19. веку, када је процес исламизације заустављен у већем делу Балкана, наставио је да остварује значајан напредак у Албанији, посебно на југу. 

У раном периоду османске владавине, области које чине савремену Албанију су реорганизоване у административну јединицу под називом Санџак-и Арнавид или Санџак-и Арнавуд. У време почетка османске владавине само су истакнуте цркве са значајним симболичким значењем или културном вредношћу градског насеља претворене у џамије. Већина раних џамија изграђених у Албанији углавном су изграђене у оквиру тврђава за османске гарнизоне повремено од стране османских султана током својих војних похода на подручје као што су џамија Фатих Султан Мехмет у Скадру, Црвена џамија у Берату и друге. 

По правилу, османска власт је у великој мери толерисала хришћанске поданике, али их је и дискриминисала, чинећи их грађанима другог реда са вишим порезима и разним законским ограничењима као што су немогућност да изведу муслимане пред суд, да имају коње, да имају оружје или да имају куће које су више од муслиманских. Док су османске власти биле хронично сумњичаве према католичанству, оне су у великој мери дозвољавале православној цркви несметано функционисање, осим у одређеним периодима када је црква била гушена протеривањем епископа и запленом имовине и прихода. Током османског периода, већина хришћана, као и већина муслимана, користили су одређени степен синкретизма, и даље практиковајући разне паганске обреде; многи од ових обреда најбоље су сачувани међу мистичним редовима попут бекташијског реда. 

Руинирана Црвена џамија у цитадели, Берат.

Срушена џамија у склопу цитаделе, Крује.

Срушена џамија Фатих Султан Мехмет у тврђави Розафа, Скадар.

Северна Албанија 

Папа Клемент XI је био папа од 1700. до 1721. Рођен у племићкој породици Албани италијанског и албанског порекла, и сазвао је  Kuvendi i Arbënit да заустави опадање католичког становништва.

Османско освајање појединих северних градова од Млечана догодило се одвојено од почетног освајања Албаније од локалних феудалаца. Градови попут Љеша су пали 1478, Скадар током 1478–79 и Драч 1501, а већина њиховог хришћанског становништва је побегла. Током шеснаестог века, градско становништво ових градова постало је првенствено муслиманско. На северу је ширење ислама било спорије због отпора Римокатоличке цркве и планинског терена који је допринео обуздавању муслиманског утицаја у 16. веку. Османско освајање и територијална реорганизација Албаније су ипак утицали на католичку цркву пошто су црквене структуре биле десетковане. У 16. веку, за санџак Скадар је пријављено да је муслиманско становништво чинило 4,5% од укупног броја, док је Дукађини (у то време ретко насељен) имао 0%, а Призрен 1,9%.

Побуне католичких Албанаца, често у контексту османских ратова са католичким силама Венеције и Аустрије у седамнаестом веку, резултирале су тешким репресалијама против побуњених католичких Албанаца, што је нагласило прелазак на ислам. Године 1594. папа је подстакао неуспелу побуну међу католичким Албанцима на северу, обећавајући помоћ из Шпаније. Међутим, помоћ није стигла, а када је побуна угушена 1596. године, извршена је османска репресија и тешки притисци да се пређе на ислам како би се побуњеници казнили. Оштар пад догодио се током 1630-1670-их, где је, на пример, број католика у епархији Љеш опао за 50%, док је у бискупији Пулт од католика са 20.000 остало 4.045 присталица, при чему је већина прешла на ислам, а неколико на православље.

Током Великог аустро-турског рата, албански католички лидери Пјетер Богдани и Тома Распасани окупили су косовске Албанце католике и муслимане за проаустријску ствар. После рата, када Косово није постало део Хабзбуршког царства, уследиле су оштре репресалије. Велики број католичких Албанаца побегао је на север где су многи „умрли, неки од глади, други од болести“ око Будимпеште. После бекства Срба, ипечки паша (српска Пећ) је приморао католичке Албанце на северу да се преселе у сада опустошене равнице јужне Србије и приморао их да тамо пређу на ислам. 

Конверзија међу католицима у заједницама северне Албаније укључивала је мушкарце који су споља прихватали ислам, често да би избегли плаћање пореза и других друштвених притисака који су у османском систему били усмерени на мушкарце, док су жене у домаћинству остале хришћанке. Преобраћени муслимани су тражили жене хришћанке како би задржали одређени степен католичанства у домаћинству. Године 1703., папа Клемент XI, и сам албанског порекла, наредио је синод локалних католичких бискупа који је расправљао о потицању преласка на ислам који је такође пристао да ускрати заједништво криптокатолицима у Албанији који су споља исповедали ислам. Неки Албанци су одржавали крипто-хришћанску културу, познати као "Ларамани“, они који су покушали да се врате хришћанству, подстакнути папом Климентом XI, суочили су се са смртном казном према османском закону. У северној Албанији се сукоб са Словенима појавио као додатни фактор за прелазак на ислам. Дељење сукоба са Словенима. вера османских власти омогућила је северним Албанцима да постану савезници и равноправни у царском систему и стекну сигурност од суседних православних Словена.

У неким областима у близини истока северне Албаније, ислам је брже постао већинска вера: на пример, званична османска статистика Нахије Тетова преко границе са Македонијом (која је имала мешано албанско, словенско македонско и турско становништво) показује муслиманске породице како надмашују хришћанске породице први пут 1545. године, где их има 2 пута више муслиманских него хришћанских, а 38 муслиманских породица је недавно прешло из хришћанства, док се у Опољу на Косову код Призрена показује да муслимани имају већину 1591.

Централна Албанија 

Оловна џамија у Берату изграђена у 16. века.

Састојећи се од равница и као међупростор између северне и јужне Албаније, централна Албанија је била чвориште на старом путу Виа Игњатија који је повезивао комерцијалне, културне и транспортне везе које су биле под директном османском административном контролом и верским муслиманским утицајем. Прелазак на ислам већег дела централне Албаније се стога великим делом приписује улози коју је њена географија имала у друштвено-политичком и економском богатству региона. 

Званично османско признање православне цркве резултирало је толерисањем православног становништва све до касног 18. века, а традиционализам црквених институција успорио је процес преласка на ислам међу Албанцима. Православно становништво централне и југоисточне Албаније било је под црквеном јурисдикцијом Охридске православне архиепископије, док је југозападна Албанија била под Цариградском патријаршијом преко митрополије Јањине. Разлике између хришћанских Албанаца у централној Албанији и охридских архиепископа довеле су до преласка на бекташијски ислам који је свима био привлачан, а да је мало инсистирао на поштовању ритуала.

Почетком 16. века, албански градови Ђирокастер, Канине, Делвина, Влоре, Корче, Келцире, Пермет и Берат су и даље били хришћански, а крајем 16. века Влоре, Пермет и Химаре су и даље били хришћански, док је Ђирокастер све више постајао муслимански. У ранијим деловима 16. века, за санџак Елбасан је пријављено да има 5,5% муслиманског становништва, што је у то време највише од свих санџака насељених Албанцима. Године 1570. отпочели су заједнички напори османских власти да преобрате немирно хришћанско становништво Елбасана и Реке. У околини Драча, грчки путник је јавио да због исламизације више нема православних хришћана. Прелазак на ислам у градовима у Албанији је био спор током 16. века пошто је само 38% градског становништва постало муслиманско. Град Берат је од 1670. па надаље постао углавном муслимански и његово преобраћење се делимично приписује недостатку хришћанских свештеника који би могли да пружају верске службе. 

Јужна Албанија 

У 16. веку утврђено је да санџаци Валоне чине 1,8% муслимана, док је у охридском санџаку утврђено 1,9%. Међутим, углавном током касног осамнаестог века, православни Албанци су у великом броју прешли на ислам због руско-турских ратова тог периода и догађаја као што је руска побуна Орлова (1770) која је натерала Османлије да гледају на православне становништва као савезника Русије. Пошто су се неки православни Албанци побунили против Османског царства, Порта је одговорила и повремено примењивала силу да преобрати православне Албанце у ислам, док је истовремено спроводила економске мере за подстицање верског преобраћења. До 1798. године, масакр који је Али-паша, полунезависни владар пашалука Јањине, извршио над приморским православним албанским селима Шенвасил и Нивице-Бубар, довео је до још једног значајног таласа преобраћења православних Албанаца у ислам. У 19. веку, Албанија у целини, а посебно јужна Албанија, била је уочљива као ретка регија на османском Балкану где је хришћанско становништво још увек губило значајан број због присталица исламизације; једини други такав регион који је показао сличан пад хришћанског становништва била је Добруџа.

За то време дошло је до сукоба између новопреобраћених муслиманских Албанаца и православних Албанаца у одређеним областима. Примери укључују приобална села Борш која су напала Пикерас 1744. године, због чега су неки побегли у иностранство у места као што је јужна Италија. Друге области, као што је 36 села северно од области Погони, преобраћене су 1760. године и праћене нападом на православна хришћанска села у областима Колоње, Лесковик и Пермет, чиме су многа насеља опљачкана и уништена. ​​До краја осамнаестог века, друштвено-политичке и економске кризе, уз номиналну контролу османске владе, довеле су до локалног разбојништва, а муслиманске албанске групе су извршиле напад на арумунске, грчка и православна албанска насеља која се данас налазе унутар и ван савремене Албаније. Унутар Албаније ти напади су кулминирали у Виткуку, углавном православном албанском центру, Москопољу (албански: Voskopojë) углавном арумунском центру, оба са грчком књижевном, образовном и верском културом и другим мањим насељима која ће бити уништена. Ти догађаји су натерали неке Арумуне и православне Албанце да мигрирају далеко у места као што су Македонија, Тракија и тако даље. 

Неки православни појединци, познати као новомученици, покушали су да зауставе вал преласка на ислам међу православним албанским становништвом и у том процесу су погубљени. Значајан међу овим појединцима био је Козма Етолски, (умро 1779.), грчки монах и мисионар који је путовао и проповедао далеко до Крује, отворио многе грчке школе пре него што је оптужен као руски агент и погубљен од стране османских муслиманских албанских власти. Козма се залагао за грчко образовање и ширење грчког језика међу неписменим хришћанским народима који не говоре грчки како би разумели Свето писмо, литургију и на тај начин остали православни, док је његова духовна порука поштована међу савременим православним Албанцима. 

Остали фактори за конверзију 

Молитва у кући арнаутског поглавице, Жан Леон Жером (1857)

Друга обраћења, попут оних у региону Лаберија, десила су се због црквених ствари када је, на пример, током глади локални епископ одбио да дозволи прекид поста да би се конзумирало млеко уз претњу пакла. Прелазак на ислам је такође предузет из економских разлога који су нудили излаз из великих опорезивања као што је џизја или бирачки порез и друге тешке османске мере наметнуте хришћанима, истовремено отварајући могућности као што је акумулација богатства и тако даље. У временима сукоба између муслимана и хришћана, локални интереси, као што је заштита породице, преовладавали су над борбом, што је довело до тога да су Османлије одбијале муслиманским Албанцима ношење оружја јер би Албанци хришћани често прелазили на ислам да би стекли право на оружје, а затим га користили против Османлија. Други вишеструки фактори који су довели до преласка на ислам били су сиромаштво Цркве, неписмено свештенство, недостатак свештенства у неким областима и богослужење на језику који није албански. Поред тога, ослањање епископија Драча и јужне Албаније на опадајућу Охридску архиепископију, делимично због симоније ослабио је способност православних Албанаца да се одупру преласку на ислам. 

Криптохришћанство се такође јављало у одређеним случајевима широм Албаније у регионима као што је Шпат међу популацијама које су недавно прешле са католицизма и православља на ислам. Гора, погранични регион који се простире на територији савремене североисточне Албаније и јужног Косова, имао је словенско православно становништво које је прешло на ислам током друге половине осамнаестог века због укидања Пећке српске патријаршије (1766) и потоње нестабилне црквене структуре. Ромски народ је ушао у Албанију негде у петнаестом веку и они који су били муслимани постали су део локалног муслиманског османског друштва. 

Албанци муслимани и шири османски свет 

Момачка џамија у Берату.

Хусеин-пашина џамија у Берату.

Ислам је био блиско повезан са државом која је од Османске империје направила исламску државу, чији се верски закон поклапао са државним законом, при чему су само муслимани имали пуна грађанска права, док су етничке или националне припадности биле занемарене. У центру и на југу до краја седамнаестог века урбани центри су у великој мери усвојили религију растуће елите муслиманских Албанаца. Изградња џамија у Албанији се значајно повећала од 17. века па надаље са појавом великог броја преобраћеника муслиманских Албанаца. Албанска стара аристократска владајућа класа прешла је на ислам да би задржала своје земље. До 18. века појавила се класа локалних аристократских албанских муслиманских угледника. Постојање те класе као паша и бегова у том периоду, војно ангажовање као војници и плаћеници, а такође и могућност придруживања муслиманском свештенству, играло је све важнију улогу у османском политичком и економском животу који је постао привлачна опција за каријеру за многе Албанце. У зависности од своје улоге, ови људи у муслиманском албанском друштву достизали су респектабилан положај пошто су обављали административне послове и одржавали безбедност у урбаним срединама, а понекад су били награђени од стране Османске државе високим чиновима и позицијама. Албанци су, као такви, такође били заступљени у знатном броју на царском османском двору. Међутим, поред хришћана, многи Албанци муслимани били су сиромашни и делимично кметови који су радили на земљи нове османске албанске елите, док су се други запошљавали у бизнису, као занатлије и на другим пословима. 

Сунитски ислам су промовисали и штитили османски гувернери и феудално друштво, што је резултирало подршком и ширењем дервишких суфијских редова који се сматрају ортодокснијим у региону Балкана. Најважнији од њих су били бекташи ред који се сматрао сунитским путем повезивања са заједничким правним традицијама, иако су их свакодневни муслимани сматрали шиитима због езотеричних пракси као што су поштовање Алија, Хасана, Хусеина и других значајних муслиманских личности. 

Током османске владавине албанско становништво је делимично и постепено почело да прелази на ислам кроз учење бекташизма, делимично да би стекло предности у османским трговачким мрежама, бирократији и војсци. Неколико Албанаца је постало део османске владајуће класе и стекло узвишени положај где је њихов утицај на крају премашио утицај Бошњака. Многи Албанци су регрутовани у османско девширме и јањичаре са 42 велика везира Османског царства албанског порекла. Најистакнутији Албанци током османске владавине били су Коча Давуд паша, Хамза Кастриоти, Иљаз Хоџа, Кепрулу Мехмед паша, Али паша, Едхем паша, Ибрахим паша од Берата, Кепрулу Фазил Ахмед, Мухамед Али из Египта, Кара Махмуд Бушати и Ахмет Курт паша. У овим контекстима служења у војсци и као администратори, однос муслиманских Албанаца са Османлијама је понекад био однос сарадње и обостране предности.

Мурадије џамија у Валони.

Назиреша џамија у Елбасану.

Чаршијска џамија у Круји.

Сахат џамија у Пећину.

Фатих џамија у Драчу.

Краљева џамија у Берату.

Муслиманске деноминације и секте 

Осим оних који су повезани са сунитским исламом, муслимани Албаније током османског периода припадали су неколико суфијских редова. Кадирски ред се проширио у урбаним подручјима седамнаестог века и био је повезан са еснафима градских радника, док су се у 18. веку кадирије проширили на централну Албанију и посебно на планински регион Дибера. Кадири су допринели економском, а у области Дибера, друштвено-политичком миљеу у коме су били смештени. Халветски ред се такмичио са бекташијама за присталице и имао седишта на југу и североистоку Албаније. Други суфијски редови су били руфаи и мелами и тако даље. Најистакнутији од њих у Албанији су били и остали су бекташи, мистични дервишки ред који је припадао шиитском исламу који је дошао у Албанију током османског периода, а који су први донели јањичари у 15. веку. Ширење бекташизма међу албанским становништвом ипак се догодило током 18. и углавном раног 19. века, посебно у доменима Али-паше за којег се сматра да је и сам био бекташи. Суфијски дервиши из удаљених места као што су Хорасан и Анадолија су стигли, прозелитизирали, стекли ученике и временом је успостављена мрежа текија које су постале центри суфизма у регијама као што су Скрапар и Девол. Неке од најистакнутијих текија у Албанији биле су у насељима као што су Ђирокастер, Мелчан, Крује и Фрашер. Од бекташијског реда почетком 20. века, Албанци су формирали знатан број његових дервиша ван Балкана, чак и у текији суфијског свеца Хаџи Бекташа у Анадолији и Египту. Суфијски редови, посебно бекташије, повезују хришћанске свеце и њихова локална светилишта са суфијским светим људима, стварајући синтезу и синкретизам верског поштовања и присуства. За албанске преобраћенике на ислам, бекташизам са својим већим верским слободама и синкретизмом се повремено сматрао привлачнијом опцијом од сунитског ислама. Конзервативни муслимани секту бекташи сматрају јеретичком. Традиционално се бекташије налазе у значајном броју унутар јужне Албаније и у мањој мери у централној Албанији, док остатак муслиманског становништва припада сунитском исламу.

Текија у Берату суфијског реда халвети (саграђена 1782).

Натпис на арапском писму изнад врата у халвети текији, Берат.

Бекташи текија у Фрашеру.

Мелани бекташи текија у Ђирокастру.

Долма текија у Круји.

Унутрашњост Долма текије са гробницама суфијских светаца у позадини, Крује.

Друштвене и културне промене 

Џамија Мирахори у Корчи.

Османско освајање је такође донело друштвене, културне и језичке промене у албанском говорном подручју. Од петнаестог века па надаље речи из османског турског ушле су у албански језик. Корпус песника и других муслиманских албанских аутора писао је на османском турском, арапском, персијском или на албанском језику арапским писмом (алџамијадо) обухватајући наративну прозу, поезију, рефлексивна дела о религији и друштвено-политичким ситуацијама и тако даље. Истакнути међу овим ауторима били су Јахја бег Дукађини, Хаџи Шехрети или бејтеџински песници попут Незима Фракуле, Мухамета Кичикуа, Сулејман Наибија, Хасан Зико Камберија, Хаџи Имер Кашарија и други. Осим Елбасана основаног (1466) око тврђаве, градови у Албанији су претрпели промене пошто су усвојили османске архитектонске и културне елементе. Нека насеља са изградњом објеката везаних за религију, образовање и друштвене сврхе као што су џамије, медресе, имарети и тако даље од стране османске муслиманске албанске елите постала су нови урбани центри попут Корче, Тиране и Каваје. У међувремену, старији урбани центри као што је Берат добили су џамије, хамам (осоманско купатило), медресе (муслиманске верске школе), кафане, текије и постао је познат по песницима, уметницима и научним истраживањима. За разлику од Косова или Македоније, архитектонски албанско османско муслиманско наслеђе било је скромније по броју, иако су истакнуте грађевине џамија Мирахори у Корчи (изграђена 1495–96), Мурад-бегова џамија у Круји (1533–34), Оловна џамија у Скадру (1773–74), Етхем Бег џамија у Тирани (започета 1791–94; завршена 1820–21) и др.

Прелазак са хришћанства на ислам за Албанце је такође означио прелазак са румских (хришћанских) на муслиманске конфесионалне заједнице у оквиру османског милет система који је колективно делио народе и управљао њима према њиховој вери. Османлије су ипак биле свесне постојања муслиманских Албанаца и често су користиле изразе као што је Арнавуд (اروانيد) као етнички маркер да би се позабавили недостацима уобичајене верске терминологије милета за идентификацију људи у османским државним записима. На османском турском, земља се звала Арнавудлук (ارناوودلق). Такође, нови и уопштени одговор Албанаца заснован на етничкој и језичкој свести на овај нови и другачији османски свет који настаје око њих била је промена етнонима. Етнички демоним Шкиптаре, изведен из латинског језика који означава јасан говор и вербално разумевање постепено је заменио Арбереш/Арбенеш међу говорницима албанског између касног 17. и почетка 18. века.

Наслеђе 

Албански друштвени погледи на исламизацију Албаније 

Минбар унутар богато украшене унутрашњости Етхем Бегове џамије у Тирани.

Ислам и османско наслеђе су такође били тема разговора ширег албанског друштва. Ислам и Османлије многи Албанци виде као резултат џихада, антихришћанског насиља, потурчења, а у оквиру тих дискурса албански социополитички проблеми се приписују као резултат тог наслеђа. Неки чланови муслиманске заједнице, иако су денагласили османску прошлост, одговорили су на ове ставове критикујући оно што сматрају предрасудама према исламу. 

Међу албанским интелектуалцима и другим истакнутим Албанцима на ширем Балкану, дешавале су се расправе, а понекад и дебате о исламу, његовом наслеђу и улози у Албанији. У оквиру ових дискурса, неки албански интелектуалци су користили контроверзну оријенталистичку, расистичку и биолошку терминологију када су расправљали о исламу, његовом наслеђу и савременој улози међу Албанцима.

Исмаил Кадаре

Истакнуте у тим дискусијама биле су писане размене у новинским чланцима и књигама између романописца Исмаила Кадареа из Ђирокастре и књижевног критичара Реџепа Ћосје, Албанца из бивше Југославије средином 2000-их. Кадаре је тврдио да будућност Албаније лежи у Европи због њених древних европских корена и хришћанских традиција, док је Ћосја тврдио да је албански идентитет мешавина западне (хришћанске) и источне (исламске) културе и често прилагодљив историјским контекстима. Пиро Миша је написао да је исламизација Албанаца током 17. и 18. века „два од најмрачнијих века у модерној историји Албаније“. Миша је такође тврдио да је због тог искуства „Албанија била више под утицајем турко-оријенталне културе него можда било која друга земља у региону“, иако напомиње да су албански муслимани били само муслиманска група „у европској Турској која је имала заједнички циљ са својим хришћанским сународницима да се боре против власти у Цариграду“. 

У говору који је у Британији одржао 2005. албански председник Алфред Мојсију, он је рекао да ислам у Албанији има „европско лице“ јер је „плитак“ и „ако мало копате по сваком Албанцу, он може открити своју хришћанску срж“. Муслимански форум Албаније је одговорио на те и Кадареове коментаре и назвао их „расистичким“ који садрже „исламофобију“ и да су „дубоко увредљиви“. Пратећи трендове који датирају још од комунистичког режима, посткомунистички албански политички естаблишмент наставља да приступа исламу као вери османског „нападача“. Неки албански писци су такође тврдили да је албанска посвећеност исламу била површна и да су ти аргументи били популарни у православној и католичкој албанској заједници. У дебатама о албанским школским уџбеницима током којих су неки историчари тражили уклањање увредљивог садржаја у вези са Турцима, неки албански историчари хришћани су љутито узвратили позивајући се на негативна искуства из османског периода и желећи да Турска да обештећење за „инвазију“ Албаније и исламизације Албанаца. 

Ставови верског естаблишмента о исламизацији Албаније 

Званичне верске хришћанске и муслиманске установе и њихово свештенство имају различите погледе на османски период и прелазак на ислам од стране Албанаца. И католичко и православно свештенство тумаче османску еру као репресивну која је садржавала антихришћанску дискриминацију и насиље, док се ислам посматра као страна која изазива албанску традицију и кохезију. Прелазак Албанаца на ислам и католичко и православно свештенство сматра фалсификовањем албанског идентитета, иако се албански муслимани тумаче као невине жртве исламизације. Међутим, албанско сунитско муслиманско свештенство гледа на преобраћење Албанаца као на добровољан процес, док су верске контроверзе повезане са османском ером по страни. Суфијски ислам у Албанији тумачи османско доба као промовисање искривљеног облика ислама који је био корумпиран унутар сунитског османског поретка који их је прогањао. Хришћанско свештенство муслиманске Албанце сматра делом шире албанске нације, а муслиманско свештенство не изражава подсмех људима који нису постали муслимани у Албанији. Хришћански идентитети у Албанији су исковани на основу тога што су били у положају мањине, понекад са искуством дискриминације које су историјски имали у односу на муслиманску већину. У међувремену, муслиманско свештенство у Албанији наглашава промену среће коју је пропаст Османског царства донела са политичким оснаживањем балканских хришћана. 

Исламизација Албаније у оквиру научних кругова

У оквиру науке у савремено доба, преобраћење Албанаца и наслеђе ислама у Албанији је спорна тема. Комунистичко доба и савремени албански научници са националистичким перспективама тумаче османски период као негативан и умањују важност преласка на ислам као да није имао никакве користи за Албанце у социокултурном и верском смислу. Хасан Калеши је 1975. оспорио ове углавном „негативне“ ставове о периоду исламизације. Калешијев став, који су касније подржали Елси и Шмит-Неке, је био да су османско освајање и прелазак на ислам од стране Албанаца спречили хеленизацију и славизацију на исти начин на који су словенске инвазије у 6. веку зауставиле романизацију и процес прародитеља Албанаца. Он је тврдио да иако је у систему милета признат само као муслимани, делимична исламизација становништва зауставила је процес асимилације који се одвијао кроз цркве и утицај земљопоседника Грка, Латина и Словена. Поред тога, исламизација Албанаца је такође резултирала проширењем подручја насељавања балканских Албанаца било кроз кретање становништва или асимилацију других муслиманских неалбанских елемената током османске владавине. Калешијеву тезу су временом искривили неки Албанци који тврде да су Албанци прешли на ислам са циљем да задрже свој национални и етнички идентитет, уместо да се албански идентитет очува као последица исламизације и османске владавине; ово је названо "инверзијом" Калешијевог аргумента.