Ислам је у Албанију стигао углавном током османског периода када је већина Албанаца временом прешла на ислам. Након принципа албанског националног буђења (Рилиндја) и удаљавања од религије током 20. века, демократске, монархијске, а касније и комунистичке владе следиле су систематску дерелигионизацију албанске нације и националне културе. Због ове политике је ислам, као и све друге вере у земљи, доживео корените промене. Деценије државног атеизма, који је окончан 1991. године, донео је пад верске праксе свих традиција. Посткомунистички период и укидање законских и других владиних ограничења на религију омогућили су исламу да оживи кроз институције које су створиле нову инфраструктуру, литературу, образовне објекте, међународне транснационалне везе и друге друштвене активности. Према попису из 2011. године, 56,7% становништва Албаније се придржава ислама, што га чини највећом религијом у земљи. За савремене муслимане у Албанији, муслиманске верске праксе обично су минималне. Преостало становништво припада или хришћанству, која је друга највећа религија у земљи коју исповеда 16,99% становништва, или су нерелигиозни.
Историја
13. век
Албанија је ступила у контакт са исламом у 13. веку када је анжујска експанзија у Албанију за време владавине Карла I Анжујског делом омогућена учешћем муслимана. Луцера се налази само око 240 км северозападно од Бриндизија, који је био главна лука за искрцавање. Карло је полагао права у Албанији, као Манфредов наследник, од 1267. године када је састављен Витербонски уговор. Током зиме 1271., анжујске снаге су заузеле Драч. У року од годину дана Карло је почео да користи титулу „rex Albaniae“, титулу коју су касније признали краљ Србије и цар Бугарске. Године 1273. и муслимански и хришћански контингенти пловили су Јадраном. У априлу 1273. муслиман из Луцера по имену Леоне постављен је за капетана муслиманских снага у Драчу. Месец дана касније, Муса је преузео Леонеово место као командант 200 муслимана стационираних "in partibus Romaniae". Иако су се односи између Римске цркве и Византије побољшали, Карло I Анжујски је наставио да шаље муслиманске и хришћанске војне снаге на исток, према Албанији. Муслимански витез Салем, редовни војни официр, предводио је 300 луцеријанаца - стрелаца и копљаника - у Валону, 1275. У септембру те године, Ибрахим је постао капетан муслимана Драча, који је заузео место Мусе. Карло I је 19. априла 1279. наредио да Капитанатов правник, Ги д'Алемањ одабере 53 најбоља муслиманска стрелца из Луцере да иду у Драч. Како то обично бива у процесу регрутације, тражени су савети муслиманских војсковођа. Ибрахим је морао да одобри изборе. Наређено је да Ибрахим може повести четири коња са собом док је прелазио из Бриндизија у Драч. Ибрахим је служио у Драчу поново почетком 1280-их, као и човек из Луцере, по имену Пјетро Кристијано. Један извор га идентификује као „de... terra Lucerie Saracenorum“, највероватније хришћанског преобраћеника из ислама. Потражња за муслиманским столарима и ковачима да граде ратне машине у Албанији била је толика током лета 1280. године да је претила да исцрпи фонд квалификованих радника за изградњу утврђења на италијанској обали. У јуну 1280. године, краљ је наредио стрелцима Капитаната и земље Бари да пошаљу 60 муслиманских стрелаца, као и тесаре, клесаре и коваче у Албанију. Стрелци су морали да се јаве Игу ле Русоу де Сулију у Берату. У јесен исте године у Валону је послато 200 стрелаца из Луцере. Почетком децембра у Драчу је било стационирано 300 стрелаца. Анжујске снаге су учествовале у неуспешној опсади замка Берат, а византијске снаге су их одбиле.
Конверзија и консолидација (15.–18. век)
Главни чланак: Исламизација Албаније
Ислам је први пут уведен у Албанију у 15. веку након османског освајања ове области. Током 17. и 18. века, Албанци су у великом броју прешли на ислам, често да би избегли веће порезе наметнуте хришћанским поданицима. Као муслимани, многи Албанци су постигли важне политичке и војне положаје унутар Османског царства и културно допринели ширем муслиманском свету.
Народно буђење (19. и почетак 20. века)
Главни чланак: Ислам у Албанији (1800-1912)
До 19. века Албанци су подељени у три верске групе. Албанци католици који су имали неки албански етно-језички израз у школству и цркви због аустроугарске заштите и италијанског клерикалног покровитељства. Православни Албанци под Цариградском патријаршијом имали су литургију и школовање на грчком, а у касном османском периоду углавном су се поистовећивали са грчким националним тежњама. Муслимански Албанци су током овог периода чинили око 70% укупне балканске албанске популације у Османском царству са процењеном популацијом од више од милион. Са порастом источне кризе, муслимански Албанци су постали растрзани између лојалности Османској држави и албанског националистичког покрета у настајању. Ислам, султан и Османско царство традиционално су сматрани синонимима за припадност широј муслиманској заједници. Албански националистички покрет се залагао за самоопредељење и настојао да постигне друштвено-политичко признање Албанаца као посебног народа и језика унутар државе.
Ратови и друштвено-политичка нестабилност који су резултирали све већом идентификацијом са Османским царством међу неким муслиманима на Балкану током касног османског периода учинили су појмове Муслиман и Турчин синонимима. У овом контексту, муслимански Албанци тог доба добили су назив Турци, упркос томе што су се радије дистанцирали од етничких Турака. Ова пракса се донекле наставила међу балканским хришћанским народима у савремено доба који муслиманске Албанце још увек називају Турцима, Турко-Албанцима, са често пежоративним конотацијама и историјским негативним друштвено-политичким реперкусијама. Ови геополитички догађаји су ипак гурнули албанске националисте, многе муслимане, да се дистанцирају од Османлија, ислама и тадашњег панисламског османизма султана Абдулхамида II. Још један фактор који је прекривао ове забринутости током периода албанског националног буђења (Рилиндја) биле су мисли да ће западне силе фаворизовати само хришћанске балканске државе и народе у антиотоманској борби. За то време албански националисти су Албанце схватали као европски народ који је под Скендербегом пружао отпор Турцима Османлијама који су касније потчинили и одсекли Албанце од западноевропске цивилизације. Албански национализам је у целини био реакција на постепени распад Османског царства и одговор на балканске и хришћанске националне покрете који су представљали претњу албанском становништву које је углавном било муслиманско. Муслимани (бекташи) Албанци су били у великој мери укључени у албанско национално буђење стварајући многе личности као што су Фаик Коница, Исмаил Кемали, Мидхат Фрашери, Шахин Колоња и други који су се залагали за албанске интересе и самоопредељење.
Током касног османског периода, муслимани су компактно насељавали читаво планинско и брдско залеђе које се налази северно од линије Химаре, Тепелене, Келцире и Фрашерија, која обухвата већину региона Влоре, Тепелене, Малакастер, Скрапар, Томор и Дишнице. Постојала су подручја у којима су муслимани живели заједно са хришћанима који говоре албански у мешовитим селима, и градовима, где је заједница чинила већину или мањину становништва. У градским насељима муслимани су скоро у потпуности чинили већину у Тепелени и Влори, већину у Ђирокастру са хришћанском мањином, док су Берат, Пермет и Делвина имали муслиманску већину са великом хришћанском мањином. Муслиманско становништво се такође налазило у Кониспољу и неким селима у околини града. Османски административни санџаци или дистрикти Корче и Ђирокастре 1908. године садржали су муслиманско становништво које је бројало 95.000 за разлику од 128.000 православних становника. Осим малог и распрострањеног броја муслиманских Рома, муслимани у овим областима који су на крају постали савремена јужна Албанија били су муслимани који говоре албански. У јужној Албанији током касног османског периода бити Албанац се све више повезивало са исламом, док се од 1880-их на албански национални покрет у настајању гледало као на препреку хеленизму унутар региона. Неки православни Албанци су почели да се повезују са Албанским националним покретом изазивајући забринутост за Грчку и радили су заједно са муслиманским Албанцима у вези са заједничким друштвеним и геополитичким интересима и циљевима Албанаца. У централној и јужној Албанији, муслиманско албанско друштво је интегрисано у османску државу. Била је организована у малу елитну класу која је поседовала велика феудална имања на којима је радила велика класа сељака, и хришћана и муслимана, иако је неколико других појединаца такође било запослено у војсци, бизнису, као занатлије и у другим професијама. Док је северноалбанско друштво било мало интегрисано у османски свет, уместо тога било је организовано кроз племенску структуру кланова (фис) од којих су многи били католици, док су други били муслимани који су живели на планинском терену где су Османлије често имале потешкоћа да одрже власт и контролу. Када је дошло до верског сукоба, то је било између кланова супротстављених вера, док су у оквиру клановске припадности верске поделе биле по страни. Скадар је био насељен муслиманском већином са значајном католичком мањином.
Независност
Главни чланак: Ислам у Албанији (1913-1944)
Балкански ратови (1912–13) и Први светски рат (1914–18)
Схвативши да је колапс османске власти услед војног пораза на Балкану неизбежан, Албанци које је представљао Исмаиљ Ћемали прогласили су независност од Османског царства 28. новембра 1912. у Валони. Међународно признање независности Албаније подразумевало је наметање хришћанског монарха, што је, поред унутрашње политичке борбе за моћ, изазвало неуспели муслимански устанак (1914) у централној Албанији који је настојао да обнови османску власт. Током Првог светског рата, северна, централна и јужна централна Албанија су биле под аустроугарском окупацијом. У попису становништва из 1916–1918. који су спровеле аустроугарске власти, резултати су показали да муслимани у областима Дибера, Луме и Горе чине преко 80% становништва. У западном делу планинских области, Скадар и у планинама источно од језера биле су области које су садржале велико муслиманско становништво. У централној Албанији, на подручју од региона Мат до ушћа реке Шкумбини према Каваји, обухватајући округе Тиране, Пећин, Каваје и Елбасан, становништво је било углавном муслиманско. На подручју Берата муслимани су били већинско становништво са православном мањином, док су јужно од Елбасана муслимани били већинско становништво поред значајног православног становништва. У региону Грамша муслимани су били већина осим двоје људи, а у јужном подручју Пећина били су присутни само муслимани. Муслимани су такође били већинско становништво у региону Малакастер, поред мале православне мањине. Искуство Првог светског рата, забринутост због поделе и губитка власти натерали су муслиманско албанско становништво да подржи албански национализам и територијални интегритет Албаније. Појавило се разумевање између већине сунитских и бекташиских Албанаца да верске разлике морају бити по страни ради националне кохезивности. Док је напуштање панмуслиманских веза са иностранством посматрано у контексту обезбеђивања међународне подршке и одржавања независности, иако су неки муслимански албански имами били против порицања веза са ширим муслиманским светом.
Међуратни период (1919–39): мешање државе и реформе
Од првих дана међуратне Албаније и због хетерогене верске структуре Албаније, албанско политичко руководство је дефинисало Албанију као без званичне религије. Муслимани Албанци су у то време чинили око 70% од укупне популације од 800.000, а Албанија је била једина муслиманска земља у Европи. У бившим османским областима Корче и Ђирокастре који су формирали јужну Албанију, удео муслиманског становништва порастао је 1923. на 109.000 за разлику од 114.000 православаца, а до 1927. муслимани су били 116.000 до 112.000 православаца. Од 1920. до 1925. године именован је четворочлани управни савет из четири верске деноминације (сунити, бекташи, католици, православци). Албанске секуларистичке елите су се залагале за реформу ислама пошто су процеси исламских верских институција били национализовани и држава им је све више наметала своју вољу. На првом Исламском националном конгресу (1923.) критеријуми за присуство делегата били су да није важно бити свештеник и уместо тога фаворизовани су патриоти либералног погледа поред неких делегата које је бирала држава. На конгресу су били присутни представници Владе. Након владиног програма реформи, албански исламски конгрес у Тирани одлучио је да расправља и реформише неке исламске традиционалне праксе усвојене из османског периода са образложењем да се омогући албанском друштву могућност да напредује. Мере које је усвојио конгрес представљале су раскид са Османским калифатом и успостављање локалних муслиманских структура лојалних Албанији, забрањујући полигамију (већина муслиманског албанског становништва била је моногамна) и обавезно ношење вела (хиџаба) од стране жена у јавности. Такође је имплементиран нови облик молитве (стојећи уместо традиционалног ритуала намаза).
Као и у случају конгреса, ставове муслиманских свештеника је у међуратном периоду пратила држава која их је повремено постављала и смењивала по својој вољи. Међу њима је било укидање шеријатског закона и замена западним законом који је учинио да муслимани у Албанији дођу под контролу владе, док је Куран преведен на албански и критикован због својих нетачности. Након продужене дебате међу албанским елитама током међуратне ере и све већих ограничења, ношење вела је 1937. законом забранио Зог. Током међуратног периода, албанска интелектуална елита је често поткопавала и обезвређивала сунитски ислам, док су суфијски ислам и његови различити пореци доживели важан период обећавајућег раста. Након независности, везе међу широм суфијском заједницом бекташија у бившим османским земљама су нестале. Бекташки ред се 1922. године на скупштини од 500 делегата одрекао веза са Турском. Године 1925. бекташијски ред чије је седиште било у Турској преселио се у Тирану како би избегао Ататуркове секуларизоване реформе и Албанија ће постати центар бекташизма где је било 260 текија. Године 1929. бекташијски ред је прекинуо своје везе са сунизмом и до 1937. присталице бекташија чиниле су око 27% муслиманског становништва у Албанији. Осим бекташија, постојали су и други главни суфијски редови присутни у Албанији током међуратног периода као што су халвети, кадирије, руфаије и тиџаније.
Други светски рат (1939–45)
.jpg/440px-T%C3%BCrkischer_Friedhof%2C_Tirana._(BildID_15573512).jpg)
Дана 7. априла 1939, Италија на челу са Бенитом Мусолинијем након дуготрајног интереса и свеобухватне сфере утицаја током међуратног периода извршила је инвазију на Албанију. Од муслиманског албанског становништва, Италијани су покушали да стекну своје симпатије предлажући изградњу велике џамије у Риму, иако се Ватикан противио овој мери и од тога на крају ништа није било. Италијански окупатори су такође придобили симпатије муслиманских Албанаца тако што су изазвали пораст њихових радних плата. Мусолинијев зет гроф Ћано такође је заменио руководство сунитске муслиманске заједнице, које је признало италијански режим у Албанији са свештенством које је у складу са италијанским интересима, са лако контролисаном организацијом „Муслиманског комитета“, а Фишер напомиње да је „муслиманска заједница у целини прихватила ову промену са мало притужби“. Већина бекташијског реда и његовог руководства били су против италијанске окупације и остали су опозициона група. Фишер сумња да су Италијани на крају уморни од противљења бекташијског реда и да су убили његовог поглавара Нијаза Деду.
Комунистички период, државни атеизам и насилни прогон (1945–91)
Главни чланак: Ислам у Народној Социјалистичкој Републици Албанији
Након Другог светског рата, комунистички режим је дошао на власт и муслимани, већина из јужне Албаније, од почетка су били заступљени у оквиру комунистичког руководства, као што су вођа Енвер Хоџа (1908–1985), његов заменик Мехмет Шеху (1913–1981) и др. Албанско друштво је и даље традиционално било подељено између четири верске заједнице. У албанском попису из 1945. муслимани су чинили 72% становништва, 17,2% су били православци и 10% католици. Комунистички режим је кроз албански национализам покушао да створи национални идентитет који је превазишао и еродирао ове верске и друге разлике са циљем формирања унитарног албанског идентитета. Албански комунисти су на религију гледали као на друштвену претњу која подрива јединство нације. У овом контексту, религије попут ислама су проглашаване страним, а свештенство попут муслиманских муфтија критиковано је као друштвено заостало са склоношћу да постану агенти других држава и поткопају албанске интересе. Комунистички режим је политиком уништио муслимански начин живота и исламску културу унутар Албаније.
Инспирисан песмом Пашка Васе са краја 19. века о потреби превазилажења верских разлика кроз албанско јединство, Хоџа је узео строфу „вера Албанаца је албанизам“ и спровео је буквално као државну политику. Због тога је 1967. комунистички режим прогласио Албанију једином нерелигиозном земљом на свету, забранивши све облике верске праксе у јавности. Муслиманско сунитско и бекташијско свештенство, заједно са својим католичким и православним колегама, претрпели су тешке прогоне и да би спречили децентрализацију власти у Албанији, многи од њихових вођа су убијени. Џума или заједничке молитве петком у џамији које укључују проповед након тога биле су забрањене у Албанији због њихових револуционарних удружења која су представљала претњу комунистичком режиму. Људи који су још увек обављали верске праксе чинили су то у тајности, док су други били прогоњени и лично поседовање верске литературе као што је Куран је забрањено. Међу бекташијским присталицама преношење знања постало је ограничено на неколико породичних кругова који су углавном живели на селу. Џамије су постале мета албанских комуниста који су своје даље постојање видели као идеолошко присуство у главама људи. Кроз пропаст џамија и религије уопште у Албанији, режим је настојао да промени и пресече друштвену основу религије која је лежала у традиционалним верским структурама међу људима и да је замени комунизмом. Исламске грађевине је стога присвојила комунистичка држава која их је често претварала у окупљалишта, спортске хале, складишта, штале, ресторане, центре културе и биоскопе у покушају да избрише те везе између верских објеката и људи. Године 1967. у року од седам месеци, комунистички режим је уништио 2.169 верских објеката и других споменика. Од тога је било око 530 текија, турбета и дергах светилишта која су припадала углавном бекташијском реду. Уништено је 740 џамија, од којих су неке биле истакнуте и архитектонски важне као што су џамија Кубелија у Каваји, Сахат џамија у Пећину и две џамије са куполом у Елбасану из 17. века. Од отприлике 1.127 исламских зграда које су постојале у Албанији пре доласка комуниста на власт, након тога је остало само 50 џамија, а већина је била у запуштеном стању.
Република Албанија (1992. надаље)
Пратећи шире трендове друштвено-политичког плурализма и слободе у источној Европи од комунизма, серија жестоких протеста албанског друштва кулминирала је падом комунистичког режима након што је дозволио два избора 1991., а затим 1992. Пред крај колапса режима, он је невољно дозволио да се поново појави ограничено верско изражавање. Године 1990. заједно са католичком црквом, Оловна џамија у Скадру су биле прве верске зграде које су поново отворене у Албанији. Муслимани, овог пута углавном из северне Албаније као што су Азем Хајдари (1963–1998) и Сали Бериша, који је касније обављао више мандата као председник и премијер, били су истакнути лидери у покрету за демократске промене, а између 1992. и 1997. године људи у албанској влади су углавном били муслиманског порекла. Области које су традиционално биле муслиманске у Албанији пре 1967. поново су се појавиле у посткомунистичком контексту поново углавном као муслиманске са својим различитим унутрашњим сложеностима. Делимично због лишавања и прогона доживљених током комунистичког периода, муслимани у Албанији су показали снажну подршку демократији и њеним институцијама, укључујући званичне муслиманске верске организације. У овом контексту, муслимански Албанци су такође подржали одвајање религија од државе при чему се вера сматра личном приватном ствари. Данас је Албанија парламентарна секуларна држава и нема званичну религију.
Оживљавање сунитског ислама
Током 1990-их, муслимански Албанци су се фокусирали на обнову институција, верских објеката и ислама као вере у Албанији коју су свеукупно десетковали комунисти. Хафиз Сабри Кочи, (1921–2004) имам затворен од стране комунистичког режима и који је предводио прву молитву у Скадру 1990. постао је велики муфтија Муслиманске заједнице Албаније. Током овог времена обнова ислама у Албанији привукла је старије генерације муслиманских албанских присталица, оне породице са традиционалним клерикалним наслеђем и ограниченим бројем младих школског узраста који су желели да се квалификују и студирају у иностранству у муслиманским земљама. Већина џамија и неких медреса уништених и оштећених током комунистичке ере су до 1996. године или реконструисане или рестауриране на некадашњим локацијама на којима су некада биле пре 1967. године, а у данашње време има 555 џамија. Муслимански вероучитељи и молитвене вође су такође преквалификовани у иностранству у муслиманским државама или у Албанији. Муслиманска заједница Албаније је главна организација која надгледа сунитски ислам у Албанији и током 1990-их је добијала финансијска средства и техничку подршку из иностранства како би поново успоставила свој утицај у земљи. Због наслеђа међуратног и комунистичког доба слабљења ислама у Албанији и секуларизације становништва, оживљавање вере је било донекле тешко због тога што људи у Албанији мало знају о исламу и другим религијама. Емиграција у посткомунистичком окружењу Албанаца, међу којима је много муслимана, такође је ометала опоравак религије, њених друштвено-религијских структура и организације у Албанији. У савремено доба муслиманска заједница се показала као већинско становништво које је унутар друштвено-политичког и интелектуалног мањинског положаја и често је у дефанзиви. Политичке везе су се такође појавиле током 1990-их из делова сунитске албанске заједнице са тадашњим новим албанским политичким естаблишментом од којих су неки и сами били муслимански Албанци. Сунитску заједницу признаје албанска држава и она управља већином џамија док се такође сматра главним представником муслимана у земљи. Као таква тумачи своју позицију као чување албанске специфичне верзије ислама која следи институционалне и идеолошке моделе успостављене током пост-османског периода изградње државе и који су постепено стекли статус албанске традиције. Постоји неколико молитвених кућа које се налазе широм Албаније и једна џамија коју води суфијски рифаи ред.
Сунитски ислам, транснационалне везе, образовне и административне институције
Албанска сунитска заједница је временом успоставила везе са муслиманима у иностранству. Због недостатка финансијских средстава у Албанији, ове везе су биле локално корисне јер су мобилисале ресурсе неколико добро финансираних међународних муслиманских организација попут Организације исламске сарадње, што је омогућило поновно успостављање муслиманских ритуала и духовних пракси у Албанији. Посебни напори су усмерени ка ширењу информација о исламу у Албанији кроз медије, образовање и центре локалне заједнице. Око 90% буџета албанске муслиманске заједнице долазило је из страних извора током 1990-их, иако од 2009. године, након потписивања споразума, албанска влада издваја средства из државног буџета за четири главне религије за покривање административних и других трошкова. Неки од њих надгледају муслиманске организације и добротворне организације које долазе из арапских земаља, Турске, Малезије, Индонезије, а такође и муслиманска дијаспора у Европи и Америци повремено су вршили утицај над муслиманском албанском заједницом што је резултирало надметањем међу групама.
Гуленов покрет заснован на муслиманским вредностима турског проповедника Фетулаха Гулена такође је присутан од 1992. године па надаље и његове институције се посматрају као противтежа конзервативнијим муслиманским организацијама из арапских земаља у Албанији, посебно почетком 1990-их. Неких 7 медреса (муслиманских колеџа који садрже комплементарну верску наставу) отвориле су арапске невладине организације у Албанији, иако су сада 2 под управом муслиманске заједнице, а Гуленов покрет води 5 медреса и других школа које су познате по својим високо квалитетно и углавном секуларним образовањем заснованом на исламској етици и принципима. У априлу 2011. Универзитет у Бедеру, први муслимански универзитет у Албанији отворен је у Тирани и њиме управља Гуленов покрет. Присуство и утицај Гуленовог покрета у Албанији је недавно био извор тензија са турском владом на челу са Реџепом Тајипом Ердоганом пошто је окривила покрет за покушај дестабилизације Турске. Главна државна турска муслиманска организација Дијанет је финансирала и започела изградњу Велике џамије у Тирани 2015. Џамија ће бити највећа на Балкану са минаретима високим 50 метара и куполом од 30 метара изграђеном на парцели од 10.000 квадратних метара у близини зграде албанског парламента, која ће моћи да прими до 4.500 верника. Међународна помоћ организација које надгледају као што је Турска агенција за међународну сарадњу и развој (ТИКА) такође је помогла у финансирању рестаурације џамија из османског доба, од којих је само девет преживело комунистичку диктатуру. У посткомунистичком окружењу, Муслиманска заједница Албаније тражи од узастопних албанских влада повратак и реституцију имовине и земљишта које је конфисковао комунистички режим, али без много напретка.
Оживљавање суфијског ислама
Муслиманска заједница Албаније у својим статутима тврди да има власт над свим муслиманским групама у Албанији. Бекташи су међутим поново потврдили у својим статутима и задржали своју независност из посткомунистичке ере као посебан муслимански покрет светског суфијског поретка. Традиционално ослањање на хијерархију и унутрашње структуре, рестаурација суфијског ислама, сличног сунитском исламу, суочила се са организационим проблемима у поновном успостављању и стабилизацији бивших система власти. То је било у супротности са активностима локалног становништва које је брзо обновило уништена турбета и друге маузолеје суфијских светаца до краја 1991. Како су албански мигранти одлазили у иностранство, финансијска средства су враћена за финансирање других пројеката реконструкције разних суфијских светилишта и текија. Бекташијски ред је 1990-их био у могућности да поново отвори само 6 својих текија. Други суфијски редови су такође присутни у Албанији као што су рифаије, саидије, халветије, кадирије и тиџаније и заједно имају 384 турбета, текија, макама и завија. У посткомунистичкој Албанији поново се појавила конкуренција између суфијских редова, иако су бекташи и даље највећи, најдоминантнији, имају 138 текија и повремено су полагали право на суфијска светишта других редова. Бекташи као главни суфијски ред у Албанији покушали су да се додворе млађој, урбаној и интелектуалној демографији и да се пласирају у шири друштвено-политички простор.
Бекташизам
Ред бекташи у Албанији себе види као центар светског покрета и поново се повезао са разним турским образовним и иранским верским организацијама наглашавајући њихове заједничке везе, нешто што су учинили и други суфијски редови у Албанији. Међу њима истакнута је иранска фондација Саади Ширази која је финансирала бројне бекташијске културне програме, док су дервиши из бекташија похађали образовну обуку на Теолошком факултету у Кому. Бекташи су ипак селективни према спољашњем утицају, понекад, на пример, уређују текстове иранских шиитских мислилаца у бекташијској литератури или позајмљују од других. Бекташи током већег дела 1990-их нису имали привилеговане везе са политичким естаблишментом све до 1997. године када су социјалисти дошли на власт. Чланови тадашње албанске владе, неки са бекташијским наслеђем крајем 1990-их па надаље, фаворизовали су бекташизам као блажи облик ислама за албански ислам и он игра улогу проводника између ислама и хришћанства. Бекташије такође истичу и славе личности као што је Наим Фрашери који је проглашен за почасног бабу јер је био укључен у албанско национално буђење и често се позивао на своје бекташијске корене. Бекташије такође користе иконографију Алија сродну шиитима, битку код Кербале и друге поштоване муслиманске фигуре из породице пророка Мухамеда које красе унутрашњост турбета и текија. Бекташије имају неколико центара за обуку свештеника, али не и школе за верску наставу. Покрет ахмедија је такође недавно успоставио присуство у Албанији и поседује једну џамију у Тирани, Бејтил Евел џамију.
Демографија
Године 2011., процена популације Истраживачког центра Пју у глобалној студији заснованој на стопама раста ставила је проценат муслимана у Албанији на 82,1% (процењени број 2.601.000) Међутим, Галупова анкета је дала проценте верске припадности са само 43% муслимана, 19% православаца, 15% католика и 23% атеиста или нерелигиозних. На попису из 2011. године исказана верска припадност становништва била је: 56,70% (1.587.608) сунитски муслимани, 2,09% (58.628) бекташије, 10,03% (280.921) католици, 6,75% (180.921) православним 0,14% (3.797) евангелисти, 0,07% (1.919) других хришћана, 5,49% (153.630) верника без вероисповести, 2,05% (69.995) атеиста, 13,79% (386.024) недекларисани. Попис становништва у Албанији (2011) окруживао је контроверзе око тога да ли опција верске припадности треба да буде део бројања, јер су људи попут неких интелектуалаца у Албанији страховали да би резултати могли учинити да Албанија изгледа „превише муслиманска“ Европи. Од претходних предкомунистичких максимума од 69,3% (1937) и 72% (1947), званични попис становништва из 2011. био је први који је рачунао верску припадност након вишедеценијског одсуства које је показало да се албанско муслиманско становништво смањило на 56,70%. Муслиманска заједница у Албанији се противила да се генеричка муслиманска опција подели према унутрашњој диференцијацији у категорије као што су бекташи. Свеукупне резултате пописа критиковала је муслиманска заједница Албаније и проценила је да је број свих муслимана у Албанији 70%. Због великог броја људи у Албанији који се нису изјаснили према вероисповести, подаци из пописа остављају простор за друга објашњења и анализе о томе какав је стварни верски састав Албаније.
Етнолингвистички састав
Већина муслимана у Албанији су етнички Албанци. Међутим, постоје мале, али значајне групе неалбанских (говорећих) муслимана у земљи. Ромска мањина у Албанији су углавном муслимани и процењује се да их има око 50.000 до 95.000 који се налазе широм Албаније и често живе у великим урбаним центрима који чине значајну мањинску популацију. Ромска заједница је често у економски неповољном положају и понекад се суочава са друштвено-политичком дискриминацијом и дистанцирањем од ширег албанског друштва због, на пример, малетничких бракова или сегрегације суседства. Унутар ромске заједнице постоје две главне поделе: Габели који говоре ромски језик и они који се идентификују као Јевге (Ашкалије, Ђупци, Египћани) који себе сматрају одвојеним од Рома, говоре албански и донекле су интегрисани у Албанији. Роми у Албанији су били и још увек су познати као верски синкретични, често комбинујући друге елементе религије и природе у исламским обичајима и ходочашћама на света места.
Остале муслиманске заједнице су словенског језичког порекла. У североисточном пограничном региону Горе, заједница Горанаца насељава села Запод, Пакишт, Орчикел, Кошариште, Чернаљево, Орђост, Оршека, Борје, Новосеј и Шиштавец. У централно-источном пограничном региону Голобрдо, муслиманска заједница која говори македонски језик позната као Голобрђани насељава села Острен и Мадх, Којавец, Лејчан, Љадомерице, Острен и Вогел, Оржанове, Радовеш, Тучеп, Пасинке, Ђиновец, Клење, Вернице, Стеблеве и три породице у Себишту. У Албанији се људи из заједнице Голобрђана сматрају Албанцима уместо Македонцима, чак и од стране албанске државе, и познато је да се венчавају са Албанцима муслиманима, а не са православним Македонцима. До 1990-их, православна македонска мањина која је од тада емигрирала је живела у неким селима поред Голобрда, а ова друга заједница у последње време броји око 3.000 људи. Бошњачка заједница шијачког подручја чије присуство датира од 1875. године скоро у потпуности насељава село Боракај, а у суседном селу Коџас живе поред Албанаца и чине мањину. Бошњаци из ових насеља су се населили и у Драчу, Шијаку, а 1924. године неки су отишли и настанили се у селу Либофше где су се углавном језички асимилирали. У близини Скадра постоји мала муслиманска заједница која говори црногорски језик, чије присуство датира из 1878. године и познати су као Подгоричани, због свог порекла из Подгорице у Црној Гори. Подгоричани насељавају села Борић и Мадх где чине већину поред неколико православних Црногораца и нешто Албанаца, док компактно живе и у Штој и Вјетру са 30 породица и у Штој и Ри са 17 породица и нешто породица у граду Скадру.
Етно-културни албански идентитет и ислам
Током читавог трајања комунистичког режима, национални албански идентитет је конструисан као нерелигиозан и заснован на заједничкој унитарној албанској националности. Овај широко распрострањени идеал је и даље присутан, иако је изазван верском разликом између муслиманских Албанаца и хришћана која постоји на локалном нивоу. У посткомунистичком окружењу, верска припадност било муслиманским и хришћанским групама се посматра у контексту историјске припадности (углавном патрилинеарне) и савремене друштвене организације као културних заједница са религиозном праксом која игра донекле секундарну у односу на ограничену улогу. Неки савремени муслимански Албанци у Албанији себе виде као најчистије Албанце. Овај став се заснива на великом доприносу муслиманских Албанаца националном буђењу (Рилиндја) и отпору геополитичким циљевима Срба. У међувремену, неки муслимански Албанци виде ислам као силу која је одржала независност Албанаца од хришћанских земаља попут Грчке, Србије и Италије и ујединила Албанце. Неки албански муслимани такође имају став да су се, за разлику од њих, хришћанске албанске заједнице православних историјски идентификовале са Грцима. Неки муслимански Албанци често називају православне Албанце Грцима и приписују им прогрчка осећања, док православни Албанци сматрају да су муслимански Албанци историјски сарађивали и идентификовали се са Османлијама, чиме су стекли епитет Турци. Неки муслимански Албанци држе и изражавају негативне ставове о католичким Албанцима, док неки Албанци католици негодују због претходне политичке доминације коју су имали муслимани у Албанији и изразили су несклоност исламу и ономе што су протумачили као његове принципе, обичаје и вредности.
Ислам и међурелигијски односи
У руралним областима у северној и јужној Албанији, односи између муслиманских Албанаца и Албанаца католика или муслиманских Албанаца са православним Албанцима варирају и често су удаљени са муслиманским и хришћанским заједницама које традиционално живе у одвојеним селима и/или четвртима, чак и унутар градова. Различити пејоративи су данас у употреби за различите верске групе на албанском, од којих су неке засноване на османском систему класификације: Турци, турко-алвани / Турко-Албанци (на грчком), мухамеданци / следбеници Мухамеда за муслиманске Албанце каур/неверник, каур и дерит/неверне свиње, за православне Албанце, Албанце католике, Грке, Влахе и православне Македонце. Међу муслиманима у Албанији термин који се користи за њихову верску заједницу је мислиман, а реч Турчин се такође користи у строго верском смислу да означи муслиманску а не етничку припадност, док хришћани такође користе реч каур да се понекад односи на себе. Током албанске друштвено-политичке и економске кризе 1997. године, верске разлике нису играле улогу у грађанским немирима који су се догодили, иако је Православна црква у Албанији у то време приватно подржавала пад Беришине владе коју су чинили углавном муслимани. Током година дешавали су се мањи инциденти између муслиманских Албанаца и Албанаца хришћана, као што су бачене свињске главе у дворишта џамије, рушење католичких надгробних споменика, бомбардовање православне цркве у Скадру и оштећење фресака у цркви у Воскопоју. Међурелигијска организација под називом Међурелигијски савет Албаније основана је 2009. од стране четири главне вере како би подстакла верски суживот у Албанији.
У јужној Албанији, урбаним центрима централне Албаније и делимично у северној Албанији, статус хришћанства доминира за разлику од ислама, што неки муслимански Албанци виде као историјску несрећу. Одбацивање ислама се такође приписује подели која се отворила између старијих становника градова и руралних муслиманских Албанаца и донекле конзервативних придошлица са североистока у градове попут Тиране, где се ови други пежоративно називају „Чеченима„. Неки млади муслимански Албанци школовани на исламским универзитетима у иностранству своју улогу виде као одбрану ислама у јавној сфери по питањима као што су ношење вела, друштвено организовање и критиковали су муслимански албански естаблишмент. По узору на углавном албанске хришћане који добијају визе за рад у Грчкој, било је случајева да су муслимански албански мигранти у Грчкој прешли у православље и променили своја имена у хришћанске грчке облике како би били прихваћени у грчко друштво. Неки други муслимански Албанци су приликом емигрирања такође прешли у католичанство, а прелазак на хришћанство уопште у Албанији се повезује са припадањем и тумачи се као део Запада, његових вредности и културе. Студија из 2015. процењује да у Албанији постоји око 13.000 хришћана који су прешли из муслиманског порекла, иако није јасно са којим хришћанским црквама су ти људи били повезани. Међу Албанцима, а посебно младима, религија се све више не сматра важном. У истраживању истраживачког центра Пју међу муслиманским Албанцима 2012. године, религија је била важна за само 15%, док се 7% молило, око 5% је ишло у џамију, 43% је давало зекат (милостињу), 44% је постило током Рамазана, а 72% је изразило веру у Бога и Мухамеда. Исто истраживање Пју-а је такође проценило да 65% албанских муслимана чине неденоминацијски муслимани.
Упркос повременим проблемима, албанска „верска толеранција“ (tolerance fetare) и „верска хармонија“ (harmonia fetare) сматрају се делом скупа изразито албанских националних идеала, и каже се да служе важну улогу у албанском грађанском оквиру где су секташке заједнице идеално оставиле по страни њихове разлике и раде заједно у остваривању националног интереса. Иако га неки сматрају „националним митом“, „албански пример“ међуверске толеранције и толерантног лаицизма заговарају као модел за остатак света и Албанци и западноевропски и амерички коментатори укључујучи папу Фрању који је хвалио Албанију као „модел за свет који је сведок сукоба у Божје име“ и премијера Еди Раму, који је марширао са хришћанским и муслиманским свештенством са обе стране у демонстрацијама као одговор на верски мотивисано насиље у Паризу. У међувремену, албански „пример“ је такође недавно изазвао интересовање на Западу, где је коришћен да се тврди да „верска слобода и исламске вредности не само да могу коегзистирати, већ и да могу да цветају заједно“, и на њега се гледа као позитиван аргумент у прилог убрзању приступања Албаније ЕУ.
Међуверски бракови између муслимана и хришћана сматрају се „уобичајеним“ и „неугледним“ у Албанији са малим друштвеним одјеком, иако постоји мало статистичких података о њиховој распрострањености. Током комунистичког периода, познато је да је у периоду 1950–1968, стопа мешовитих бракова била у распону од 1,6% у Скадру, 4,3% у Ђирокастру до 15,5% међу текстилним радницима у Тирани. У округу Скадар достигао је 5% 1980. Већина албанских муслимана данас одобрава мешовите бракове, при чему 77% одобрава да се син ожени ван вере, а 75% да се уда ћерка, највише стопе од свих муслиманских националности које је Пју испитивао у то време. У међувремену, 12% албанских муслимана се сложило да је "верски сукоб велики проблем у Албанији", иако је само 2% мислило да су хришћани "непријатељски" према муслиманима, а 4% је признало да мисли да су муслимани "непријатељски" према хришћанима. 79% албанских муслимана је рекло да су сви њихови блиски пријатељи такође муслимани, што је други најмањи број (после Русије) у истраживању.
Верски обреди, обичаји и култура
Празници
У Албанији муслиманска заједница одржава низ верских прослава. Два која држава признаје као званична празника су: Бајрами и Мадх (Велики Бајрам, Рамазански бајрам ) који се слави на крају Рамазана и Курбан Бајрам (Бајрам жртве) или Бајрами и Вогел (Мали Бајрам, Курбан Бајрам) који се слави 10. зул-хиџета. Током месеца рамазана сунитски муслимани у Албанији посте и 5 ноћи су свети и слављени. Ови датуми се мењају сваке године пошто прате муслимански лунарни календар. У новије време током априла обележава се Мухамедов рођендан, а муслиманска заједница Албаније одржава концерт у Тирани. Њему присуствују представници албанског политичког и муслиманског верског естаблишмента, поред албанских грађана, од којих су многи муслимани који не практикују веру. Осим прослава везаних за суните, суфије као што су бекташи имају низ празника и светковина. Дан султана Новруза (Новруз) 22. марта је званични празник којим се слави рођење имама Алија. Ашура, такође се одржава дан сећања на масакр у Кербали и вишеструки локални празници у различитим областима, од којих се неки такође славе како се ходочашћа одржавају током целе године у гробницама и светиштима суфијских светаца као што је Сари Салтек у Круји. Најистакнутије од њих је ходочашће 20-25. августа на планину Томор у комеморацију и прославу шиитског свеца Абаса Алија.
.jpg/617px-Tekke_of_Abaz_Aliu%2C_Mount_Tomorr_-_Mapillary_(DASwbhxkRx5Rsq-2jKwJpA).jpg)
.jpg/587px-Bektashi_Tekke_at_Mount_Tomorr_-_Mapillary_(CnvmU7hfOSibcdQ9bZ79ew).jpg)
Храна, одећа, закон и сахране
У Албанији је халал клање животиња и хране дозвољено, углавном доступно у ресторанима великих урбаних центара и постаје популарно међу људима који практикују сунитски ислам. Не постоји централизована организација за халал сертификацију хране која није доступна у албанским државним институцијама као што су школе, војска, болнице и тако даље, а људи који траже халал храну на тим местима су обично по страни. Муслиманска одећа није забрањена у Албанији на јавним местима. Незванична ограничења и прописе о верској одећи која се носи у јавним установама у циљу одржавања секуларног статуса државе подржали су директори школа и други. Примери у школама и универзитетима где су неке младе жене које су носиле хиџаб биле избачене или им је речено да га скину. Оне су посебно ублажене након што је албанска влада 2011. године одустала од предложеног закона који би званично забранио истицање верских симбола у школама. Верски муслимански закон, као и други верски закон, не признају албански судови. Сунитска муслиманска заједница Албаније, међутим, признаје никах или верски муслимански брак, иако мало људи склапа брак у овом облику. Док капеланство није званично признато у државним институцијама, приступ, верски савети и проповеди у затворима су дозвољени затвореницима, док су капелани забрањени у државним школама. Током комунистичког периода муслимански Албанци су сахрањивани заједно са Албанцима других вероисповести и због тог наслеђа у данашње време одвојена муслиманска гробља су неуобичајена.
Контроверзе и актуелна питања
Дебате о исламу и савременом албанском идентитету
Унутар Балкана, осим етно-лингвистичке компоненте албанског идентитета, албански православни суседи га посматрају и кроз верске термине. Они говоре о Албанцима као о муслиманској нацији и као о муслиманским фундаменталистима, што је ставило под притисак секуларни део албанског идентитета.
Међу албанским интелектуалцима и другим истакнутим Албанцима, међу многим муслиманима, ово је изазвало много дискусија и повремено дебату о исламу и његовој улози унутар Албаније и међу Албанцима у целини на Балкану. У оквиру ових дискурса, неки албански интелектуалци су користили контроверзну оријенталистичку и биолошку терминологију када су расправљали о исламу и Албанцима.
Истакнуте у тим дискусијама биле су писане размене у новинским чланцима и књигама између романописца Исмаила Кадареа из Ђирокастре и књижевног критичара Реџепа Ћосје, Албанца са Косова средином 2000-их. Кадаре је тврдио да будућност Албаније лежи у Европи због њених древних европских корена, хришћанске традиције и белог народа, док је Ћосја тврдио да је албански идентитет мешавина западног (хришћанског) и источног (ислама) културе и често прилагодљив историјским контекстима. У говору који је у Британији одржао председник Алфред Мојсију 2005. православног наслеђа, он је рекао да ислам у Албанији има „европско лице“, да је „плитак“ и да „ако мало копаш по сваком Албанцу, он може да открије своју хришћанску срж“. Муслимански форум Албаније назвао је те и Кадареове коментаре „расистичким“ и оптужио да садрже „исламофобију“ и да су „дубоко увредљиви“. Пратећи трендове који датирају још од комунистичког режима, посткомунистички албански политички естаблишмент наставља да приступа исламу као вери османског освајача.
Ислам и османско наслеђе су такође били тема разговора ширег албанског друштва. Ислам и Османлије многи Албанци виде као резултат ратовања, а потурчење и унутар тих дискурса албански друштвено-политички проблеми се приписују као резултат тог наслеђа. У дебатама о албанским школским уџбеницима у којима су неки историчари тражили уклањање увредљивог садржаја у вези са Турцима, неки хришћански албански историчари су љутито узвратили позивајући се на негативна искуства из османског периода и желећи да Турска да обештећење за инвазију на Албанију и исламизацију Албанаца. Неки припадници муслиманске заједнице, иако не наглашавају османску прошлост, одговорили су на ове ставове критикујући оно што кажу да су предрасуде према исламу. Други, попут академика Олсија Џазехија, додају да савремени албански политичари сродни комунистима виде „модернизацију“ као „деисламизацију“, чинећи да се муслимански Албанци осећају отуђеним од својих муслиманских традиција уместо да их славе и прихватају своје османско наслеђе. Ови ставови су, међутим, ретки и често се приказују као екстремистички у албанском друштву.
Друге дебате, често у медијима и повремено бурне, биле су о јавном приказивању муслиманских обичаја, изградњи џамија у Албанији или локалним и међународним насилним инцидентима и њиховом односу према исламу. Појавила су се и питања око школских уџбеника и њихових нетачних референци ислама, као што је описивање пророка Мухамеда као Божјег „сина“, док су друга питања била забринутост због административних кашњења у изградњи џамија и тако даље. Католици и православни Албанци су забринути да би свако евентуално уједињење балканских области насељених знатним бројем албанских муслимана у земљи довело до све веће „муслимизације“ Албаније. Муслимани Албанци поништавају (хришћанско) верско наслеђе две познате албанске личности гледајући на Скендербега као на браниоца нације, док је Мајка Тереза призната по свом добротворном раду и обе особе се промовишу као албански симболи Европе и Запада.
Дискриминација
Школски програм Скадра у северној Албанији критикован је због умањивања улоге муслимана у историји Албаније. На пример, „од преко 30 познатих писаца, историјских личности, глумаца наведених у уџбенику, само је један муслиман на целој листи“. Слично томе, 2014. године, професор социологије на Универзитету у Тирани Енис Сулстарова извела је компаративну студију школских уџбеника откривши да су начела хришћанске вере често представљана као историјска чињеница, док су аспекти муслиманске вере представљани „сујеверје“. Заменик председника Албанске муслиманске заједнице оптужио је медије у Албанији за антимуслиманску пристрасност, често називајући појединце ухапшене 'џихадистима' и 'терористима' пре него што су осуђени и одржавајући наратив о "сукобу цивилизација" између муслиманских Албанаца и остатка Европе. Правни експерти су приметили „кршење законских процедура и примену психолошког притиска на [притворенике] и чланове породице са здравственим проблемима“ након хапшења 150 људи осумњичених да су починили терористичку заверу на Балкану 2016. године. Већина ухапшених није имала никакве везе са инцидентом и одмах су пуштени, али власти у то време "нису издале налоге за хапшење" и испитивале су осумњичене без присуства адвоката. Дана 7. августа 2016., муслиманка која је носила мараму претучена је у аутобусу и названа је „терористом“.
Ставови верског естаблишмента о исламу у Албанији
Званичне верске хришћанске и муслиманске установе и њихово свештенство имају различите погледе на османски период и прелазак на ислам од стране Албанаца. И католичко и православно свештенство тумаче османско доба као репресивно које је садржавало антихришћанску дискриминацију и насиље, док се на ислам гледа као на страну која изазива албанску традицију и кохезију. Прелазак Албанаца на ислам и католичко и православно свештенство сматра фалсификовањем албанског идентитета, иако се албански муслимани тумаче као невине жртве исламизације. Албанско сунитско муслиманско свештенство, међутим, гледа на преобраћење Албанаца као на добровољан процес, док су верске контроверзе повезане са османском ером по страни. Суфијски ислам у Албанији тумачи османско доба као промовисање искривљеног облика ислама који је био корумпиран унутар сунитског османског поретка који их је прогањао. Хришћанско свештенство муслиманске Албанце сматра делом шире албанске нације, а муслиманско свештенство не изражава подсмех према људима који нису постали муслимани у Албанији. Хришћански идентитети у Албанији су исковани на основу тога што су били у положају мањине, понекад са искуством дискриминације које су историјски имали у односу на муслиманску већину. У међувремену, муслиманско свештенство у Албанији наглашава промену среће коју је пропаст Османског царства донела са политичким оснаживањем балканских хришћана, чиме су муслимани постали верска мањина у савремено доба на Балкану.
Конзервативни ислам и муслимански фундаментализам
Муслиманска албанска заједница се такође бори са све већим бројем хришћанских добротворних организација и мисионара који прозелитирају (нарочито оних православних који често раде у тандему са званичном грчком политиком), што је учинило да део руководства сунитских Албанаца постане самопоузданији и позива да ислам буде проглашена за званичну веру Албаније. Ови позиви у оквиру политичког ислама су увелико ослабили након што су се немуслимански Албанци успротивили тим сугестијама. Муслиманска заједница Албаније противи се легализацији истополних бракова за ЛГБТ заједнице у Албанији, као и лидери православне и католичке цркве у земљи. Муслимански фундаментализам је ипак постао брига за Албанију и њене присталице у међународној заједници. Током 1990-их, мале групе милитантних муслимана искористиле су нефункционалну владу, порозне границе, корупцију, слабе законе и незаконите активности које су се дешавале током транзиције Албаније ка демократији. Ови муслимански милитанти користили су Албанију као базу за прање новца и као транзитни пут ка Западу уз повремено помоћ корумпираних владиних службеника. Постојале су тврдње критичара албанске владе да су милитанти високог профила попут Осаме бин Ладена прошли кроз Албанију док су председник Сали Бериша и шеф албанске обавештајне службе Башким Газидеде имали знање и помагали милитантима, иако се нису појавили веродостојни докази. Салефијски и вехабијски облици ислама су такође ушли у Албанију и присталице су углавном долазиле из редова младих. Од марта 2016. до сада око 100 Албанаца је напустило Албанију да би постали страни борци придруживши се разним фундаменталистичким селефијским џихадистичким групама укљученим у текуће грађанске ратове у Сирији и Ираку; 18 је умрло. Као одговор на ове догађаје, албанска влада се обрачунала са хапшењима људи повезаних са неколико џамија осумњичених за радикализацију и регрутацију.
Ислам и албанска геополитичка оријентација
Са сломом изолационистичког комунистичког режима, геополитичка оријентација Албаније између Запада и Истока и улога хришћанства и ислама постала је расправа међу албанским интелектуалцима и њеним политичарима. У контексту националистичких дискурса током 1990-их, владајућа албанска демократска партија у вези са европским аспирацијама наглашавала је аспекте католицизма, а пошто су неки чланови владе били муслимани, почели су да приступају исламу да се придруже међународним организацијама попут Организације исламске сарадње (ОИС). Албанија је 1992. године постала једина потпуно европска чланица ОИС-а, што је изазвало интензивне контроверзе унутар Албаније због забринутости да би Албанија могла да одступи од секуларне европске будућности. Албанска влада је на чланство у ОИС-у гледала као на мост између муслиманско-хришћанских светова и као на улогу „цивилизацијске мисије“ у исламском свету због западне оријентације Албаније. Влада Салија Берише 1990-их је створила муслиманску мрежу у Албанији коју је расформирала нова социјалистичка влада 1997. До 1998–99. чланство Албаније у ОИС-у је суспендовано и привремено повучено од стране премијера Фатос Наноа који је на то гледао као на кочење европских аспирација Албаније. У посткомунистичком периоду догодиле су се различите друштвено-политичке реакције регионалних суседа и међународних сила према Албанији и муслиманским Албанцима. На пример, током 1990-их, Грчка је преферирала и помагала лидере православних Албанаца као што је Фатос Нано у Албанији у односу на муслиманске албанске лидере као што је Сали Бериша, јер су били виђени као пријатељски расположени према грчким интересима. Током косовске кризе (1998–1999), албански политички естаблишмент је био забринут због тога што је западно јавно мњење гледало на Албанце као на „исламске“ због тврдњи српске владе које приказују Ослободилачку војску Косова (ОВК) као заинтересованих за стварање балканске исламске државе.
У посткомунистичком окружењу, Албанија се показала као генерално подршка САД. Током Косовског рата (1999), уз накнадни прилив избеглица у земљу, потврђен је статус Албаније као савезника САД. Подршка САД је остала висока и износи 95% у Албанији са муслиманском већином, за разлику од остатка исламског света. Албанија се придружила војној алијанси НАТО- а 2009. године која је и даље популарна у земљи, посебно због своје интервенције у рату на Косову, а Албанија је дала свој допринос операцијама које предводи НАТО у Авганистану. Унутар ширег Балкана Албанија се сматра најпро-ЕУ и прозападнијом земљом у региону и, за разлику од својих суседа, има малу или занемарљиву подршку Русији. Албанија је аспирант за чланство у Европској унији након што је 2009. године званично поднела захтев за придруживање. Међу ЕУ постоје осећања да се Албанија посматра као претежно муслиманска земља изазива забринутост албанског политичког естаблишмента који промовише слику западне оријентације за евроатлантске интеграције, посебно када се појаве отворени прикази муслиманске праксе као што су одевање или ритуали. Државни односи Албаније са Турском су пријатељски и блиски, због одржавања блиских веза са албанском дијаспором у Турској и јаких турских друштвено-политичких, културних, економских и војних веза са Албанијом. Турска је подржавала албанске геополитичке интересе на Балкану. У анкетама Галупа спроведеним у последње време, Турску 73% људи у Албанији сматра пријатељском земљом. Албанија је успоставила политичке и економске везе са арапским земљама, посебно са арапским државама Персијског залива које су увелико улагале у верску, транспортну и другу инфраструктуру, поред других аспеката економије, поред донекле ограничених друштвених веза које деле. Албанија такође ради на развоју друштвено-политичких и економских веза са Израелом.
0 $type={blogger}:
Постави коментар