Ислам у Албанији (1800–1912)

Ислам у Албанији (1800–1912) односи се на период који је уследио након што је већина Албанаца прешла на ислам у 17. и 18. веку. Почетком 19. века ислам је постао консолидован у Албанији и било је мало конверзија. Са источном кризом из 1870-их и њеним геополитичким импликацијама на Албанце, ново национално буђење постало је жариште размишљања и довело у питање однос између муслиманских Албанаца, ислама и Османског царства. Ови догађаји и друга променљива друштвена динамика која се врти око ислама утицала би на то како Албанци виде муслиманску веру и њихов однос према њој. Та искуства и погледи преношени у 20. веку имали су дубоке импликације на обликовање ислама у Албанији који се појавио током комунистичке ере.

Приближна дистрибуција религија у Албанији током раних 1900-их, на основу османског пописа из 1908. и аустроугарског пописа из 1916–1918. Сунитски муслимани: зелени. Бекташи муслимани и други суфије: зелено-плави.

Такође погледајте: Ислам у Албанији, Исламизација Албаније, Ислам у Албанији (1913–1944) и Ислам у Албанији (1945-1991)

Позадина 

Почетком 19. века Албанци су подељени у три верске групе. Албанци католици који су имали неки албански етно-језички израз у школству и цркви због аустријске заштите и италијанског свештеничког покровитељства. Православни Албанци под Цариградском патријаршијом имали су литургију и школовање на грчком и у касном османском периоду углавном се поистовећивали са грчким националним тежњама. Док су муслимански Албанци током овог периода чинили око 70% укупне балканске албанске популације у Османском царству са процењеном популацијом од више од милион. Са порастом источне кризе, муслимански Албанци су постали растрзани између лојалности Османској држави и албанског националистичког покрета у настајању. Ислам, султан и Османско царство традиционално су сматрани синонимима за припадност широј муслиманској заједници. Док се албански националистички покрет залагао за самоопредељење и настојао да постигне друштвено-политичко признање Албанаца као посебног народа и језика унутар државе. Између 1839. и 1876. године, Османско царство је започело модернизацију владиних реформи током периода Танзимата и албанска османска елита им се супротстављала, посебно слањем османских званичника из других делова царства да управљају османским албанским областима и увођењем новог централизованог система регрутовања у војску.

Национално буђење и ислам 

Руско-османски рат 1878. и претња поделе области насељених османским Албанцима међу суседним балканским државама на Берлинском конгресу довели су до појаве Призренске лиге (1878–81) која је спречила те циљеве. Лига је почела као организација која се залагала за исламску солидарност и обнављање статуса кво (пре 1878). Временом је укључивала и албанске националне захтеве као што је стварање великог албанског вилајета или провинције што је довело до њене пропасти од стране Османског царства. Османско царство је на муслиманске Албанце гледало као на бедем за даље посезање хришћанских балканских држава на своју територију. Стога се супротставило настајању албанских националних осећања и образовању на албанском језику међу муслиманском компонентом која би одвојила муслиманске Албанце од Османског царства. Током овог времена Османско царство се позивало на пан-исламски идентитет и покушавало да утеши муслиманске Албанце, на пример, запошљавајући их углавном у гарди Царске палате и нудећи њиховим елитама друштвено-политичке и друге привилегије. Муслиманска албанска елита тог времена, иако су постојале резерве у погледу контроле османске централне владе, је остала зависна од државног цивилног, војног и другог запослења. За ту елиту, останак унутар империје значио је да су Албанци динамична и утицајна група на Балкану, док је унутар независне Албаније значило да су окружени непријатељски расположеним суседима хришћанима и отворени према диктату других европских сила. Ратови и друштвено-политичка нестабилност који су резултирали све већом идентификацијом са Османским царством међу неким муслиманима на Балкану током касног османског периода учинили су појмове муслиман и Турчин синонимима. У овом контексту, муслимански Албанци тог доба добили су назив Турци, док су се радије дистанцирали од етничких Турака. Ова пракса се донекле наставила међу балканским хришћанским народима у савремено доба који муслиманске Албанце још увек називају Турцима, Турко-Албанцима, са често пежоративним конотацијама и историјским негативним друштвено-политичким реперкусијама. За то време мали број словенских муслимана, Бошњака са подручја Мостара у Херцеговини који су мигрирали због Херцеговачког устанка (1875) и словенских муслимана протераних (1878) од стране црногорских снага из Подгорице су се населили у неколико насеља у северозападној Албанији. 

Ови геополитички догађаји су ипак нагнали албанске националисте, укључујући велики број муслимана, да се дистанцирају од Османлија, ислама и тада настајајућег панисламског османизма султана Абдулхамида II. Још један фактор који је прекривао ове забринутости током периода албанског националног буђења (Рилиндја) биле су мисли да ће западне силе фаворизовати само хришћанске балканске државе и народе у антиосманској борби. За то време албански националисти су Албанце схватали као европски народ који је под Скендербегом пружао отпор Турцима Османлијама који су касније покорили и одсекли Албанце од западноевропске цивилизације. Још једна мера за националисте који промовишу мит о Скендербегу међу Албанцима била је да окрену леђа свом османском наслеђу за које се сматрало да је извор невоље Албанаца. Од 1878. надаље албански националисти и интелектуалци, неки који су се појавили као први модерни албански научници, били су заокупљени превазилажењем језичких и културних разлика између албанских подгрупа (Геге и Тоске) и верских подела (муслимани и хришћани). Муслимани (бекташи) Албанци су били у великој мери укључени у албанско национално буђење стварајући многе личности као што су Фаик Коница, Исмаил Кемали, Мидхат Фрашери, Шахин Колоња и други који се залажу за албанске интересе и самоопредељење. Представљајући сложеност и међузависност и османског и албанског света, ови појединци и други током тог времена такође су дали допринос османској држави као државници, војно особље, верске личности, интелектуалци, новинари и чланови покрета Унија и напредак (ЦУП). Такве личности су били Сами Фрашери који је размишљајући о исламу и Албанцима посматрао бекташизам као блажу синкретичку форму ислама са шиитским и хришћанским утицајима који би могли да превазиђу албанске верске поделе кроз масовно обраћање на њега. Бекташи суфијски ред током касног османског периода, са око 20 текија у јужној Албанији, такође је играо улогу током албанског националног буђења неговањем и стимулисањем албанског језика и културе и био је важан у изградњи националне албанске идеологије. 

Касни османски период 

Током касног османског периода, муслимани су компактно насељавали читаво планинско и брдско залеђе које се налази северно од линије Химаре, Тепелене, Келцире и Фрашери која обухвата већину региона Влоре, Тепелене, Малакастер, Скрапар, Томор и Дишнице. Постојала су подручја у којима су муслимани живели заједно са хришћанима који говоре албански у мешовитим селима, градовима и градовима где је заједница чинила већину или мањину становништва. У градским насељима муслимани су скоро у потпуности чинили већину у Тепелени и Влори, већина у Ђирокастру са хришћанском мањином, док су Берат, Пермет и Делвина имали муслиманску већину са великом хришћанском мањином. Муслиманско становништво се такође налазило у Кониспољу и неким селима у околини града. Док су османски административни санџаци или дистрикти Корче и Ђирокастре 1908. године садржавали муслиманско становништво које је бројало 95.000 за разлику од 128.000 православних становника. Осим малог и распрострањеног броја муслиманских Рома, муслимани у овим областима који су на крају постали савремена јужна Албанија били су сви муслимани који говоре албански. У јужној Албанији током касног османског периода бити Албанац се све више повезивао са исламом, док се од 1880-их на албански национални покрет у настајању гледало као на препреку хеленизму унутар региона. Неки православни Албанци почели су да се повезују са Албанским националним покретом што је изазвало забринутост за Грчку и радили су заједно са муслиманским Албанцима у вези са заједничким друштвеним и геополитичким интересима и циљевима Албанаца. 

У централној и јужној Албанији, муслиманско албанско друштво било је интегрисано у османску државу. Била је организована у малу елитну класу која је поседовала велика феудална имања на којима је радила велика класа сељака, и хришћана и муслимана, иако је неколико других појединаца такође било запослено у војсци, бизнису, као занатлије и у другим професијама. Северноалбанско друштво је, с друге стране, било мало интегрисано у османски свет. Уместо тога, била је организована кроз племенску структуру кланова (фис) од којих су многи били католици, док су други били муслимани који су живели на планинском терену где су Османлије често имале потешкоћа да одрже власт и контролу. Када је дошло до верског сукоба то је било између кланова супротстављених вера, док су у оквиру клановске припадности верске поделе биле по страни. Скадар је био насељен муслиманском већином са значајном католичком мањином. У сведочанствима касног османског периода они описују муслимански конзервативизам албанског становништва у централној и северној Албанији који је у местима као што је Скадар понекад био изражен у облику дискриминације према католичким Албанцима. Други пут су муслимански и католички Албанци сарађивали једни са другима, на пример формирајући Скадарски комитет у време Призренске лиге. У брачним односима током османског периода било је дозвољено муслиманским мушкарцима да се ожене хришћанкама, а обрнуто није. Међутим, током 19. века, у областима северне Албаније моћни и поштовани католици су се венчавали са муслиманкама које су се преобратиле пре брака. Прелазак на ислам са хришћанства од стране Албанаца још увек се дешавао током првих година 20. века.

Џамија Нешат-паше у Валони.

 

Етхем Бегова џамија, једна од најстаријих џамија у Тирани.

Базар џамија у Ђирокастру.

Коконози џамија у Тирани.

Теке џамија у Ђирокастру.

Кожарска џамија у Тирани.

Године 1908. Младотурска револуција, делимично подстакнута од стране муслиманских албанских османских званичника и трупа са ЦУП-ом, свргнула је султана Абдула Хамида II и поставила нову владу која је обећавала реформе. Године 1908. конгрес о писму са присутним муслиманским, католичким и православним делегатима сложио се да усвоји албанско писмо засновано на латиници и тај потез се сматрао важним кораком за уједињење Албанаца. Противљење латиничном писму долазило је од неких албанских муслимана и свештеника који су са османском владом преферирали албанско писмо засновано на арапском, због забринутости да латинично писмо подрива везе са муслиманским светом. Због питања писма дошло је до прекида односа између албанских националиста, од којих су многи били муслимани, и османских власти. У касном османском периоду бекташи муслимани у Албанији су се дистанцирали од албанских сунита који су се противили независности Албаније. Османска влада је била забринута да албански национализам може инспирисати друге муслиманске националности на такве иницијативе и угрозити муслиманско јединство царства. Општи албански национализам био је реакција на постепени распад Османског царства и одговор на балканске и хришћанске националне покрете који су представљали претњу албанском становништву које је углавном било муслиманско. Албански национализам подржавали су многи муслимански Албанци и Османлије су усвојиле мере да га потисну, што је пред крај османске владавине резултирало појавом две албанске побуне. Прва побуна је била током 1910. у северној Албанији и на Косову реагујући на нову политику централизације Османске владе. Друга побуна у истим областима била је 1912. која је тражила албанско политичко и језичко самоопредељење у границама Османског царства и у обе побуне многи од вођа и бораца били су муслимански Албанци. Ове албанске побуне и коначна независност (1912) биле су прекретнице које су утицале на младотурску владу која се све више кретала од политичког правца пан-османизма и ислама ка јединственом националном турском погледу. Са де-наглашавањем ислама, албански национални покрет је добио снажну подршку две јадранске силе, Аустроугарске и Италије, које су биле забринуте за панславизам на ширем Балкану и англо-француску хегемонију наводно представљену преко Грчке у тој области.