Религија у Абхазији

Многи становници Абхазије су православни хришћани, са значајним мањинама које се придржавају ислама и абхазског неопаганизма, или „традиционалне абхаске религије“. Утицај овог последњег је увек остао снажан и доживљавао је препород током 1990-их и 2000-их.

Постоји веома мали број присталица јудаизма и Јеховиних сведока, као и неверника. Организација Јеховиних сведока је званично забрањена од 1995. године, иако се декрет тренутно не примењује. Према уставима и Абхазије и Грузије, припадници свих религија имају једнака права пред законом. 

Абхаска изворна религија 

Абхаска изворна религија је доживела оживљавање последњих деценија. Од 2003. 8% становништва Абхазије (дакле, већи проценат међу етничким Абхазима) се изјашњава као „паганско“. Вреди напоменути да еквивалент израза „паган“ на абхаском (као и руском) језику, язычник, значи „етнички“, а не „становник земље“ као његов западни пандан. Један научник је тврдио да је абхаска традиционална религија постала толико добро успостављена и испреплетена са владом да је готово државна религија земље.

У Абхаској старој религији, Анцуа (такође се пише Анцва) је врховни Бог и творац живота. Домаћа религија је анимистичка, постоје божанства која представљају грмљавину и време као Афи, друга која представљају шуме, дивље животиње и лов као Ајерг и Азхвепшаа. Религија има мноштво различитих богова који се брину за сваки аспект света. Абхаски богови имају „Апаимбари“ што значи анђеле и посматраче који функционишу као представници богова на земљи. Они прате све што се ради међу људима, док све пријављују боговима.

Следбеници ове религије имају 7 светих храмова од којих је 6 обновљено „Дидрипш-ниха”, „Лашкедар-ниха”, „Лдзаа-ниха”, „Лих-ниха” и „Улир-ниха”. Шесто светилиште „Инал-Куба” налази се у планинској долини Пскху, која је данас насељена Русима. Међутим, назив 7. храма и даље је споран.

Аврамске религије 

Хришћанство 

Пећина Светог Симона Зилота (Симон Хананејски) у Абхазији

Према попису из 2003. године, 60% испитаника се изјаснило као хришћани. Две главне цркве активне у Абхазији су Абхаска православна црква и Јерменска апостолска црква. У Абхазији постоји око 140 црквених грађевина, од којих већина потиче из првог миленијума. 

Абхаска православна црква делује ван званичне православне црквене хијерархије, пошто све православне цркве признају Абхазију као јурисдикцију Грузијске православне цркве. Грузијска православна црква изгубила је ефективну контролу над Сухуми-Абхази епархијом након рата у Абхазији 1992-1993, када су етнички грузијски свештеници морали да побегну из Абхазије. Своје структуре одржава у егзилу, где је садашњи поглавар архиепископ Данило. Абхаска православна црква је настала када је етнички абхаски огранак Сухуми-абхаске епархије 15. септембра 2009. године изјавио да се више не сматра делом Грузијске православне цркве и да се поново успоставља католикос Абхазије који је поништен 1814. године.

Грузијска православна црква оптужила је Руску православну цркву да се меша у њене унутрашње ствари, чиме је прекршила православно канонско право, обучавањем и слањем свештеника у Абхазију, објављивањем превода Јеванђеља на абхаски језик и припајањем грузијске православне имовине у Абхазији. Руска православна црква тврди да свештеници које је послала служе у Абхазији само привремено, док локални православни верници немају контакте са Грузијском православном црквом.

15. маја 2011. године на Народној скупштини Цркве у граду Новом Атосу (Анакопији) проглашено је оснивање нове црквене организације – Свете митрополије Абхазије.

Католичка црква у Абхазији је трећа највећа хришћанска деноминација и углавном се састоји од Јермена, Пољака и исељеника који живе у Абхазији. Света столица нема дипломатске односе са Абхазијом, али је имала две посете на високом нивоу апостолског нунција.

Историја хришћанства у Абхазији 

Најранији извештаји о увођењу хришћанства у данашњу Абхазију потичу из 1. века нове ере и из 325. године, када је епископ Питијуса (данашња Пицунда) учествовао на Првом васељенском сабору у Никеји. Отприлике од 9. века па надаље, православним епархијама Абхазије управљао је католикос Абхазије, потчињен Грузијској православној цркви. Католикос Абхазије и Грузијска православна црква су укинути 1814. и 1811. године, а епархије је преузела Руска православна црква. Грузијска православна црква је повратила своју независност 1917., након пада цара Николаја II.

Током рата у Абхазији 1992-1993, Грузијска православна црква је практично изгубила контролу над абхазијским црквеним пословима пошто су етнички грузијски свештеници морали да побегну из Абхазије, а абхаски свештеник Висарион Аплаа постао је вршилац дужности поглавара Сухуми-абхаске епархије. У наредним годинама у Абхазију су стигли недавно посвећени клирици из суседне руске мајкопске епархије, који су на крају дошли у сукоб са Висарионом. Уз посредовање руских црквених званичника, две стране су успеле да постигну споразум о подели власти у Мајкопу 2005. године, али то није одржано.

У априлу 2008., последњи грузијски православни свештеник који је остао у области Гали са претежно грузијским становништвом, протеран је, како се извештава, од стране абхаских безбедносних службеника, након „посебног декрета“ Сухуми-абхаске епархије, чиме је локална грузијска заједница практично остала без приступа свештенству. Након заузимања Горње Кодорске долине током рата у августу 2008. године, на два преостала манастира грузијских православних монаха и монахиња извршен је притисак од стране абхазијских власти да се потчине абхазијским православним властима или да напусте Абхазију. Заменик министра иностраних послова Абхазије Максим Гвинџија рекао је да власти Абхазије не планирају да бране грузијске монахе и монахиње. Монаси и монахиње су то одбили, а у априлу 2009. су протерани из Абхазије. 

Дана 15. септембра 2009. године, Сухуми-абхаска епархија на челу са Висарионом изјавила је да се више не сматра делом Грузијске православне цркве, да поново успоставља католикос Абхазије и да ће од сада бити позната као Абхаска православна црква.

Представници Свете митрополије Абхазије, нове црквене организације у Абхазији, прилично успешно воде дијалог са Васељенском патријаршијом о решавању питања Абхаске цркве. 

Ислам 

Сухуми џамија

Према попису из 2003. године, 16% испитаника се изјаснило као муслимани. У Абхазији постоје две џамије, једна у Гудаути и једна у Сухумију.

Историја ислама у Абхазији 

Ислам се у Абхазији ширио у време османске доминације у региону од 16. до 18. века. Први доказ о абхазијским муслиманима дао је турски историчар Евлија Челебија 1640-их, чија је мајка била Абхазијанка. Током руско-турских ратова у 19. веку, абхазијско племство је било подељено по верским линијама, при чему су хришћани углавном били проруски настројени, а муслимани на страни Османлија против Русије. Коначна победа Русије на том подручју 1860-1870-их и две побуне у Абхазији приморале су већину муслиманских Абхаза да емигрирају у Османско царство као мухаџири 1870-их.

Хиљаде Абхаза, познатих као мухаџируни, побегле су из Абхазије у Османско царство средином 19. века након отпора руском освајању Кавказа. Данас је Турска дом највеће заједнице абхаске дијаспоре на свету. Процене величине варирају – лидери дијаспоре кажу 1 милион људи; процене Абхаза крећу се од 150.000 до 500.000. На Кавказу, генерал-губернатор Г. С. Голицин је 1901. известио Константина Победоносцева, обер-прокуратора Светог синода, 1901. године са узнемиреношћу о „масовном преласку Абхаза у ислам“ у Абхазији, који је „посебно опасан на граници која се граничи са муслиманским државама”.

Муслимани у Абхазији су 2009. први пут добили позив од краља Саудијске Арабије да иду на хаџ у Меку.

Дана 19. децембра 2011. године, Духовни одбор муслимана у Абхазији одржао је свој четврти конгрес, након смрти његовог председавајућег првог муфтије Абхазије Адлије Габлије. За новог председавајућег изабран је Салих Кваратсхелија, а за заменике председника Роман Југелија и Тимур Дзиба.

Недавна убиства 

Даур Мутсба, припадник локалне муслиманске заједнице, и његова супруга Карин Нерсесијан убијени су 2. јула 2007. од стране непознатог наоружаног нападача у дворишту куће коју су изнајмили у центру Сухумија. Мутсба је био пореклом из Аџубже, округ Очамчира. Још једно убиство догодило се 17. августа 2007. око 13:00, када је Хамзат Гитсба убијен у Гудаути заједно са становником Уфе Русланом Асадулином. Гитсба је био члан Духовног одбора муслимана Абхазије и неформални вођа муслимана у Гудаути. Гитсба је умро на месту пуцњаве, а Асадулин у болници. Маскирани убица их је упуцао кроз спуштен задњи прозор крајслера украденог неколико дана раније, користећи митраљез са пригушивачем. Запаљена олупина аутомобила пронађена је касније на периферији града. Смрт Гитсбе, који се борио против Грузијаца током рата 1992-1993 и који је био међу прочеченским отмичарима турског путничког брода МВ Аврасија 1996. године, као и других антимуслиманских насиља довело је до озбиљне забринутости муслиманске заједнице Абхаза за њихову безбедност. Сличан инцидент догодио се у Гудаути 8. октобра 2010. године, када је 34-годишњи Арсаул Пилија убијен испред џамије у пуцњави из вожње. Аутомобил који је укључен, Фолксваген туарег за који је откривено да је регистрован на становника Химкија у Московској области, пронађен је спаљен око сат времена касније, испред села Ацхандара, у близини Гудауте.

У јуну 2012. године је објављено да је, у оквиру истраге покушаја убиства председника Александра Анкваба у фебруару 2012. године, полиција такође поново отворила случај покушаја убиства имама џамије Сукхуми Салих Кваратсхелија у јулу 2010. Није утврђено да ли постоји веза са убиством у Гагри 17. јула 2010. Емила Чакмачоглија, члана Духовног одбора муслимана Абхазије и члана Јавног већа Абхазије, који је раније био посланик Народног већа Абхазије. Чакмачогли је упуцан у дворишту своје куће, након што се вратио из продавнице.

Јудаизам 

Синагога у Сухумију.

Од 2012. године, јеврејска популација у Абхазији се процењује на око 150 и углавном је старије животне доби.