Албанија је секуларна држава од 1967. и као таква је „неутрална по питању веровања и савести“: Бивша социјалистичка влада прогласила је Албанију првом „атеистичком државом“ на свету , иако је Совјетски Савез то већ учинио. Верници су се суочили са оштрим казнама, а многи духовници су убијени. Верски обред и пракса данас су генерално слаби, а анкете су показале да, у поређењу са становништвом других земаља, мали број Албанаца сматра религију доминантним фактором у њиховим животима. Када се питају о религији, људи се углавном позивају на историјско верско наслеђе своје породице, а не на сопствени избор вере.
Попис становништва о вери и етничкој припадности из 2011. Савет Европе, као и друге унутрашње и спољне организације и групе, оценио је као непоуздан.
Историја
Антика
Хришћанство се проширило на урбане центре у региону Албаније, које је тада чинило углавном Нови Епир и део јужног Илирика, током каснијег периода римске ере и релативно рано стигло у регион. Свети Павле је проповедао Јеванђеље 'до Илирика' (Рим. 15,19). Шнабел тврди да је Павле вероватно проповедао у Скадру и Драчу. Стални раст хришћанске заједнице у Дирахију (римски назив за Епидамнос) довео је до стварања локалне епископије 58. године нове ере. Касније су основана епископска седишта у Аполонији, Бутротуму (савремени Бутринт), и Скодри (савремени Скадар).
Један од истакнутих мученика био је свети Астије, епископ Дирахијумски, који је разапет за време прогона хришћана од стране римског цара Трајана. Свети Елевтерије (не мешати са каснијим светим папом) био је епископ Месине и Илирије. Погинуо је заједно са својом мајком Антијом током Хадријанове антихришћанске кампање.
Од 2. до 4. века, главни језик који се користио за ширење хришћанске религије био је латински, док је од 4. до 5. века био грчки у Епиру и Македонији и латински у Превалитани и Дарданији. Хришћанство се проширило на регион током 4. века, међутим Библија наводи у Римљанима да се хришћанство проширило у првом веку. У наредним вековима подигнути су карактеристични примери византијске архитектуре као што су цркве у Косинама, Мборју и Аполонији.
На Првом Никејском сабору учествовали су хришћански епископи из онога што ће касније постати источна Албанија. Аријанство се у том тренутку проширило на Илирију, где је и сам Арије био прогнан од стране Константина.
Средњи век
Од раног 4. века нове ере, хришћанство је постало успостављена религија у Римском царству, истиснувши пагански политеизам и помрачујући највећим делом хуманистички поглед на свет и институције наслеђене од грчке и римске цивилизације. Црквени записи за време словенских најезди су слаби. Иако је земља била у окриљу Византије, хришћани у региону остали су под јурисдикцијом римског папе до 732. Те године је иконоборац византијски цар Лав III, љут на архиепископе региона јер су подржали Рим у иконокластичкој контроверзи, одвојио цркву провинције од римског папе и ставио је под цариградског патријарха. Када је раскол Исток-Запад раздвојио Западно хришћанство од грчког хришћанства, јужни албански региони су задржали своје везе са Цариградом, док су се северне области вратиле под јурисдикцију Рима.
Албанци се први пут појављују у историјским записима у византијским изворима из 11. века. У овом тренутку они су већ потпуно христијанизовани. Већина албанских региона припадала је Православној цркви након раскола, али је регионално албанско становништво постепено постало католичко како би осигурало своју независност од различитих православних политичких субјеката, а прелазак у католичанство ће бити посебно приметан под окриљем Краљевине Албаније. Кокетирање са покатоличавањем у централноалбанској кнежевини Арбанон пријављено је у каснијем 12. веку, али до 1204. централни и јужни Албанци (у Епиру Новој) остали су већином православни упркос растућем католичком утицају на северу и често су били повезани са византијским и бугарским државним ентитетима. Крује је, међутим, постало важан центар ширења католицизма. Њена бискупија је била католичка од 1167. године. Била је под директном зависношћу од папе и сам папа би посветио бискупа. Локални албански племићи су одржавали добре односе са папством. Њихов утицај је постао толики, да су почели да именују локалне епископе. Драчачка архиепископија, једна од примарних епископија у Албанији, у почетку је остала под влашћу Православне цркве након поделе упркос непрекидним, али безуспешним напорима Рима да је претвори у Латинску цркву.
После Четвртог крсташког рата
Међутим, ствари су се промениле након пада Византијског царства 1204. Године 1208. изабран је католички архиђакон за надбискупију Драча. Након поновног освајања Драча од стране Епирске деспотовине 1214. године, латинског архиепископа Драча заменио је православни архиепископ. Према Етлева Лали, на ивици албанске линије на северу био је Призрен, који је такође био православна епископија иако са неким католичким парохијским црквама, 1372. добио католичког бискупа због блиских односа између породице Балша и папства.
.JPG/440px-Ardenica_Monastery_(by_Pudelek).JPG)
Након Четвртог крсташког рата, основан је нови талас католичких бискупија, цркава и манастира, више различитих верских редова је почело да се шири у земљу, а папски мисионари су прелазили њене територије. Преобратили су се они који нису били католици у средњој и северној Албанији, а у далматинским католичким институцијама био је присутан велики број албанских свештеника и монаха. Стварање Краљевине Албаније 1272. године, са везама и утицајем из Западне Европе, значило је да се појавила одлучна католичка политичка структура, што је омогућило даље ширење католицизма на Балкану. Драч је поново постао католичка архиепископија 1272. И друге територије Краљевине Албаније постале су католичка средишта. Бутринт на југу, иако зависан од Крфа, постао је католички и као такав остао током 14. века. Епископија Валоне је такође прешла у конвертите одмах након оснивања Краљевине Албаније. Око 30 католичких цркава и манастира подигнуто је за време владавине Јелене Анжујске, као краљице супруге српског краљевства, у северној Албанији и Србији. Нове епископије су створене посебно у Северној Албанији, уз помоћ Јелене. Како се католичка моћ на Балкану ширила са Албанијом као упориштем, католичке структуре су се почеле појављивати чак и у Скопљу (које је у то време био углавном српски православни град) 1326. године, где је избор локалног епископа учињен од стране самог папе; следеће 1327. године, у Скопљу се поставља доминиканац за бискупа.
Међутим, у Драчу је византијски обред наставио да постоји неко време након освајања Анжувина. Ова двострука линија ауторитета створила је извесну конфузију у локалном становништву, а савремени посетилац земље описао је Албанце нити да су у потпуности католици или потпуно расколници. Да би се изборили са овом верском двосмисленошћу, 1304. године папа Бенедикт XI је наредио доминиканцима да уђу у земљу и поуче мештане о латинским литургијским обредима. Доминикански свештеници су такође били распоређени за бискупе у Валони и Бутринту.
Године 1332. доминикански свештеник је известио да у Краљевини Рашки (Србија) постоје два католичка народа, „Латини“ и „Албанци“, који су имали свој језик. Први је био ограничен на приморске градове, док је други био распрострањен по селу, и док је језик Албанаца примећен као сасвим другачији од латинског, оба народа су забележена као да пишу латиничним словима. Аутор, анонимни доминикански свештеник, који је писао у прилог западнокатоличке војне акције протеривања православне Србије из области Албаније коју је контролисала, како би се обновила моћ тамошње католичке цркве, тврдио је да Албанци и Латини и њихови свештеници трпе под „изузетно страшним ропством својих одвратних словенских вођа које мрзе“ и жељно би подржали експедицију од „хиљаду француских витезова и пет или шест хиљада пешака“ који би, уз њихову помоћ, могли да збаце власт Рашке.
Иако су српски владари у ранијим временима имали везе са католичким Западом иако су били православни, као противтежу византијској моћи, па су због тога толерисали ширење католичанства у својим земљама, за време владавине Стефана Душана католици су били прогањани, као и Цариграду лојални православни епископи. Католички обред је назван латинском јереси и, делимично разљућен браковима Срба православаца са „полуверцима“ и католичком прозелитизацијом Срба, Душанов законик, је садржао оштре мере против њих. Међутим, прогони локалних католика нису почели 1349. године када је Законик проглашен у Скопљу, већ много раније, барем од почетка 14. века. У овим околностима односи између локалних католичких Албанаца и папске курије постали су веома блиски, док су се дотадашњи пријатељски односи између локалних католика и Срба значајно погоршали.
Између 1350. и 1370. године ширење католицизма у Албанији достигло је врхунац. У то време у земљи је постојало око седамнаест католичких бискупија, које су деловале не само као центри за католичку реформу у Албанији, већ и као центри за мисионарско деловање у суседним областима, уз дозволу папе. Крајем 14. века дотадашња православна аутокефална охридска архиепископија је разбијена у корист католичког обреда.
Ренесанса
Главни чланак: Исламизација Албаније
Хришћанство је касније пало у сенку ислама, који је постао доминантна религија током инвазије Османског царства од 15. века до 1912. године. Многи Албанци су прихватили ислам на различите начине.
Албанија се разликује од других региона на Балкану по томе што се врхунац исламизације у Албанији догодио много касније: подаци османског пописа из 16. века показали су да су санџаци у којима су живели Албанци остали претежно хришћански, а муслимани нису чинили више од 5% у већини области (Охрид 1,9%, Скадар 4,5%, Елбасан 5,5%, Валона 1,8%, Дукађин 0%), док су се током овог периода муслимани већ увелико повећали у Босни (Босна 46%, Херцеговина 43%, урбано Сарајево 100%), Северној Грчкој (Трикала 17,5%), Северна Македонија (Скопље и Битољ са 75%) и Источна Бугарска (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никопољ 22%). Касније, у 19. веку, када је процес исламизације заустављен на већем делу Балкана и када су неки балкански хришћански народи, попут Грка и Срба, већ полагали темеље своје независности, исламизација је наставила да остварује значајан напредак у Албанији, посебно на југу.
По правилу, османска власт је у великој мери толерисала хришћанске поданике, али их је и дискриминисала, претварајући их у грађане другог реда са много већим порезима и разним законским ограничењима као што су немогућност да изведу муслимане пред суд, да имају коње, да имају оружје или да имају куће које надвишују муслиманске. Док је католицизам био хронично под сумњом османских власти, након освајања Цариграда, Османлије су у великој мери дозвољавале православној цркви несметано функционисање, осим у периодима када је црква сматрана политички сумњивом и на тај начин потискивана протеривањем епископа и запленом имовине и прихода. Обраћење у османско доба било је на различите начине због прорачунатих покушаја да се побољша друштвени и економски статус, због успешног прозелитизма од стране мисионара, или из очаја у веома тешким временима; у последњем случају, конвертити су често практиковали криптохришћанство током дугог периода. Током османског периода, већина хришћана, као и већина муслимана, користили су одређени степен синкретизма, и даље практиковајући разне паганске обреде; многи од ових обреда најбоље су сачувани међу мистичним редовима попут бекташија.
За разлику од неких других подручја на Балкану, као што су Бугарска и Босна, током првих неколико векова османске владавине, све до 1500-их, ислам је остао ограничен на припаднике кооптиране аристократије и неколико раштрканих војних насеља Јурука из Анадолије, док је домаће албанско сељаштво остало претежно хришћанско. Чак и дуго након пада Скендербега, велики региони албанског села су се често бунили против османске власти, често имајући велике људске губитке, укључујући и уништавање целих села. Седамдесетих година 15. века, у Елбасану и Реки започели су заједнички напори османских владара да преобрате староседеоце у ислам како би зауставили појаву сезонских побуна. Папа је 1594. подстакао неуспелу побуну међу католичким Албанцима на северу, обећавајући помоћ из Шпаније. Међутим, помоћ није стигла, а када је побуна угушена 1596. године, извршена је османска репресија и тешки притисци да се пређе на ислам како би се побуњеници казнили.
Између 1500. и 1800. године, импресивна црквена уметност цветала је широм јужне Албаније. У Москополу су постојале преко 23 цркве током периода процвата града средином 18. века. Пост-византијски архитектонски стил преовлађује у региону, на пример у Виткуку, Лабовеу, Месопотаму, Дропулу.
Хришћанство и ислам на северу под османском влашћу
Рамадан Мармулаку је приметио да су Османлије 1600-их организовале усаглашену кампању исламизације која се иначе није примењивала другде на Балкану, како би осигурали лојалност побуњеног албанског становништва. Иако је било одређених случајева насилног принудног преобраћења, обично се то постизало кроз дискутабилне принудне економске подстицаје – посебно, главарина за хришћане је драстично повећана. Док је порез наметнут албанским хришћанима 1500-их износио око 45 акчи, средином 1600-их је износио 780 акчи. Прелазу на ислам овде је допринело и тешко стање католичке цркве у том периоду – у целој Албанији је било само 130 католичких свештеника, од којих су многи били слабо образовани. Током овог периода, многи Албанци хришћани побегли су у планине да би основали нова села попут Тета или у друге земље где су допринели настанку заједница Арванита, Арбереша и Арбанаса у Грчкој, Италији и Хрватској. Док су у првој деценији 17. века средња и северна Албанија остале чврсто католичке (према извештајима Ватикана, муслимана у северној Албанији није било више од 10%), до средине 17. века, 30–50% северне Албаније је прешло на ислам, док је до 1634. године прешао и већи део Косова. Током овог времена, Млетачка Република је помогла да се спречи масовна исламизација Албаније, задржавајући притом делове севера близу обале.
У овом периоду се појавила и албанска књижевност коју су писали хришћани као што је Пјетер Богдани. Неки од ових хришћанских албанских мислилаца, попут самог Богданија, на крају су се залагали за Албанију ван османске контроле, а крајем 17. века, Богдани и његов колега Распасани, подигли су војску од хиљада косовских Албанаца као подршку Аустријанцима у Великом турском рату. Међутим, када овај покушај није успео да поново протера османску власт са тог подручја, многи косовски католици побегли су у Мађарску.
Године 1700. папство је прешло на папу Клемента XI, који је и сам био албанско-италијанског порекла и био је веома заинтересован за добробит својих католичких албанских рођака, познатих по састављању Illyricum sacrum-а, вишетомног историјског дела написаног на латинском језику које се бави историјом Католичке цркве на Балкану. Године 1703. сазвао је Албански савет (Kuvendi i Arbënit) како би организовао методе за спречавање даљег отпадништва у Албанији и очување постојања католицизма у земљи. Широко распрострањени опстанак католицизма у северној Албанији се у великој мери може приписати делатности фрањевачког реда на том подручју.
Поред католицизма и сунитског ислама, постојали су џепови православаца (од којих су неки прешли из католичанства) у Каваји, Драчу, Горњој Реци и неким другим регионима, док су се бекташије усталиле у Круји, Луми, Булћизи, Тетову и Ђаковици. Нарочито у племенским регионимана северу, верске разлике су често биле ублажене заједничким културним и племенским карактеристикама, као и познавањем породичних лоза које повезују албанске хришћане и албанске муслимане. У 17. веку, иако су многе побуне овог века биле барем делимично мотивисане хришћанским осећањима, примећено је да су учествовали и многи албански муслимани, и да ће, презирући османску власт ништа мање него своју хришћанску браћу, албански муслимани револтирати ако им се само пружи и најмања помоћ католичког Запада.
Хришћанство и ислам на југу под османском влашћу
.jpg/440px-Tomorr_mountain_%E2%80%93_tyrbe_on_top_of_the_peak_-_Mapillary_(dbzVXIxZI1Dyb0zEVQMOzQ).jpg)
У касном 17. и 18. веку, посебно након бројних побуна, укључујући током Великог турског рата и каснијих сукоба са православном Русијом, османски владари су такође чинили заједничке напоре да преобрате православне Албанце из јужне и централне Албаније (као и суседних региона Грчке и Македоније). Као и на северу, конверзија је постигнута разним насилним, принудним и непринудним средствима, али су повећани порези били главни фактор. Ипак, било је специфичних локалних случајева: у Валони и околном подручју, хришћани су се масовно преобратили када је то подручје поново заробљено од хришћанских снага 1590. године, јер су се плашили насилне одмазде за своју сарадњу. У међувремену, у Лаберију је дошло до масовног преобраћења током глади у којој је епископ Химаре и Делвине забранио људима да крше пост и конзумирају млеко под претњом бескрајног пакла. Широм православних региона Албаније, обраћењу је помогла чињеница да је велики део православног свештенства био неписмен, корумпиран и да је држао проповеди на грчком, страном језику, као и сиромаштво православне цркве. Свештенство, углавном са Босфора, било је удаљено од свог албанског стада, а такође је и корумпирано, злоупотребљавајући наплату црквеног пореза и захтевајући велики порески режим који се збрајао поврх казнених пореза које је Османска држава директно наметнула побуњеном албанском хришћанском становништву на подстицање њиховог преобраћења.
Православне области северније, попут оних око Елбасана, прве су се преобратиле током 1700-их, пролазећи кроз фазу крипто-хришћанства иако су у овим регионима остали раштркани православни верници (као што су око Берата, у Завалини и прилично велики регион Мизеке укључујући Фиер и Лушње), као и наставак криптохришћанства око региона Шпати, између осталог, где су се криптохришћани званично вратили у православље 1897. Даље на југ, напредак је био спорији. Регион Ђирокастра је постао већински муслимански тек око 1875. године, а чак је и тада већина муслимана била концентрисана у самом граду Ђирокастра. Иста путања важила је и за Албанце у Чамерији, при чему је већина Чамских Албанаца остала православна све до 1875. године—у том тренутку османска власт на Балкану је већ била у колапсу и многе хришћанске балканске државе су већ полагале право на независност (Грчка, Србија, Румунија).
На крају османског периода, сунитски ислам је имао незнатну већину (или плуралитет) на албанским територијама. Католицизам је још увек преовладавао у северозападним регионима око Љеша и Скадра, као и неколико џепова на Косову у и око Ђаковице, Пећи, Витине, Призрена и Клине. Православље је и даље преовлађивало у разним џеповима јужне и централне Албаније (Мизекеја, Завалина, Шпати, као и велики делови данашњих округа Валона, Ђирокастра и Корча). Синкретична секта бекташи је у међувремену стекла приврженост у великим деловима југа, посебно у Скрапарима и Дишници, где је имала огромну већину. Ова четворосмерна подела Албанаца на суните (који су постали већински), православце, бекташије и католике, са каснијом појавом албанских унијата, протестаната и атеиста, спречило је албански национализам како се појавио да се веже за било коју одређену веру, уместо тога промовишући хармонију између различитих вероисповести и користећи заједнички албански језик, албанску историју и албанске етничке обичаје као обједињујуће теме. Упркос томе, националистички покрет је користио и бекташијске текије на југу и католичке цркве на северу као места ширења националистичких идеала.
Савремено доба
Независност
.jpg/440px-Vaso_Pasha_(portret).jpg)
Током 20. века након независности (1912) демократски, монархијски, а касније и тоталитарни режими пратили су систематску дерелигионизацију нације и националне културе. Албанија никада није имала званичну државну религију ни као република ни као краљевина након своје обнове 1912. Верска толеранција у Албанији је настала из националне сврсисходности и општег недостатка верских убеђења.
Монархија
Првобитно под монархијом, институције свих конфесија су стављене под државну контролу. Године 1923., пратећи владин програм, конгрес албанских муслимана сазван у Тирани одлучио је да раскине са калифатом, успоставио је нови облик молитве (стојећи, уместо традиционалног ритуала салаха), протерао полигамију и укинуо обавезну употребу вела (хиџаб) од стране жена у јавности, који су Османлије наметнуле градском становништву током окупације.
Албанска православна црква је 1929. године проглашена аутокефалном.
Годину дана касније, 1930. године, извршен је први званични верски попис. Понављајући конвенционалне османске податке од једног века раније који су раније покривали дупло територију и становништво нове државе, 50% становништва је груписано као сунитски муслимани, 20% као православни хришћани, 20% као бекташи муслимани и 10% као католички хришћани.
Монархија је била одлучна да религија више не буде господар оријентисан према иностранству који дели Албанце, већ национализовани слуга који их уједињује. У то време су новински уводници почели да омаловажавају скоро универзално усвајање муслиманских и хришћанских имена, предлажући уместо тога да се деци дају неутрална албанска имена.
Свуда су почели да се појављују званични слогани. „Религија раздваја, патриотизам спаја“. „Нисмо више муслимани, православци, католици, сви смо ми Албанци". „Наша вера је албанизам". Национална химна није окарактерисала ни Мухамеда ни Исуса Христа, већ краља Зогуа као „Shpëtimtari i Atdheut“ (Спаситељ отаџбине). Химна застави одала је почаст војнику који гине за своју земљу као „Свецу“. Све више се очекивало да џамија и црква функционишу као слуге државе, патриотско свештенство свих вероисповести које проповеда јеванђеље албанизма.
Монархија је предвиђала да држава треба да буде неутрална, без званичне вере и да се слободно испољавање вере прошири на све вере. Ни у влади ни у школском систему не треба давати наклоност било којој вери у односу на другу. Албанизам је заменио религију, а службеници и учитељи су називани „апостоли“ и „мисионари“. Свети симболи Албаније више нису били крст и полумесец, већ застава и краљ. Химне које су идеализирале нацију, Скендербега, ратне хероје, краља и заставу преовладавале су на часовима музике у јавним школама, искључујући готово сваку другу тему.
Први час лектире у основним школама увео је патриотски катихизис који почиње овом реченицом: „Ја сам Албанац. Моја земља је Албанија“. Затим следи у поетском облику: "Али сам човек, шта воли у животу?" "Он воли своју земљу." "Где живи са надом? Где хоће да умре?" — У својој земљи. „Где да буде срећан, и да живи часно?“ „У Албанији“.
Италијанска окупација
Дана 7. априла 1939. године, на Албанију је извршила инвазију Италија под Бенитом Мусолинијем, који је дуго био заинтересован да стекне доминацију над Албанијом као италијанском сфером утицаја током међуратног периода. Италијани су покушали да придобију симпатије муслиманског албанског становништва предлажући изградњу велике џамије у Риму, иако се Ватикан противио овој мери и од тога на крају ништа није било. Италијански окупатори су такође придобили симпатије муслиманских Албанаца тако што су изазвали пораст њихових радничких плата. Мусолинијев зет гроф Ћано такође је заменио руководство сунитске муслиманске заједнице, која је признала италијански режим у Албанији, са свештенством које је у складу са италијанским интересима, у складу са организацијом „Муслиманског комитета“, а Фишер примећује да је „шира муслиманска заједница прихватила ову промену са мало притужби“. Већина бекташијског реда и његовог руководства били су против италијанске окупације и остали су опозициона група. Фишер сумња да су Италијани на крају уморни од противљења бекташијског реда и да су убили његовог поглавара Нијаза Деду.
Албанска православна јерархија је такође пристала на окупацију, каже Фишер. Предстојник цркве, архиепископ Киси, заједно са још тројицом епископа, изразио је формално одобравање италијанске инвазије 1939. године. Митрополит Висарион Џувани био је део делегације која је носила албански трон Виктору Емануилу III у Риму.
Католичка црква и многи католици подржавали су инвазију, али Фишер наводи да је било много изузетака, посебно међу сеоским свештеницима, пошто је већина њих школована у Албанији и били су прилично националистички настројени. Неки од њих су чак напустили Албанију након италијанске инвазије. Али хијерархија је, с друге стране, била доста подржавајућа, а апостолски делегат је то видео као могућност да се Албанцима који су желели да постану католици дају више слободе. Католичка црква је такође имала највећу финансијску подршку по члану током италијанске окупације.
| Последњи Зог буџет | Први италијански буџет | Еволуција од Од Зога до италијанске ере | |
|---|---|---|---|
| Сунитски муслимани | 50.000 франака | 375.000 франака | + 750% |
| Албанска православна црква | 35.000 франака | 187.500 франака | + 535% |
| Католичка црква у Албанији | - | 156.000 франака | - |
| Бекташијски ред у Албанији | - | - | - |
Пре него што су комунисти преузели власт 1944. године, процењено је да је од око 1.180.500 становника Албаније око 70% припадало исламским сектама, док је 30% припадало хришћанским сектама. Међу муслиманима, најмање 200.000 (или 17%) су били бекташи, док су већина осталих били сунити, поред збирке много мањих редова. Међу хришћанима, 212.500 (18%) су били православци, док су 142.000 (12%) били католици.
Законом о аграрној реформи из августа 1946. национализована је већина имовине верских институција, укључујући имања манастира, редова и епархија. Многи свештеници и верници су суђени, мучени и стрељани. Сви страни римокатолички свештеници, монаси и часне сестре протерани су 1946.
Верским заједницама или огранцима који су имали седиште ван земље, као што су језуитски и фрањевачки редови, од сада је наређено да престану са радом у Албанији. Верским установама било је забрањено да имају било какве везе са образовањем младих, јер је то постало искључива државна област. Свим верским заједницама било је забрањено да поседују некретнине и да воде филантропске и социјалне установе и болнице. Иако је било тактичких варијација код првог секретара Комунистичке партије Енвера Хоџе у његовом приступу свакој од главних деноминација, његов свеобухватни циљ је био коначно уништење све организоване религије у Албанији. Између 1945. и 1953. број свештеника је драстично смањен, а број римокатоличких цркава са 253 на 100, а сви католици су стигматизовани као фашисти.
Кампања против религије је достигла врхунац 1960-их. Почев од 1967. године албанске власти су започеле насилну кампању у покушају да елиминишу верски живот у Албанији. Упркос притужбама, чак и чланова Партије рада Албаније, све цркве, џамије, текије, манастири и друге верске институције су или затворене или претворене у складишта, фискултурне сале или радионице до краја 1967. До маја 1967. године, верске институције су биле принуђене да напусте свих 2.169 цркава, џамија, манастира и светилишта у Албанији, од којих су многе претворене у културне центре за младе. Како је књижевни месечник Нендори известио о том догађају, омладина је тако „створила прву атеистичку нацију на свету“.
Свештенство је јавно оцрњено и понижено. Више од 200 свештеника различитих вероисповести је било затворено, други су били приморани да траже посао било у индустрији или у пољопривреди, а неки су погубљени или умрли од глади. Запаљен је самостан фрањевачког реда у Скадру, што је резултирало смрћу четворице старијих монаха.
Главни центар антирелигијске пропаганде био је Национални музеј атеизма (албански: Muzeu Ateist) у Скадру, граду који је влада сматрала религиозно најконзервативнијим.
Члан 37 Устава Албаније из 1976. године предвиђао је: „Држава не признаје никакву религију и подржава атеистичку пропаганду како би се људима усадио научни материјалистички поглед на свет“, а кривични закон из 1977. године изрекао је затворске казне од три до десет година за „верску пропаганду и производњу, дистрибуцију или чување верске литературе“. Нова уредба која је заправо циљала Албанце са исламским и верским хришћанским именима предвиђала је да грађани чија имена нису у складу са „политичким, идеолошким или моралним стандардима државе“ морају да их промене. Одређено је и да се градови и села са верским називима морају преименовати. Хоџина брутална антирелигијска кампања успела је да искорени формално богослужење, али су неки Албанци наставили да тајно практикују своју веру, ризикујући тешке казне. Појединци ухваћени са Библијом, иконама или другим верским предметима суочили су се са дугим затворским казнама. Верска венчања су била забрањена. Родитељи су се плашили да пренесу своју веру, из страха да ће њихова деца рећи другима. Званичници су покушали да прокажу хришћане и муслимане током верских постова, као што су Велики пост и Рамазан, тако што су делили храну по школама и на радним местима током тих сати поста, а затим јавно осудили оне који су одбијали да једу у то време, а свештенство које је водило тајне службе је било затворено.
Чланак је протумачен као кршење Повеље Уједињених нација (поглавље 9, члан 55) која проглашава да је верска слобода неотуђиво људско право. Први пут се питање верског угњетавања у Албанији појавило пред Комисијом Уједињених нација за људска права у Женеви тек 7. марта 1983. године. Делегација Данске уложила је протест због кршења верске слободе од стране Албаније стављен на дневни ред тридесет девете седница комисије, тачка 25, која гласи: „Спровођење Декларације о елиминисању свих облика нетолеранције и дискриминације по основу вероисповести или уверења“. У почетку је било мало последица, али је 20. јула 1984. члан данског парламента објавио чланак у једном од највећих данских листова протестујући због кршења верских слобода у Албанији.
Након смрти Енвера Хоџе 1985. године, његов наследник Рамиз Алија заузео је релативно толерантан став према верској пракси, називајући је „личном и породичном ствари“. Емигрантским свештеницима је било дозвољено да поново уђу у земљу 1988. године и служе верске службе. Мајка Тереза, етничка Албанка, посетила је земљу 1989. године, где су је у Тирани примили министар спољних послова и Хоџина удовица и где је положила венац на Хоџин гроб. У децембру 1990. забрана верских обреда је званично укинута, на време да би се хиљадама хришћана омогућило да присуствују божићним службама.
Атеистичка кампања је имала значајне резултате посебно за грчку мањину, јер је религија која је сада криминализована традиционално била саставни део њеног културног живота и идентитета.
Религије
Ислам
Такође погледајте: Ислам у Албанији, Ислам у Албанији (1800–1912), Ислам у Албанији (1913–1944) и Ислам у Албанији (1945-1991)
Ислам је први пут уведен у Албанију у 15. веку након османског освајања ове области. То је највећа религија у земљи, која представља 56% становништва према попису из 2011. године. Једно од главних наслеђа скоро пет векова османске владавине било је да је већина Албанаца прешла на ислам. Дакле, нација се појавила као земља са већинским муслиманским становништвом након стицања независности Албаније у новембру 1912.
На северу је ширење ислама било спорије због отпора Римокатоличке цркве и планинског терена региона. У центру и на југу, међутим, католицизам није био толико јак и до краја 17. века регион је у великој мери усвојио религију растуће албанске муслиманске елите. Постојање албанске муслиманске класе паша и бегова који су играли све важнију улогу у османском политичком и економском животу постало је привлачна опција за каријеру за већину Албанаца. Широко распрострањена неписменост и одсуство образованог свештенства такође су одиграли улогу у ширењу ислама, посебно у регионима настањеним северним Албанцима. Током 17. и 18. века Албанци су прешли на ислам у великом броју, често под друштвено-политичким принудом, доживљено као реперкусије за побуну и за подршку католичким силама Венеције и Аустрије и православне Русије у њиховим ратовима против Османлија.
У 20. веку, моћ муслиманског, католичког и православног свештенства је ослабљена током година монархије и искорењена је током 1940-их и 1950-их година, под државном политиком затирања све организоване религије са албанских територија.
Током османске инвазије муслимани Албаније били су подељени у две главне заједнице: оне повезане са сунитским исламом и оне повезане са бекташијским шиизмом, мистичним дервишким редом који је дошао у Албанију преко албанских јањичара који су служили у османској војсци и чији су припадници практиковали албанске паганске обреде под номиналним исламским покровом. Након што је Ататурк 1925. забранио бекташије у Турској, ред је преместио своје седиште у Тирану а албанска влада га је накнадно признала као тело независно од сунизма. Процењено је да сунитски муслимани представљају приближно 50% становништва земље пре 1939. године, док су бекташи представљали још 20%. Постоји и релативно мала мањина која припада муслиманској заједници ахмедија. Муслиманска популација је била посебно јака у источној и северној Албанији и међу Албанцима који живе на Косову и у Македонији .
Ислам (сунитски)
.JPG/440px-Elbasan_-_Naziresha_Mosque_(by_Pudelek).JPG)
.png/440px-Vehbi_Dibra_(portrait).png)
Сунитски муслимани су историјски живели у градовима Албаније, бекташи углавном живе у удаљеним областима, док православни хришћани углавном живе на југу, а римокатолици углавном живе на северу земље. Међутим, ова подела данас не важи. У студији Пју Рисрча, 65% албанских муслимана није навело грану ислама којој припадају. Албански попис не прави разлику између бекташија и сунита, већ између бекташија и „муслимана“, али пошто су бекташи у ствари муслимани, многи су наведени као муслимани. Подручја са већинским бекташима су Скрапари, Дишница, Ерсека и Булкиза, док бекташи такође имају велике, вероватно већинске концентрације у Круји, Малакастри, Тепелени, великим џеповима округа Ђирокастер и Делвина (тј. сам Ђирокастер, Лазарат, итд.), и Западним и Североисточним деловима округа Валона. Такође постоје историјски значајне бекташијске мањине у околини Елбасана, Берата, Лесковика, Перма, Саранде и Поградца. На Косову и у Македонији бекташијски џепови су постојали у Ђаковици, Призрену и Тетову. У албанском попису, неколико ових области, као што су Шкрапари и Дишница, видело да је бекташијско становништво углавном означено као „бекташи“, док је у већини других области, као што је Круја, углавном означено као „муслиманско“. Класификација деце мешовитих бракова између сунита и бекташија или распрострањени феномен да обе групе ступају у брак са православним Албанцима такође имају недоследну класификацију и често се потомци таквих заједница повезују са вером оба родитеља и повремено практикују обе.
У децембру 1992. Албанија је постала пуноправна чланица Организације исламске конференције (сада Организација исламске сарадње ).
Бекташизам
Главни чланак: Бекташизам у Албанији
.jpg/440px-Sali_Nijazi_Dede_(portret).jpg)
Бекташки ред је био широко распрострањен у Османском царству, са већином водећих бекташијских баба из јужне Албаније. Султан Махмуд II је 1826. године забранио бекташијски ред широм Османског царства. Након што је Мустафа Кемал Ататурк забранио све суфијске редове 1925. године, бекташијско вођство се преселило у Албанију и основало своје седиште у граду Тирани, где је заједница прогласила своје одвајање од сунита. Под комунистичком влашћу од 1945. до 1990. бекташизам је забрањен у Албанији.
Многе „текије“ (ложе) данас делују у Албанији. Отприлике 20% муслимана се изјашњава да имају неку везу са бекташизмом.
Друге суфијске конгрегације
Од преосталих мистичних редова у Албанији, поред бекташија, постоје и они који се повезују са главним сунитским естаблишментом, као и они који се осећају удаљенима и од сунита и од бекташија, а у погледу организације осцилирају између повезаности са сунитским естаблишментом, са бекташијама, и као сопствена независна организација. Данас су ове секте, од којих је највећа халветски ред, организоване и колективно назване у Албанији као „Алевијска заједница“ (албански: Komuniteti Alevjan) или „Алевске секте“ (албански: Sektet Alevjan). Постоје и други мистични редови који се више повезују са сунитским естаблишментом. Не постоји позната директна веза алевјана са турским алевитима или сиријским алавитима осим њихове двосмислене позиције између сунизма и шиизма, која је такође карактеристика бекташизма.
Халветски ред је први пут почео да се шири у јужној Албанији у 16. веку, а касније је стекао много следбеника. Сматра се да су мање бројни од бекташија (и повремено се мешају са њима), али су ипак значајни. Током периода потискивања бекташија од стране османских власти, бекташке текије су често додељиване халветима, као што се десило у Канини, близу Валоне. Велике концентрације халвета су у Деволу, Тропоји, Луми (око Кукеша) и у планинским долинама у области Курвелеш. Халвети такође живе у близини бекташија у Малакастри, Тепелени, Ђирокастри, Делвини, Пермету, Лесковику, Корчи и граду Берату. Међутим, прва албанска халветска текија била је у Јањини, сада Грчка. Након пада комунизма, 1998. године, објављено је да у Албанији постоје 42 бекташијске текије. На попису халвети нису пријављени и обично су груписани под генерализованим „муслиманима“, иако се у јавном дискурсу често групишу са бекташијама. Каже се да халвети не воле и доминацију главних сунита у генеричкој „муслиманској“ заједници и непризнавање одвојеног постојања њихове секте, али и доминацију бекташија на суфијској сцени.
Поред два најпопуларнија дервишка реда у Албанији (бекташи и халвети), постоје још три значајна суфијска реда: кадри (такође познати „зинџири“), сади и руфаји.
Руфаји су настали у Ираку као "рифа'и", из учења правника Ахмеда ибн 'Али ал-Рифа'ија. Мало се зна о томе како су се проширили на Балкан, али на Балкану су постали познати као "дервиши који завијају" због ритуалних пракси укључујући бушење усана и образа, једења стакла и паљења коже. Већина ових пракси је престала, али се и даље дешавају у Призрену, на Косову. У касном 19. веку постојао је процват заједница руфаи око Ђаковице, на Косову, која је помогла ширењу секте у разним деловима Албаније. Током првих година 20. века неке руфајске текије постале су бекташијске. Истовремено, у истом периоду ред се проширио на Тропоју, Тирану, Петрелу и делове јужне Албаније. У Албанији су све њихове текије биле затворене због забране вере под комунизмом, али у Југославији је ред наставио да одржава главне текије у Ђаковици, Митровици, Скопљу, Пећи, Ораховцу и Призрену. Након пада комунизма, ред се реконституисао у Албанији и отворио текију у Тирани 1998.
Са'ди су настали у Дамаску и у Албанији имају блиске односе са бекташијама. Обоје су били наклоњени Али-паши и пазили су и поштовали једни другима светиње и гробове. Постојала је садијска текија у Ђаковици 1600. године, и две садијске текије у Тепелени два века касније, као и извесно историјско присуство у Тропоји, Ђирокастри, Елбасану и Пези. 1980. године на Косову је било 10 активних садијских текија.
Кадри су прво настали као посебна секта у Истанбулу у 17. веку, а затим су се проширили на Балкан као „зинђири“ од стране Али Бабе са Крита, првобитно ширећи се унутар заједнице бекташи. Кадри текије постоје у Тирани, Берату и Пећину, али главни центар кадрија је Пешкопија у округу Дибер. Године 1945. коначно су признати као посебна верска заједница; од пада комунизма, реконструисали су се и сада имају текију у Пешкопији.
Хришћанство
Главни чланак: Хришћанство у Албанији
Римокатоличанство
Главни чланак: Католичка црква у Албанији
На попису из 2011. године, око 10,03% становништва Албаније се изјаснило као римокатолички хришћани према попису из 2011. године. Албанија је некада бројала осамнаест епископских столица, од којих су неке имале непрекину активност од почетка католицизма до данас. Земља је била римокатолички мостобран на Балкану, при чему су католички Албанци нису играли значајну улогу попут Хрвата у бившој Југославији. У средњем веку, Албанијом су владали многи католички владари, укључујући староседеоце, али посебно Анжујци и постала је место ширења католичанства на Балкану на рачун православља пошто су се претходно православни албански племићи и њихови поданици преобратили како су постајали све лојалнији западним силама као начин да се одбију од претњи које долазе од православних политичких субјеката. Упркос успону католицизма у то време, православне мањине су остале. Убрзо су Драч и Круја постали главни центри балканског католичанства, а 1167. десио се значајан догађај када је Круја постала католичка бискупија, а новог бискупа је посветио сам папа. Валона и Бутринт су такође видели католичење, а на врхунцу католичке моћи на Балкану са Албанијом као упориштем, католичке структуре су се почеле појављивати чак и у Скопљу 1326. Крајем 14. века дотадашња православна аутокефална охридска архиепископија је разбијена у корист католичког обреда.
Међутим, османска власт је на крају знатно смањила број католика у Албанији и другде на Балкану, са таласима преласка на ислам и у мањој мери у православље који су се јављали посебно у 17. веку након низа неуспешних побуна и казнених мера које су укључивале драстична повећања у порезима католичког становништва. Племенско становништво Мирдита видело је врло мало конверзија јер је лакоћа коју су имали у одбрани свог терена значила да су се Османлије мање мешале у њихове послове, а Република Венеција је спречила исламизацију у Млетачкој Албанији. Данас католичких Албанаца највише има у областима Малесија е Мадхе, Кири, Пука, Тропоја (где су мањина), Мирдита, деловима северозападног Мата, Курбина, Љеша, Задрима, Скадра и Улћина (где живе поред веома великог броја сунитских муслимана), мањине у Круји и неким већим градовима, као и раштркани џепови широм области насељених Гегом. Док је у Валони остала мала албанска католичка заједница током османског времена, већи број католика је забележен на југу након пада комунизма, често у традиционално православним областима.
.jpg/440px-Tirana_-_Papa_Fran%C3%A7eskut_Bust_(2018).jpg)
Четири века су католички Албанци бранили своју веру, уз помоћ фрањевачких мисионара, почев од средине 17. века, када су прогони османских турских господара у Албанији за последицу имали прелазак многих села у исламску веру.
Пропагандни колеџ у Риму одиграо је значајну улогу у верској и моралној подршци албанских католика. Током 17. и 18. века, Колеџ је допринео образовању младих свештеника постављених за службу у албанским мисијама, као и финансијској подршци цркава. Посао је обавила тадашња аустријска влада, која је понудила значајну финансијску помоћ у улози заштитника хришћанске заједнице под османском влашћу.
Црквено законодавство Албанаца реформисао је Климент XI, који је сазвао општу црквену визитацију коју је 1763. одржао антиварски надбискуп, на крају које је одржан национални синод. Декрете које је формулисао Синод штампао је Колегијум за пропаганду 1705. године, а обновио их је 1803. Године 1872. Пије IX је сазвао други национални синод у Скадру, ради оживљавања народног и црквеног живота. Због интереса Аустрије за Албанију, грађанским декретом који је издао бератски вилајет, добијена је институција католичких бискупа Албаније.
Албанија је била црквено подељена на неколико архиепископских провинција :
- Тивари. Од 1878. у саставу кнежевине Црне Горе. Од 1886. одвојено је од Скадра, са којим је 1867. равноправно уједињено.
- Скадар, са суфраганским столицама Алесио, Пулати, Сапа и (од 1888) Abbatia millius Светог Александра Орошког.
- Дурацо
- Ускуп
Последње две архиепископске провинције нису имале суфрагане и директно су зависиле од Свете столице. Богословију, коју је 1858. године основао скатарски архиепископ Топич, уништили су Османлије, али је касније поново успостављена на аустријској територији и стављена под царску заштиту.
Православље
Главни чланак: Православље у Албанији
Према попису из 2011. године, 6,75% албанског становништва припада Албанској православној цркви. Три етничке групе, Албанци, Грци и Арумуни, чине огромну већину албанских православних верника. Митрополит Теофан Фан Ноли основао је Албанску православну мисију под америчком епархијом.
Иако православно хришћанство постоји у Албанији од 2. века нове ере, а православни су историјски чинили 20% становништва Албаније, прва православна литургија на албанском језику није служена у Албанији, већ у Масачусетсу. Након тога, када Православној цркви није било дозвољено званично постојање у комунистичкој Албанији, албанско православље је преживело у егзилу у Бостону (1960–89).
Између 1890. и 1920. године, око 25.000 Албанаца, од којих су већина били православни хришћани из југоисточне Албаније, емигрирало је у Сједињене Државе, настанивши се у Бостону и околини. Као и многи други православни досељеници, они су били претежно млади, неписмени, мушки сељаци. Као и многи други балкански имигранти, велики број (скоро 10.000) вратио се у своју домовину након Првог светског рата.
Од 2. века нове ере литургијске службе, школе и делатности Православне цркве у Албанији су се одвијале на грчком језику. Када је Албанија дошла под османски утицај у 15. веку, православни Албаније били су чланови Охридске архиепископије коју је Османско царство званично признало.
Они албански православци, који су, на начин балканског национализма 19. века, настојали да своју цркву виде као албанско, а не грчко тело, често су били екскомуницирани од стране хијерархије грчког говорног подручја. С обзиром на то да је идентитет током османских векова био дефинисан првенствено верским опредељењима, таква питања су у постосманском периоду била велика у растућим националним и културним идентитетима. Након што је Васељенска патријаршија у Цариграду 1870. изгубила јурисдикциону контролу над Бугарима у Османском царству Патријаршија није желела даље расколе у својим редовима. Заиста, ривалство Грка са православним Албанцима који су се определили за одвојене културне активности било је толико снажно, да су неки из ове друге категорије, као што су Папа Кристо Неговани, свештеник школован у грчким школама, Сотир Олани, Петро Нини Луараси, Нуци Нацо и други били убијени због својих патриотских напора.
Националистички жар је био на високом нивоу у албанским имигрантским заједницама у Северној Америци. Када је 1906. године грчки свештеник из независне грчке парохије у Хадсону у Масачусетсу одбио да сахрани албанског националисту, огорчена албанска заједница је поднела петицију мисионарској епархији да им помогне у оснивању засебне парохије на албанском језику у оквиру мисионарске епархије. Фан Ноли, ватрени албански националиста и бивши парохијски појац, накнадно је у фебруару 1908. рукоположен од митрополита Платона да служи овој новој албанској парохији. Ноли је наставио да организује још пет албанских парохија, углавном у Масачусетсу, као албанску православну мисију у Америци под окриљем америчке епархије. Ноли је касније емигрирао у Албанију, служио је као албански делегат у Друштву народа, посвећен је за епископа и поглавара независне православне цркве у Албанији 1923. године, а чак је накратко био и премијер Албаније (дошао на власт са тзв. Револуцијом 1924.), али га је Ахмет Зогу исте године збацио с власти. Након година изгнанства у Немачкој, Ноли се вратио у Сједињене Државе 1932. године, студирао на Харварду, преводио Шекспира на албански, а православне списе и службе на енглески, и водио албанску православну заједницу у овој земљи до своје смрти 1965. године.
Гркокатолицизам
Албанска гркокатоличка црква постоји у јужној Албанији и под апостолском је управом. Има мање од 4.000 чланова.
Протестантизам
Главни чланак: Протестантизам у Албанији
Почетком 19. века, у складу са протестантском праксом да Свето писмо буде доступно свим људима на њиховом заједничком језику, Британско и страно библијско друштво почело је да прави планове за превод, штампање и дистрибуцију Новог завета на албанском. Убрзо се Александер Томсон, шкотски мисионар, придружио Друштву и посетио Албанију 1863. Костандин Кристофориди се такође придружио Друштву да би превео Свето писмо на дијалекте гег и тоска. Крајем 19. века радници Друштва су путовали широм Албаније и делили Библије, под вођством Ђерасима Ћиријазија који се преобратио, проповедао Јеванђеље у Корчи и постао поглавар првог „Евангелистичког братства“. Ћиријази је тражио званично признање од владе за Албанску евангеличку цркву 1887. године, што ће бити испуњено Законом бр. 10394 тек 10. марта 2011.
Јудаизам
Главни чланак: Јудаизам у Албанији
Историја Јевреја у Албанији датира најмање 2.000 година уназад од 70. године нове ере. Албански Јевреји, претежно Сефарди, чине само мали проценат становништва у модерно доба.
Године 1673. турски султан је харизматичног јеврејског пророка Шабатаја Цвија протерао у албанску луку Улцињ, сада у Црној Гори, где је неколико година касније умро.
Током Другог светског рата у Албанији је дошло до повећања јеврејске популације. Током комунистичке диктатуре Енвера Хоџе, Социјалистичка Народна Република Албанија је забранила све религије, укључујући јудаизам, у складу са доктрином државног атеизма. У посткомунистичкој ери, ова политика је напуштена и слобода вероисповести је проширена, иако је број Јевреја који практикују у Албанији данас и даље мали, са многим Јеврејима који су направили алију у Израел. Данас Јевреја има око 150. У децембру 2010. главни израелски рабин Шломо Амар поставио је рабина Јоела Каплана за првог главног рабина у земљи. Признавање јудаизма као званичне религије и рабина Каплана као главног рабина били су резултат напора премијера Салија Берише.
Бахајство
Бахаи веру у Албанији увео је 1930-их Рефо Чапари, албански политичар. Последњих година основано је и неколико бахаʼи образовних центара.
Нерелигиозност
Главни чланак: Нерелигиозност у Албанији
Ирелигија јесте и била је историјски присутна међу Албанцима. Данас се процене величине нерелигиозног становништва увелико разликују. Самопроглашеној атеистичкој популацији дате су бројке у распону од 2,5% до 9%, док друге процене нерелигиозности наводе бројке од 39% који се изјашњавају као "атеисти" (9%) или „нерелигиозни“ (30%), 61% не каже да им је религија „важна“ за живот, и 72% „не практикују“.
Албански национални препородитељи у 19. веку, као што су Фаик Коница, Јани Врето и Зеф Јубани, често су били антиклерикални у реторици (Коница је 1897. рекао: „Свака ме религија тера да повраћам“, или албански: Më vjen për të vjellur nga çdo fe), али се сматра да је први заговорник атеизма у модерној Албанији био Исмет Тото, публициста и револуционар чија је антирелигиозна полемика Grindje me klerin из 1934. била једно од првих познатих дела која се залажу против практиковање саме вере на албанском језику.
Под владавином социјалиста 1967. године, вођа Енвер Хоџа је прогонио и ставио ван закона јавну верску праксу и усвојио државни атеизам.
Неки познати албански савремени атеисти су Исмаил Кадаре, Дритеро Аголи, Бен Блуши, Фатос Лубоња, Мустафа Нано, Саимир Пиргу, Диана Чули, Фатос Тарифа, Бленди Февзиу, Едмонд Тупја, Или Ракипи, Елтон Деда и Моиком Зеко.
Религијска демографија
На попису из 2011. године, 56,7% Албанаца се изјаснило као сунитски муслимани, што ислам чини највећом религијом у земљи. Хришћанство је прогласило 16,99% становништва, што га чини другом највећом религијом у земљи. Преостали део становништва је или нерелигиозан или припада другим верским групама.
Муслимани се налазе широм земље, док су православни следбеници концентрисани на југу, а католици на северу. Међутим, ова подела није строга, посебно у многим урбаним центрима, који имају мешовиту популацију. Припадници грчке мањине, концентрисане на југу, су скоро искључиво православци и припадају Албанској православној цркви. Поред четири традиционалне верске групе, постоји значајан број следбеника протестантских деноминација, бахаја, Јеховиних сведока, Цркве Исуса Христа светаца последњих дана (мормони) и других верских група.
Према другим старијим изворима, до 75 одсто становништва у Албанији се изјаснило да није верско опредељено од раних 1990-их.
Државни комитет за култове пријавио је укупно 245 верских група, организација и фондација поред 4 традиционалне вере. Овај број укључује 34 различите исламске организације и 189 протестантских организација, углавном повезаних са Албанским евангеличким братством (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare).
Међутим, ово је само званична статистика из 1935. године и од тада се много тога променило. Башким Зенели, бивши албански амбасадор у Грчкој, рекао је да је око 900.000 Албанаца емигрирало у Грчку за 20 година, а да се око 200.000 њих вратило у Албанију. Од тога се каже да су око 240.000 муслимани по наслеђу, а око 85.000 се вратило у Албанију. Иако тренутно живе у Албанији, многи од њих су и даље православни.
Према анкетама Галупа 2007–2008, 63% Албанаца наводи да религија не игра важну улогу у њиховим животима.
Попис становништва Албанаца 2011.:
- сунитски ислам (56,70%)
- римокатолицизам (10,03%)
- православље (6,75%)
- остали хришћани (0,14%)
- бекташи (2,09%)
- непридружени верници (5,49%)
- атеизам (2,5%)
- непријављени (13,79%)
У попису који је обављен пре Другог светског рата, груба дистрибуција становништва била је 70% муслимана, 20% православаца и 10% римокатолика. У истраживању Пјуа 65% албанских муслимана се није придружило одређеном сектом ислама. Године 1967., верске праксе су званично забрањене у Албанији, чиме је ова земља постала прва и једина уставно атеистичка држава која је икада постојала. Након пада државног комунизма, 1991. су настављене верске активности. Међу људима који следе било коју од четири главне религије у Албанији, постоји мешавина различитих верских традиција и паганских традиција које потичу из времена пре хришћанства.
Међуверски бракови између муслимана и хришћана сматрају се „уобичајеним“ и „неугледним“ у Албанији са малим друштвеним одјеком, иако постоји мало статистичких података о њиховој распрострањености. Током комунистичког периода, познато је да је у периоду 1950–1968, стопа мешовитих бракова била у распону од 1,6% у Скадру, 4,3% у Ђирокастри до 15,5% међу текстилним радницима у Тирани. У округу Скадар достигли су 5% 1980.
Међутим, чак и међу онима који су се изјаснили као присталице неке вере, већина становништва у Албанији има секуларније тумачење вере од оног у другим земљама. У августу 2012, студија Пјуа је открила да само 15% муслиманске популације, на пример, сматра религију веома важним фактором у њиховим животима, што је био најнижи проценат у свету међу земљама са значајним муслиманским становништвом. Друго истраживање које је спровео Галуп Глобал Репортс 2010. показује да религија игра улогу за 39% Албанаца и наводи Албанију као тринаесту најмање религиозну земљу на свету. Такође у Албанији већина мушкараца није обрезана (како то захтевају исламски обичаји).
Медицинска студија из 2008. године у Тирани о односу између верских обреда и акутног коронарног синдрома открила је да је 67% муслимана и 55% хришћана има потпуно религиозно непоштовање. Редовно посећивање верских институција (најмање једном у 2 недеље) било је слабо у обе деноминације (6% код муслимана и 9% код хришћана), а недељна посећеност је била веома ниска (2% односно 1%). Честа молитва (најмање 2 до 3 пута недељно) била је већа код хришћана (29%) него код муслимана (17%). Молитва неколико пута дневно (као што се захтева од побожних муслимана) била је ретка (2% код муслимана и 3% код хришћана). Редовни пост током рамазана или поста био је на сличан начин низак код муслимана и хришћана (5% и 6%). Генерално, хришћани у студији били су пажљивији од муслимана (26% наспрам 17%).
Студија из 2015. о албанској омладини узраста од 16 до 27 година показала је да укупно 80% младих у Албанији не практикују веру и да практикују своју веру само током главних верских празника и светковина. Наиме, 23% испитаника никада није практиковало своју веру, док је 61% практиковало само за време верских празника. Од осталих, 11% је практиковало 1–2 пута недељно, док је 5% практиковало сваки дан.
Религиозност у Албанији (2016. Барем-ВИН/ Галуп Интернационал):
- религиозни (56%)
- нерелигиозни (30%)
- атеисти (9%)
- не знају/нису рекли (5%)
У Европском истраживању вредности из 2008. године, Албанија је имала највеће неверовање у живот после смрти међу свим другим земљама, са 74,3% оних који нису веровали у то.
Према ВИН/Галуп Интернационал студији из 2016. о веровањима Албанаца:
- 80% верује да постоји Бог
- 40% је веровало у живот после смрти
- 57% верује да људи имају душу
- 40% је веровало у пакао
- 42% је веровало у рај
Процене објављене 2018. Швајцарске базе метаподатака о верској припадности (СМРЕ) претпостављају за период 2000 (1996–2005) 8% католика, 15% православаца, 65,9% муслимана и 10,9% људи без верске припадности. За период 2010 (2006–2015) СМРЕ процењује да има 8,7% католика, 9,1% православаца, 52,5% муслимана и 29,5% људи без верске припадности.
Реакције на попис 2011.
Резултати пописа из 2011. године, међутим, критиковани су као упитни по више основа. Албанска православна црква одбила је да призна резултате, рекавши да су они драстично потценили број православних хришћана и приметила различите индикације за то и начине на које се то могло догодити. Православна црква је тврдила да је према сопственим прорачунима проценат православаца требало да буде око 24%, а не 6,75%. У међувремену, бекташијско руководство је такође осудило резултате, што је још драстичније смањило њихову заступљеност на 2%, такође је одбацило резултате и рекло да ће спровести сопствени попис како би оповргло резултате.
Мањинске организације Грка (углавном православних) и Рома (углавном муслимана) такође су тврдиле да су мањине недовољно заступљене, а грчка организација Омонија је тврдила да је то повезано са недовољном заступљеношћу православног становништва.
Пријављени проценат православаца могао би бити мањи од стварне вредности због бојкота пописа, али и због тога што пописно особље није успело да контактира веома велики број људи на југу који је традиционално православно упориште. Православна црква је рекла да је према упитнику који је дала својим следбеницима током две недељне литургије у урбаним центрима као што су Драч, Берати и Корча, само 34% њених следбеника било контактирано. Окрузи Лушња и Фиери (који обухватају историјску регију Мизеке), који су далеко од било каквих међународних граница и имају претежно етничко албанско становништво (осим неколико Влаха и Рома), историјски су били око 55% и 65% православни историјски, пријављене бројке су биле отприлике пет пута ниже. Ово је изазвало бес у албанским медијима, а православни албански политичар Дритан Прифти, који је у то време био истакнути посланик за регију Мизеће, рекао је да би само у Мизеке требало да буде око 200.000 православних Албанаца – што је већи број него што је пријављено за целу Албанију. и навео флуктуације пописних бројева у вези са православном заједницом као последицу „антиправославне агенде“ у Албанији.
Албанска католичка бискупска конференција такође је довела у сумњу попис становништва, жалећи се да многи њени верници нису контактирани.
Према писању Савета Европе („Треће мишљење Савета Европе о Албанији усвојено 23.11.2011.“) резултате пописа „треба посматрати са крајњим опрезом и позивају власти да се не ослањају искључиво на податке о националности прикупљене током пописа у одређивању своје политике о заштити националних мањина“.
Штавише, генерални секретар Светског савета цркава пречасни др Олав Фиксе Твеит изразио је забринутост због методологије и резултата пописа становништва у Албанији 2011. Он је поставио питања у вези са поузданошћу процеса који, како је рекао, има импликације на права верских мањина и верске слободе загарантоване уставом земље. Твеит је ову забринутост изразио у писмима упућеним почетком маја председнику Светског савета надбискупу Анастасију, проф. др Хајнеру Билефелду, специјалном известиоцу Уједињених нација за слободу вероисповести и уверења, и албанској влади.
Било је и других озбиљних оптужби о понашању пописних радника које су могле утицати на резултате пописа из 2011. године. Било је пријављених случајева да су радници попуњавали упитник о религији, а да нису ни питали учеснике или да су радници користили оловке које нису дозвољене. У неким случајевима заједнице су изјавиле да их пописни радници никада нису ни контактирали. Поред тога, чинило се да су објављени прелиминарни резултати дали веома различите резултате, са 70% испитаника који су одбили да се изјасне да верују у било коју од наведених вера, у поређењу са само 16% атеиста и непријављених у коначним резултатима. У албанским медијима је објављено да је било случајева да су анкетари рекли испитаницима да ће питање вере бити попуњено уместо њих. Неки албански коментатори такође тврде да су пописивачи погађали веру на основу презимена испитаника и да су чак и они који су одговорили на попис дали одговор на основу породичног порекла, а не стварне вере.
Богомоље
Према статистици верских заједница из 2008. у Албанији, у земљи постоји 1.119 цркава и 638 џамија. Римокатоличка мисија прогласила је 694 католичке цркве. Хришћанска православна заједница, 425 православних цркава. Муслиманска заједница, 568 џамија и 70 бекташијских текија.
Слобода вероисповести
Устав проширује слободу вероисповести на све грађане и влада генерално поштује ово право у пракси. Устав Албаније не проглашава никакву званичну религију и предвиђа једнакост свих религија; међутим, преовлађујуће верске заједнице (бекташи, сунитски муслимани, православци и римокатолици) уживају већи степен званичног признања (нпр. државни празници) и друштвени статус на основу њиховог историјског присуства у земљи. Све регистроване верске групе имају право да имају банковне рачуне и да поседују имовину и зграде. Верске слободе су добрим делом обезбеђене генерално пријатељским односом међу религијама. Министарство просвете има право да одобрава наставне планове и програме верских школа како би обезбедило њихову усклађеност са националним образовним стандардима, док Државни комитет за култове надгледа спровођење. Постоји и 68 центара за стручно образовање којима управљају верске заједнице.
Политика и пракса владе допринели су генерално слободном испољавању вере. Влада је секуларна, а Министарство просвете тврди да су јавне школе у земљи секуларне и да закон забрањује идеолошку и верску индоктринацију. Религија се не учи у државним школама.
0 $type={blogger}:
Постави коментар