Православље је стигло у области Illyrii proprie dicti током периода Византијског царства. Те области су потпале под Османско царство током касног средњег века и православље је пролазило кроз дубоке друштвено-политичке тешкоће које су трајале све до пада Османског царства. Између 1913. и до почетка Другог светског рата, под новопризнатом државом Албанијом, православље је доживело препород, а 1937. године призната је аутокефалност након кратког раскола и оспоравања православља. Деценије прогона под већинским муслиманским комунистима и државни атеизам који је започео 1967. а завршио 1991. године у великој мери је ослабио све религије и њихову праксу, посебно хришћане у Албанији. Посткомунистички период и укидање законских и других владиних ограничења на религију омогућили су оживљавање православља кроз институције и омогућили развој нове инфраструктуре, литературе, образовних објеката, међународних транснационалних веза и других друштвених активности.
Историја
Хришћанство је први пут стигло у области данашње Албаније кроз проповеди Светог Павла током 1. века. Свети Павле је писао да је проповедао у римској провинцији Илирик, а легенда каже да је посетио Дирахијум. Управо је Свети Астије, илирски и хришћански мученик из 2. века, поштован од Римокатоличке и Православне цркве, служио као епископ Драча (Дирахијум), за време цара Трајана (98–117). Астије је заштитник Драча.
Раскол из 1054. године је, међутим, формализовао расцеп хришћанства на две гране, римокатолике и православне, што се одразило појавом римокатолика на северозападу и православних католика на североистоку и југу. Римокатоличка црква је у 11. веку створила надбискупију у Бару која је под своју контролу ставила дривастску, улцињску, скадарску и друге епископије. Након раскола запад-исток, северозападне области су се придружиле или постале римокатоличке док су североисток и југ остали православни. Као такав, током друге половине 12. века, римокатолицизам се ширио у северној Албанији, а у јужној Албанији делимично је ушао међу становништво. Када је Османско царство постало доминантна сила у тим областима, оно је кроз интриге у највећој могућој мери искористило раскол исток-запад који је довео до дубоке огорчености између римокатолика и православаца и наставља да се дешава чак и у 21. веку као што се може видети у реченици која следи. Верска транзиција са православља на католичанство у северној Албанији такође је била последица тога што су Албанци користили конверзију као средство притиска који произилази из геополитичких фактора као што су сукоби са православним Србима. Пре већинског преласка у ислам Албанци су били привржени Православној цркви и скоро сви су били православни хришћани.
Православље током османског периода
Званично османско признање православне цркве резултирало је толерисањем православног становништва све до касног 18. века, а традиционализам црквених институција успорио је процес преласка на ислам међу Албанцима. Православно становништво централне и југоисточне Албаније било је под црквеном јурисдикцијом Охридске православне архиепископије, док је југозападна Албанија била под Цариградском патријаршијом. Почетком 16. века албански градови Ђирокастер, Канине, Делвине, Влоре, Корче, Келцире, Пермет и Берат су и даље били хришћански, а крајем 16. века Влоре, Пермет и Химаре су и даље били хришћански, док је Ђирокастер све више постајао муслимански. Прелазак на ислам у градовима широм Албаније био је спор током 16. века пошто је само 38% градског становништва постало муслиманско. Град Берат је од 1670. године па надаље постао углавном муслимански и његово преобраћење се делимично приписује недостатку хришћанских свештеника који би могли да пружају верске службе.
Разлике између хришћанских Албанаца у централној Албанији и охридских архиепископа довеле су до преласка на бекташијски ислам који је свима био привлачан, а да је мало инсистирао на поштовању ритуала. Централна Албанија, као што је област Драча, је до краја 16. века постала углавном муслиманска. Састојећи се од равница и као међупростор између северне и јужне Албаније, централна Албанија је била чвориште на старом путу Via Egnatia који је повезивао комерцијалне, културне и транспортне везе које су биле под директном османском административном контролом и верским муслиманским утицајем. Прелазак на ислам већег дела централне Албаније се стога великим делом приписује улози коју је њена географија имала у друштвено-политичком и економском богатству региона.
Током касног осамнаестог века, православни Албанци су се у великом броју преобратили на ислам због руско-турских ратова тог периода и догађаја као што је руска побуна Орлова (1770) која је учинила да Османлије на православно становништво гледају као на савезнике Русије. Пошто су се неки православни Албанци побунили против Османског царства, Порта је одговорила и повремено примењивала силу да преобрати православне Албанце у ислам, истовремено пружајући економске мере за подстицање верског преобраћења. За то време дошло је до сукоба између новопреобраћених муслиманских Албанаца и православних Албанаца у одређеним областима. Примери укључују приобална села Борш која су напала Пикерас 1744. године, због чега су неки побегли у иностранство у места као што је јужна Италија. Друге области, као што је 36 села северно од области Погони, преобраћене су 1760. године и праћене нападом на православна хришћанска села у областима Колоње, Лесковик и Пермет, чиме су многа насеља опљачкана и уништена.
До краја осамнаестог века, друштвено-политичке и економске кризе, уз номиналну контролу османске владе, довеле су до локалног разбојништва и муслиманске албанске банде упадале су у арумунска, грчка и православна албанска насеља која се данас налазе унутар и изван савремене Албаније. Унутар Албаније ти напади су кулминирали у Виткуку, углавном православном албанском центру, Москопољу (албански: Воскопоје) углавном арумунском центру, оба са грчком књижевном, образовном и верском културом и другим мањим насељима и она су уништена. Ти догађаји су натерали неке Аромуне и православне Албанце да мигрирају у далеке крајеве као што су Македонија, Тракија и тако даље. Неки православни појединци, познати као неомученици, покушали су да зауставе вал преласка на ислам међу православним албанским становништвом и у том процесу су погубљени. Значајан међу овим појединцима био је Козма Етолски, (умро 1779.), грчки монах и мисионар који је путовао и проповедао далеко до Крује, отворио многе грчке школе пре него што је оптужен као руски агент и погубљен од стране османских муслиманских албанских власти. Козма се залагао за грчко образовање и ширење грчког језика међу неписменим хришћанским народима који не говоре грчки како би разумели Свето писмо, литургију и тако остали православни, док је његова духовна порука поштована међу савременим православним Албанцима. До 1798. масакр који је извршио Али-паша, полунезависни владар Јањинског пашалука над приморским православним албанским селима Шенвасил и Нивице-Бубар, довео је до још једног значајног таласа преобраћења православних Албанаца у ислам.
Друга обраћења, попут оних у региону Лаберија, десила су се због црквених ствари када је, на пример, током глади локални православни епископ одбио да дозволи прекид поста да би конзумирали млеко уз претњу пакла. Прелазак на ислам је такође предузет из економских разлога који су нудили излаз из великих опорезивања као што је џизја или порез и друге тешке османске мере наметнуте хришћанима, истовремено отварајући могућности као што је гомилање богатства и тако даље. Други вишеструки фактори који су довели до преласка на ислам били су сиромаштво Цркве, неписмено свештенство, недостатак свештенства у неким областима и богослужење на језику који није албански. Поред тога, ослањање епископија Драча и јужне Албаније на опадајућу Охридску архиепископију, делимично због симоније, ослабила је способност православних Албанаца да се одупру преласку на ислам. Криптохришћанство се такође јављало у одређеним случајевима широм Албаније у регионима као што је Шпат међу становништвом које је недавно прешло из православља у ислам. Гора, погранични регион који се простире на територији савремене североисточне Албаније и јужног Косова, имао је словенско православно становништво које је прешло на ислам током друге половине осамнаестог века услед укидања Српске Пећке патријаршије (1766) и каснијих нестабилних црквених структура.
До средине 19. века, због реформи Танзимата започетих 1839. године, које су наметнуле обавезну војну службу немуслиманима, Православна црква је изгубила присталице пошто је већина Албанаца постала муслиманска.
Оснивање аутокефалне албанске православне цркве
Додатне информације: Православна аутокефална црква Албаније
Након албанске независности 1912., Ноли (који ће 1924. такође бити политичка личност и премијер Албаније) отпутовао је у Албанију где је одиграо важну улогу у успостављању Православне албанске цркве. Први православни конгрес сазван у Берату 17. септембра 1922. формално је поставио темеље Албанске православне цркве и прогласио њену аутокефалност. Цариградска васељенска патријаршија признала је независност или аутокефалност Православне албанске цркве 1937.
Прогон православља у комунизму
Хоџа је пропагирао да је Албанија угрожена религијом уопште, јер служи интересима традиционалних непријатеља у стилу „тројанског коња“; посебно православље служи интересе Грчке и Србије. Архиепископ Христофор је 1952. откривен мртав; већина је веровала да је убијен.
Хоџа је 1967. затворио све цркве и џамије у земљи и прогласио Албанију првом атеистичком земљом на свету. Свако изражавање вере, јавно или приватно, било је забрањено. На стотине свештеника и имама је убијено или затворено .
Православље у посткомунистичкој Албанији
У децембру 1990. године, комунистички званичници су званично окончали 23-годишњу верску забрану у Албанији. У животу су остала само 22 православна свештеника. Да би се изборио са овом ситуацијом, васељенски патријарх је именовао Анастасија за Патријаршијског егзарха албанске цркве. Као епископ Андрусе, Анастасије је своје време делио између својих наставних дужности на Атинском универзитету и Архиепископије Иринополиса у Кенији, која је тада пролазила кроз тежак период, пре свог именовања. Изабран је 24. јуна 1992. а устоличен 2. августа 1992. Временом је Анастасије стекао поштовање за свој добротворни рад и сада је признат као духовни вођа Православне Цркве у Албанији.
Године 1992., Анастасије је користио напуштени хотел за почетне литургијске службе у Драчу. Од фебруара 2011. било је 145 свештенослужитеља, од којих су сви били држављани Албаније који су завршили Богословску академију Васкрсења Христовог. Ова академија такође припрема нове чланове (мушкарце и жене) за катихизис и за друге службе у различитим црквеним активностима.
Анастасијеве домаће активности у Албанији укључују реконструкцију разних православних цркава које су конфисковале комунистичке власти, обнову 150 цркава и додатна улагања у школе и добротворне установе за сиромашне.
Још један велики Анастасијев увод била је радио станица Ngjalla која проповеда духовне, образовне, музичке и информативне информације о религији.
Током 1999. године, када је Албанија прихватила таласе избеглица са Косова, Православна аутокефална црква Албаније, у сарадњи са донаторима и другим међународним верским организацијама, водила је обимни хуманитарни програм вредан више од 12 милиона долара, угостивши 33.000 Косовских Албанаца у своја два логора, снабдевајући их храном, одећом, медицинском негом и другом робом.
Поред две црквене средње школе, основала је три основне школе (1. – 9. разред), 17 дневних центара и два института за стручно усавршавање (под називом „Дух љубави“, основан у Тирани 2000. године) за које се наводи да бити први такве врсте у Албанији и обезбедити образовање у областима управљања тимом, ИТ рачуноводства, рачунарства, медицинске лабораторије, рестаурације и конзервације уметничких дела и византијске иконографије. У Ђирокастру, стручна школа, сиротиште „Православни дом наде“, студентски дом за девојчице, такође је пружио техничку и материјалну подршку многим јавним школама.
Основана је Канцеларија за културну баштину да брине о православним објектима који се сматрају националним споменицима културе. У црквама је организовано више хорова. Основан је и византијски хор који је производио касете и ЦД-ове. Основана је радионица за рестаурацију и сликање икона са циљем да оспособи нову генерацију уметника, да оживи богату традицију иконописа. Црква је такође спонзорисала значајне академске публикације, документарне филмове, академске симпозијуме и разне изложбе иконографије, кодекса, дечијих пројеката и других културних тема.
Православна аутокефална црква Албаније активно учествује равноправно у догађајима Православне цркве широм света. Члан је Конференције европских цркава (где је архиепископ Анастасије био потпредседник од децембра 2003. године), Светског савета цркава (где је архиепископ Анастасије изабран за једног од осам председника 2006. године), и највећа међуверска организација на свету „Религије за мир“ (где је Анастасије изабран за почасног председника 2006). Такође је активан на разним екуменским конференцијама и програмима. Православна аутокефална црква Албаније доприноси напорима за мирну сарадњу и солидарност у региону и шире.
Контроверзе
Рушење и конфискација од стране државних органа
У августу 2013. одржане су демонстрације православне заједнице у Пермету као резултат конфискације Саборног храма Успења Пресвете Богородице и насилног уклањања свештенства и верских артефаката из храма од стране државних органа. Саборна црква наводно није у потпуности враћена православној Албанији након обнове демократије у земљи. Инцидент је изазвао реакције Православне цркве Албаније и такође је изазвао дипломатску интервенцију Грчке.
Појединци
Постоји широко распрострањено уверење да је православна вера повезана са теоријама завере у којима би их идентификација са грчким експанзионистичким плановима класификовала као потенцијалне непријатеље државе.
Почетком 2014. године на путовању у САД, архиепископа Анастасија су срели демонстранти из албанске дијаспоре који се противе његовом положају поглавара цркве јер је из Грчке. Будући да су поглавар Албанске православне цркве и неки епископи из Грчке, Фатос Клоси, бивши шеф албанске обавештајне службе, изјавио је у интервјуу за медије у априлу 2014. да је Албанска православна црква под контролом Грчке и да више није албанска институција. Клосијеви коментари су у Албанији виђени као контроверзни, што их је црква укорила, а такође је изазвала медијску дискусију у то време.
Албанска православна црква створила је нову епархију у Елбасану 17. априла 2016. Њеном стварању противи се отац Никола Марку који води локалну цркву Свете Марије и који је раскинуо везе са Албанском православном црквом 1990-их. Спор је у току јер Албанска православна црква сматра да је Маркуов посед над црквом незаконит. Маркуове разлике са православном црквом односе се углавном на то што је Анастасије Јанулатос био грчки држављанин на челу цркве у Албанији уз наводе да је промовисала поделе међу православном заједницом и грчки „шовинизам“. Марку као cause célèbre током година је у албанским медијима приказиван као „побуњени патриота“. Ипак, он ужива веома ограничену подршку у Албанији.
Православна аутокефална црква противила се легализацији истополних бракова за ЛГБТ заједнице у Албанији, као и лидери муслиманске и католичке цркве у земљи.
Демографија
Историјска демографија
Иако је ислам доминантна религија у Албанији, у јужним регионима, православно хришћанство је традиционално било преовлађујућа религија пре проглашења независности Албаније (1913). Међутим, њихов број се смањио током наредних година:
| Година | православни хришћани | муслимани |
|---|---|---|
| 1908. год. | 128.000 | 95.000 |
| 1923. год. | 114.000 | 109.000 |
| 1927. год. | 112.000 | 114.000 |
Међутим, део овог смањења је објашњен због промене граница округа од стране нове независне Албаније. Поред тога, православни хришћани јужне Албаније су почетком 20. века имали већу тенденцију да мигрирају од својих муслиманских суседа (барем у почетку). Многи православни Албанци би се на крају вратили из западних земаља у које су емигрирали.
Око пада Османског царства, на основу касног османског пописа из 1908. и пописа Албанаца који је водила Аустрија из 1918. године, региони који су задржали највећи проценат православних Албанаца, у неким случајевима апсолутну већину, били су на југу (нарочито око Саранде, Ђирокастре, Перметија, Лесковикуа, Поградеца и Корче) и региона Мизеће у централној Албанији (нарочито око Фиера, где су чинили снажну већину становништва). Такође је било много албанског православног становништва у областима Елбасана и Берата. Супротно стереотипу да су само Тоске православци, православни Албанци су били присутни и на северу, где су били распрострањени на ниским фреквенцијама у већини региона. Православни Албанци су достигли велике размере у неким северним градовима: Драчу (36%), Каваја (23%) и Елбасану (17%). Православни Албанци су обично живели у урбаним центрима или у планинским пределима, али ретко у сеоским равничарским областима (са изузетком региона Мизеке).
Попис 2011. и реакције
На попису из 2011. године изјашњавана верска припадност становништва била је: 56,7% муслимана, 13,79% недекларисаних, 10,03% католика, 6,75% православних верника, 5,49% осталих, 2,5% атеиста, 2,09% бекташа и 0,14% осталих хришћана. Међутим, Православна црква Албаније је званично одбацила конкретне резултате, као „потпуно нетачне и неприхватљиве“.
Иако је питање вероисповести било факултативно, да би на њега одговорили само они који су то изабрали, попут питања о етничком пореклу, оно је постало централна тачка расправе и интересовања овог пописа.
Албанска православна црква је одбила да призна резултате, рекавши да су они драстично потценили број православних хришћана и приметила различите индикације за то и начине на које се то могло догодити. Православна црква је тврдила да је према сопственим прорачунима проценат православаца требало да буде око 24%, а не 6,75%.
Поред бојкота пописа, православни бројеви могу бити и недовољно заступљени јер пописни радници нису успели да контактирају веома велики број људи на југу који је традиционално православно упориште. Штавише, Православна црква је рекла да је према упитнику који је дала својим следбеницима током две недељне литургије у урбаним центрима као што су Драч, Берати и Корча, само 34% њених следбеника заправо било контактирао. Било је и других озбиљних оптужби о понашању пописних радника које су могле утицати на резултате пописа из 2011. године. Било је пријављених случајева да су радници попуњавали упитник о религији, а да нису ни питали учеснике или да су радници користили оловке које нису дозвољене. У неким случајевима заједнице су изјавиле да их пописни радници никада нису ни контактирали. Поред свих ових неправилности, објављени прелиминарни резултати су изгледа дали веома различите резултате, са 70% испитаника који су одбијали да се изјасне да верују у било коју од наведених вера, у поређењу са само 2,5 % атеиста и 13,8% непријављених у коначним резултатима. Православни албански политичар Дритан Прифти који је у то време био истакнути посланик из региона Мизеке навео је флуктуације пописних бројева у вези са православном заједницом као последицу "антиправославне агенде" у Албанији.
Православни Албанци нису били једини који су тврдили да је попис недовољно заступљен у њиховом броју: бекташијско руководство је такође осудило резултате, што је још драстичније смањило њихову заступљеност на 2% и рекло да ће спровести сопствени попис како би оповргло резултате, док су мањинске организације Грка (углавном православних) и Рома (углавном муслимана) такође тврдиле да су недовољно заступљене, а грчка организација Омонија је тврдила да је то повезано са недовољном заступљеношћу православног становништва.
Према Савету Европе („Треће мишљење Савета Европе о Албанији усвојено 23.11.2011.“) попис становништва „не може се сматрати поузданим и тачним, поставља питања компатибилности са принципима садржаним у члану 3. Оквирна конвенција… Саветодавни комитет сматра да резултате пописа треба посматрати с крајњим опрезом и позива надлежне да се у одређивању политике заштите националних мањина не ослањају искључиво на податке о националности прикупљене током пописа.”
Штавише, генерални секретар Светског савета цркава пречасни др Олав Фиксе Твеит изразио је забринутост због методологије и резултата пописа становништва у Албанији 2011. Он је поставио питања у вези са поузданошћу процеса који, како је рекао, има импликације на права верских мањина и верске слободе загарантоване уставом земље. Твеит је ову забринутост изразио у писмима упућеним почетком маја председнику Светског савета архиепископу Анастасију, проф. др Хајнеру Билефелду, специјалном известиоцу Уједињених нација за слободу вероисповести и уверења, и албанској влади.
Демографија почетком 2020-их
Према бази података светске религије Бостонског универзитета за 2020., верска припадност Албаније је 59% муслимана, 38% хришћана, 2,5% атеиста или агностика и 0,6% бахаија.
Бројке из 2022. показују да су 55% становништва сунитски муслимани, 4,3% су шиити муслимани, 18,42% су православни хришћани и 17,90% су католици.
Галерија
.jpg/180px-Mesopotam_(Albanien).jpg)
_korr2.jpg/136px-Kloster_(Albanien)_korr2.jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар