Бекташизам у Албанији

Бекташи ред је исламски суфијски ред који се проширио на Албанију преко албанских јањичара током периода османске контроле у ​​Албанији. Бекташи чине 15-20% муслиманског становништва Албаније. У Албанији, бекташки ред је попримио патриотски и националистички карактер, и одиграо је велику улогу у албанском националном буђењу. Лидери бекташија су историјски били истакнути чланови албанских покрета за самоопредељење и националну аутономију, што је допринело његовој популарности међу Албанцима, а за већину албанске бекташијске заједнице, њихова припадност реду је заснована на културном наслеђу, а не на стварним верским веровањима. Што се тиче етике, бекташи се придржавају линије „Буди господар својим рукама, својим језиком и слабинама“ што у суштини значи не кради, не лажи и не причај доконо, и не чини прељубу. 

Историја 

Османски период 

Дервиши у бекташи текији у Пермету, 1904.

Бекташки ред се углавном ширио у Албанији преко јањичара - припадника високог војног друштвеног слоја у Османском царству који су се састојали од балканске деце коју су Османлије одгајале као део девширме система - у 16. веку, и испрва је повезан са фигуром Сари Салтика (Сари Салтек на албанском). Многи од јањичара су заиста били Албанци. Легенда каже да је текија (на албанском теке) Серсем Али Бабе у Тетову данашње Северне Македоније основана средином 16. века, што је чини најстаријом текијом на територији албанског говорног подручја. Бекташизам се полако ширио у Албанију, посебно имајући у виду језичке баријере са којима су се суочавали персијски и турски мисионари; бекташи мисионари су слати у Албанију из бекташијског центра у Диметоки, обично у групама од по три. Први мисионари су стигли током 14. и 15. века. 

Током путовања Евлије Челебије по јужном Балкану у другој половини 17. века, забележено је присуство бекташијских текија у Митровици и Качанику на Косову током 1660. године. Поред тога, током Челебијевог обиласка јужне Албаније у лето 1670. године, он је такође приметио присуство бекташијских текија у Канину и Валони. Изградња Teqeja e Zallit (Шљунчане теке) 1780. под Асим Бабом је поставио темеље за раст бекташијског реда у Албанији, а затим је уследила изградња више текија широм Албаније - посебно у периоду између 1790. и 1825. године, у којем је бекташки ред одржавао снажно присуство унутар територија на којима се говори албански. Експанзија бекташизма у јужној Албанији повезана је са владавином Али-паше од Јањине, који је био повезан са редом и промовисао његово ширење. Али-паша је користио бекташијске дервише као шпијуне и дипломатске агенте; ово је довело до Мустафа-паше Бушатлија из породице Бушати (који је био владар Скадарског пашалика) да одбије да прими бекташијске дервише у своје провинције из забринутости да су они шпијуни за Алија. Управо из тог разлога је протерао бекташијски ред из северне Албаније. 

Повољан догађај 1826. године, који је кулминирао уништењем јаничарског корпуса од стране османског владара султана Махмуда II, утицало је и на ред бекташија због њихове чврсте припадности јањичарима. Као и у Анадолији, многе бекташијске зграде у Албанији су уништене или спаљене, укључујући текије. Међутим, бекташки ред у Албанији се потпуно опоравио до друге половине 19. века. То би такође било доба када је бекташизам у Албанији усвојио албански национализам као главни део своје доктрине, и када је религија доживела повећану популарност међу Албанцима. Бекташије су у то време дале велики допринос албанским патриотским напорима и биле су кључне у образовању углавном неписменог албанског становништва на албанском језику. Албанце је бекташизам привлачио због одређених вредности – посебно због његове традиционалне толеранције и поштовања према другим религијама, као и због његове толеранције и отворености према другим обичајима и веровањима. Сунитски ислам је био наклоњенији Османлијама и промовисао арапско писмо, а бекташизам је био наклоњенији локалним бригама и фаворизовао је употребу латиничног писма за албански језик. Почетком 20. века, око 15% становништва Албаније чинили су бекташи, а бекташке текије су служиле као подземне школе на албанском језику и дистрибутери књига на албанском језику. Међутим, супротно ономе чему су се надали многи бекташијски интелектуалци, секта није постала албанска национална религија, посебно због чињенице да је ред био несразмерно концентрисан на југу Албаније. Око 70% свих бекташи текија налази се јужно од Берата и само око 3% на северу. 

После независности 

Пут од центра Валоне до луке. 

На брду су рушевине бекташи текије Куз Бабе. 1913-1914

Текија у Мелкани, 1917.

После албанског проглашења независности 1912. године, политичка нестабилност која је уследила била је штетна за албанске бекташије. Албанске текије су претрпеле значајна оштећења и разарања током балканских ратова и прве две године Првог светског рата. Период разарања наступио је са муслиманским устанком у Албанији, побуном сунитских муслимана која је била популарна у централној Албанији и која је захтевала да се контрола над Албанијом врати Османлијама, да се албанска застава замени османском и употреба османског турског као националног језика (или барем коришћење арапског писма за албански) између неколико других захтева. Побуњеници, предвођени фанатиком Хаџијем Камилијем, спалили су многе бекташијске текије од Мартанеша у Булкизи до југа до Берата због јаких веза између бекташизма и албанског национализма (укључујући напоре које су албанске бекташије чиниле ка напретку албанског образовања и албанске независности) као и верских разлика између шиитски оријентисаних бекташија и сунитских муслиманских побуњеника. 

Током сукоба између Албанаца и Грка у јужној Албанији током 1914–1915, где су грчке снаге искористиле политичку нестабилност Албаније и покушале да припоје што више албанске територије Грчкој или успеју да створе Аутономну Републику Северни Епир, опљачкано је и уништено најмање 145 албанских села у јужној Албанији. То је пратило уништење 48 текија од стране грчких снага. Укупно, 80% текија у Албанији било је или изузетно оштећено или потпуно уништено током 1914–1915. Албански бекташи ред се није у потпуности опоравио од овог губитка. Завршетком Првог светског рата стабилност је враћена у преживелу албанску бекташијску заједницу, а многе текије су поново изграђене почетком 1920-их. 

До 1920. године, заједница бекташија у Албанији је стекла довољно признања да има једног представника - Акиф-пашу Бичака - у Високом намесничком савету који је управљао Албанијом за време одсуства принца Вида; овај савет се састојао од по 4 представника за сваку верску заједницу. Заједница бекташа у Албанији истакла је своје одвајање од турске бекташијске заједнице током Првог националног конгреса бекташа (одржаног у Пришта текији у Скрапару, на чијем је челу био баба Ахмет Турани), где су истакли да су прва верска заједница у Албанији која је ослобођена стране контроле. На муслиманској конференцији одржаној у Тирани 1923. године, дошло је до спорова између бекташија и сунита, који су на крају кулминирали напуштањем састанка бекташијских представника и раскидом односа са великим муфтијом у Истанбулу.

Други национални конгрес бекташија одржан је 8-9. јула 1924. у Ђирокастру под вођством бабе Ахмета Туранија. Турска заједница бекташија је размишљала о пресељењу свог седишта у Албанију због политичке климе у Турској, и на тај начин решила да се верски обреди могу обављати на албанском језику; Мустафа Кемал Ататурк је 1925. забранио све дервишке редове у Турској. Трећи национални конгрес бекташија одржан је у текији Туран код Корче 23. септембра 1929. године, овог пута под бабом Зилфом од Мелчана, а испоставило се да је то био најважнији рани конгрес бекташија. Ред се прогласио за сопствену верску заједницу - аутономну од главног тока ислама - и они су покренули Kryegjysh систем, са својом Kryegjyshata у Тирани као њиховим седиштем. До 1937. именовање Kryegjysh-а одобравао је краљ Зог. 

Као резултат турске забране дервишких редова и затварања свих тамошњих текија, албанске бекташије су позвале Kryegjysh-а из Турске Салиха Нијазија Дедеа (такође Албанца из области Колоња) да се врати у Албанију, што је он и урадио 1930. године и поново успоставио бекташијски штаб у Тирани 1931. Процене о броју текија у Албанији у то време крећу се од 43 до 65 у 1928. и 52 у 1933. години, док је на Косову било десетак текија и неколико у албанофоним областима Северне Македоније. 

Комунистички период 

После Другог светског рата, албански партизани су преузели контролу над нацијом и успоставили стаљинистички режим. Четврти национални конгрес бекташија одржан је у Тирани 5. маја 1945. године, што је довело до промене руководства. Џафер Садику је постављен за Kryegjysh-а, а баба Фаја Мартанеши (сарадник комуниста) је постављен за генералног секретара, али Садикуова смрт 2. августа 1945. довела је до ране замене Абаз Хилмијем. Дана 19. марта 1947., Абаз Хилми Деде је пуцао и убио бабу Фају Мартанешија и бабу Фејза Дервишија пре него што је извршио самоубиство након жестоке свађе око верских питања. Комунистичка диктатура је успоставила потпуну контролу над бекташијским редом чисткама и застрашивањем баба у покорност или ћутање; за овим је убрзо следила смрт многих бекташијских вођа, као што су баба Камил Гллава из Тепелене (погубљен у Ђирокастри, 1946), баба Али Миртеза из Крује (мучен и потом избачен кроз прозор затвора), баба Али Томори и баба Шефкет Коштани из Тепелене (погубљен). Ахмет Мифтар је преузео Kryegjyshata 8. јуна 1947. и није имао избора осим да буде марионета комунистичког режима.

У Тирани је одржан Пети национални конгрес бекташија 16. априла 1950. а 1954. године у земљи је још било између 43 и 68 текија. Године 1967. нови албански устав забрањује религију, што је резултирало милитантном политичком кампањом против верских институција и група; млади су подстицани да нападају џамије, текије и цркве и да проказују припаднике свештенства комунистичким властима, што је резултирало распуштањем бекташијске заједнице. Већина текија и турбета - заједно са црквама и џамијама - сравњена је са земљом, а њихове вође су послате у унутрашње изгнанство или затворене. Од 53 бекташијских текија која су постојала пре овога, остало је само 6. Заједница бекташи у Албанији је искорењена, али су две текије наставила да функционишу ван Албаније - једна у Ђаковици, на Косову, под бабом Казимом Бакалијем и једна у Тејлору, Детроит у Мичигену, Сједињене Америчке Државе, коју је основао баба Реџеб 1954. године. Ђаковачку текију су касније спалиле српске снаге 1999. заједно са остатком старог града Ђаковице током рата на Косову. Након пада комунизма у Албанији, у земљи су 1993. године остали само један дервиш и 5 баба, са само 6 преосталих текија. 

Садашњост

Привремени комитет за оживљавање реда бекташи основан је у Тирани 27. јануара 1991. Нова заједница, под бабом Решатом Бардијем, од тада ради на оживљавању реда, а Kryegjyshata у Тирани поново је отворена 22. марта 1991., за време Новруза. Овом поновном отварању присуствовале су и друге верске личности у Албанији, као што је Мајка Тереза, а Шести национални конгрес бекташа одржан је 19-20. јула 1993. Седми национални конгрес бекташа одржан је 23-24. септембра 2000. и Осми 21. септембра 2005. Девети конгрес је одржан 6. јула 2009. Обнова је била тешка за бекташе, којима је недостајао страни покровитељ који би обезбедио средства за њихово оживљавање, са изузетком скромних донација америчко-албанске заједнице бекташа. Међутим, бекташијски ред је успео да легално врати велики део своје раније имовине, а путем метода као што је издавање пашњака у закуп, заједница бекташи добрим делом опстаје.

Бекташизам и албански национализам 

Током 19. и 20. века, албански бекташизам је инкорпорирао албански национализам као централни елемент своје доктрине. Након повољног догађаја и прогона бекташијског реда широм Османског царства, у Албанији се појавио бекташизам са национализмом и анти-османским осећањима - историјски сукоб реда са османским властима допринео је њиховом националистичком, антитурском ставу, који је ишао на руку ослободилачкој хетеродоксији која је преовладавала у албанској бекташијској филозофији. Управо та иста хетеродоксност и способност асимилације спољних утицаја омогућила је реду да у потпуности интегрише албанску националистичку доктрину у свој систем, што га је учинило изузетно популарним у Албанији. 

Националистичко расположење међу албанским бекташијама почело је да цвета у другој половини 19. века - бекташијско свештенство, које потиче и из сељака и из богатијих друштвених слојева, било је веома активно у албанским националним покретима. Они су ширили националистичке идеје и одржавали националне и локалне састанке за истомишљене патриотске групе и појединце у оквиру својих текија. Утицај бекташија у овом погледу проширио се и на локално албанско православно становништво. Конкретно, бекташијско свештенство је било пресудно за учење албанског језика и дистрибуције албанских књига и направило је огроман напредак у том погледу. Бекташи текије су постале мрежа подземних школа на албанском језику које су дистрибуирале књиге, правописе и новине локалном албанском становништву у време када је образовање на албанском језику било обесхрабрено/минимизирано или потпуно забрањено од стране османских власти. Текије изван Албаније, као што је текија у Каиру, подржале су ове напоре слањем албанских дервиша да дистрибуирају албанске књиге широм територија насељених Албанцима. Ате, или бабе, дали су значајан допринос албанском националном буђењу, што је кулминирало тиме да неки од њих буду затворени или још горе због својих напора. Иако су били део муслиманске заједнице и допринели унапређењу албанске књижевности на арапском писму, албански бекташи су подржавали и промовисали употребу латиничног писма за албанско писмо. Напори Младотурака да шаљу имаме и дервише да промовишу употребу арапског писма придобијањем бекташијског свештенства били су осујећени и игнорисани. Бекташијско свештенство је створило и водило неколико „клубова“ и патриотских друштава у Албанији 20. века, а њихов примарни циљ је био промовисање наставе на албанском језику и дистрибуција албанске књижевности. У јужној Албанији, бекташи су снажно подржавали наоружане групе (чете) и њихове анти-османске активности; бекташијске текије су обично биле у изолованим подручјима ван домашаја турских власти, па су могли да подржавају ове групе и практично делују као штабови албанских националистичких покрета. Текије су такође биле тачка комуникације између чета и цивилног становништва које их је подржавало. Постоје многи случајеви где су ате и њихове текије унапредили албанску националну ствар ширењем свести о томе, образовањем албанског становништва или подржавањем и пружањем уточишта четама.

Руководство 

Центар бекташијског реда у Тирани, Албанија.

Бекташи ред има на челу криеђиша (иначе познат као дедебаба на другим местима). Тренутни криеђиш је баба Монди. У Албанији, Светско седиште бекташија (албански: Kryegjyshata) дели земљу на 6 различитих административних округа (слично хришћанским парохијама и патријаршијама), од којих се сваки назива ђишата.

• Ђишата у Ђирокастри (седиште: текија Асима Баба): региони Ђирокастра, Саранда и Тепелена.
• Ђишата у Корчи (седиште: текија Туран): региони Корча, Девол, Поградец и Колоња, укључујући Лесковик.
• Ђишата у Круји (седиште: текија Фуше Круј): региони Круја, Курбин, Булкиза, Дибра, Мат, Скадар и Драч.
• Ђишата у Елбасану (седиште: текија Баба Кшефаија): региони Елбасан, Грамш, Пећин, Лушња, Каваја и Либражд, укључујући Перењас.
• Ђишата из Валоне (седиште: текија Кусум Баб): региони Влора, Малакастра, Фиер, укључујући Патос и Росковец.
• Ђишата у Берату (седиште: текија у Пришту): региони Берат, Скрапар и Пермет.

Албански бекташијски ред на Косову је са средиштем око Ђаковице и тренутно је под вођством баба Мумин Ламе. Они признају албанско руководство у Тирани као поглаваре свог реда. 

Списак криеђиша (дедебаба) 

1. Салих Нијази (од 1930. до 1941.)
2. Али Риза Деде (од 1942. до 1944.)
3. Камбер Али (од 1944. до 1945.)
4. Џафер Садик (од 1945. до 1945.)
5. Абаз Хилми (од 1945. до 1947.)
6. Ахмет Мифтар (од 1947. до 1958.)
7. Баба Решат (од 1991. до 2011.)
8. Баба Монди (од 2011. до данас)

Структура 

Бекташки ред у Албанији има хијерархијску структуру: 

• Ашик (од турског ашик, буквално 'љубавник') је бекташи следбеник који још није инициран
• Мухиб (што значи 'онај који воли, симпатизер') је иницијат заједнице бекташи - онај који је инициран кроз ритуално прочишћење или исповедање вере током церемоније у текији.
• Варфа (од албанског и варфур, што значи 'сиромашан'), или сиромашн дервиш, су бекташијски еквивалент хришћанских монаха. Посвећеник може да постане варфа након пробног периода од 1001 дана и добије белу капу за главу која се зове такх, и који обично живи стално у текији. Варфа се не може скинути са њихове заклетве као сиромашни дервиш. Варфа мора бити мудар, нежан, скроман, покоран и слуга човечанства. Ако неко опсује или удари варфу, варфа не сме да реагује. Ако је варфа био ожењен пре него што је постао сиромашан дервиш, може остати код куће са својом породицом. Сваки варфа има посао или своју службу обавља.
• Варфа се такође може заклети да се никада неће удати, у ком случају постају миџер (од турског mücerred, што значи 'особа испробана искуством, чиста, неожењена'), или дервиши у целибату. Миџер носе прстен на десном уху.
• Ате (буквално значи 'отац' на албанском) - или баба - је духовни вођа, еквивалент шејха у другим дервишким редовима. Сваку текијиу обично води ате. Ате је поглавица дервиша, а познат је и као udhërrëfenjës (што на албанском значи 'водич').
• Ђиш (буквално значи 'деда' на албанском) је надређени бабама - када постоји неколико ате, они бирају једног међу њима да служи као ђиш. Ђиш је прошао завршну церемонију и одговоран је за текије одређеног региона. Да би сиромашни дервиш постао ате, мора бити инициран од ђиша.
• Криеђиш, или Стерђиш (дословно што значи 'глава-деда' и 'прадеда'), познат на турском као деде баба, је вођа реда бекташи и изабран је међу ђишима од стране самих ђишева.