Бахајство

ПРЕГЛЕД

Бахајска вера, која се развила у Ирану у деветнаестом веку, релативно је нова, у поређењу са другим великим светским религијама. Има само пет милиона припадника, али је, после хришћанства, друга најраспрострањенија религија на свету, са присташама у 218 земаља и зависних територија. Израз баха'и потиче од арапске речи баха, што значи слава, сјај или светлост.

Баха'и веру је основао Бахаулах (1817–1892), ирански племић, који је тврдио да је последњи од Божјих гласника. Током периода од 40 година, Бахаулах је написао основне текстове баха'и списа и дефинисао таква основна бахајска веровања као што су јединство Бога, потреба за божанским гласницима или манифестацијама Бога да воде човечанство и јединство светских главних религија. Учио је о јединству човечанства; једнакости свих људи; централном значају принципа јединства за реформу друштва и изградњу праведне глобалне цивилизације; суштинској улози консултација у стварању љубави, споразума и правде; и потреби за основним образовањем свих људи. Он је оцртао пут за индивидуалну духовну трансформацију, која је укључивала свакодневно рецитовање обавезне молитве, проучавање Светог писма и држање себе одговорним пред Богом; служење човечанству; брак и подизање деце; и раду, не само да би зарадили за живот већ и да би служили другима. Основао је бахајску заједницу која није имала свештенство, већ изабрана координациона тела; заједничко богослужење на начин који минимизира ритуал; усмерену на образовање и трансформацију својих чланова; службу човечанству; и настојао да речју и делом привуче нове чланове.

Бахаулаха је наследио његов син Абдул-Баха (1844–1921), кога је поставио за поглавара вере, примера учења и тумача његовог откривења. Абдул-Баха је надгледао ширење баха'и вере са Блиског истока на Европу и Америку. Он је разјаснио многа Бахаулахова учења и објавио је бахајска социјална учења током својих путовања по Западу.

Абдул-Баха је именовао Шоги ефендију Рабанија (1897–1957) за свог наследника и Чувара Божјег дела. Дао је Шоги ефендији ауторитет да тумачи бахајска учења. Шоги ефенди је изградио бахајски организациони систем изабраних консултативних већа које су дефинисали Бахаулах и Абдул-Баха, а затим га је користио као инструмент за систематско ширење бахаи вере широм света. Он је разјаснио многа основна бахајска веровања и превео многа од најважнијих Бахаулахових дела са арапског и персијског на енглески. Основа коју је изградио омогућила је успостављање Универзалне куће правде, врховног координационог савета бахаи вере, 1963. године.

Од свог оснивања, Универзална кућа правде координира брзи раст баха’и вере широм света и чини снажне напоре да заштити баха’и заједницу од прогона. Бахаји живе на 127.000 локалитета, имају 12.000 изабраних локалних координационих већа и 180 националних координационих савета. Сједињене Државе имају 150.000 чланова који живе на 7.000 локалитета, са 1.200 локалних координационих савета.

ИСТОРИЈА

Бахајска вера води своје почетке од баби покрета. Баби веру је основао Али Мухамед из Шираза (1819–50), трговац који се прогласио божанским гласником 1844. Понео је титулу Баб (арапски: „капија“), што је значило да је он капија ка „скривеном имаму“, месијанској фигури коју очекује иранска шиитска популација. У својим опсежним списима, међутим, Баб је тврдио да је и сам скривени имам. Привукао је следбенике из целог Ирана, посебно међу студентима богословије, имамима, трговачком класом и неким сељанима. Баб је нагласио долазак другог божанског гласника, чак већег од њега. Био је у затвору због својих учења, на крају осуђен за богохуљење и јерес, и стрељан у Табризу, Иран, 1850. Пре његове смрти, Баб је именовао Мирзу Јахју Азала (1831–1912) да служи као његов наследник и вођа заједнице. Почевши од 1848. године, прогон баби заједница резултирао је смрћу већине баби вођа и десетковао заједницу. 

Истакнути рани вођа баби покрета био је Мирза Хусаин-Али из Нура (1817–92), члан аристократске породице са севера Техерана. Убрзо је постао активан у ширењу баби учења у северном Ирану и штитио је баби вође од прогона када су му углед и судске везе то дозвољавали. Понео је титулу Бахаулах (Божја слава). Године 1851. напустио је Иран на годину дана на захтев премијера. Када се вратио, покушај двојице младих бабија да убију краља изазвао је масовни прогон бабија и резултирао је Бахаулаховим затвором од августа до децембра 1852. Док је био у затвору, добио је откривење које је означило симболичан почетак његове службе као Бабовог месијанског наследника.

По изласку из затвора Бахаулах, трајно прогнан из Ирана, настанио се у Багдаду. Тамо је поново оживео локалну заједницу бабија. Почео је да ствара дела на мистичне и теолошке теме, укључујући Скривене речи (1858), Седам долина (око 1858–62), Четири долине (око 1858–62), Драгуље мистерија (око 1858–62), и Књига уверења (1862). Бабисти који су посетили Багдад донели су његове савете у Иран, постепено консолидујући и јачајући тамошње расуте и обесхрабрене заједнице. Као резултат тога, иранска влада је званично затражила од османске турске владе која је владала Багдадом и околним територијама да уклони Бахаулаха даље од Ирана. Уочи свог одласка у Истанбул, крајем априла 1863. године, Бахаулах је својим окупљеним следбеницима објавио да је он обећани којег је прорекао Баб и божански гласник. Бахаулахова објава се сматра почетком његове јавне службе и крајем баби диспензације и најважнији је догађај у баха’и календару.

Бахаулах је остао у Истанбулу до децембра 1863., када га је османска влада протерала у Једрене, мали град у Турској у близини данашњих граница са Бугарском и Грчком. Период Бахаулаховог живота у Истанбулу и Једрену довео је до неколико кључних догађаја. Саставио је многа додатна мистична дела и молитве. Послао је посланице неким од светских политичких и црквених вођа, формално најављујући своју тврдњу да је божански гласник или манифестација Бога и посебно наводећи да је он повратак Христа. Његова божанска тврдња се нашироко проширила у Ирану, што је резултирало тиме да су велика већина бабиста постали баха’и. Али односи са његовим полубратом Мирзом Јахја Азалом, симболичним поглаваром баби религије, постепено су се рушили. Јахја је покушао да отрује Бахаулаха и супротставио му се 1867–68. Као резултат тога, османска влада је прогнала оба брата из Једрена: Мирзу Јахју на Кипар и Бахаулаха у Акру, затворски град у данашњем северном Израелу.

Бахаулах је провео наредне две године — од августа 1868. до октобра 1870. — у затворској бараци у Акри, а затим је провео преостале 22 године свог живота у изнајмљеним кућама у Акри или непосредно ван града. Услови заточеништва су се постепено побољшавали и Бахаулаху је било дозвољено да прима посетиоце, међу којима је био и британски оријенталиста Едвард Г. Браун, који је интервјуисао Бахаулаха 1890. и објавио извештај. Бахаулах је такође био у стању да опширно пише. Наставио је да пише посланице краљевима и еклезијастима, најављујући своје тврдње. Године 1873. саставио је Китаб-и-Акдас (Пресвету књигу), дело које садржи законе личног понашања, мистичне смернице, бројне савете и принципе друштвене реконструкције. Низ кратких радова проширен је темама у Пресветој књизи, истраживао филозофска и теолошка питања и коментарисао друштвена питања, као што су значај демократије и модернизације исламског света. Посланица Вуковом сину написана је око 1891. године као одговор на прогонитеља баха’ија у Исфахану чији је отац, „вук“, био главни подстрекач погрома над баха’ијима; цитира неке од најславнијих Бахаулахових пасуса. У својој Књизи завета (тачан датум непознат, мада вероватно 1891.) Бахаулах је именовао свог најстаријег сина Абаса, касније названог Абдул-Баха; (арапски: „слуга славе“), као његовог наследника и тумача његовог учења. Сачувано је више од 15.000 дела из Бахаулаховог пера, од којих су већина писма, од којих многа укључују савете и молитве. Писао је на арапском и персијском, понекад преплићући оба језика. 

Својом кореспонденцијом са бахајима и усмеравањем посета бахајима, Бахаулах је координирао напоре да се бахајска вера прошири ван Ирана и османских земаља Ирака, Турске, Либана, Сирије и Палестине до руске Централне Азије, Египта, Судана, Индије, Бурме и Индонезије. Такође је охрабрио баха'ије да привуку сунитске муслимане, Јевреје, зороастријанце, хришћане и можда будисте. Он је именовао неколико појединаца за Руке Ствари Божје, на посебну позицију одговорности за помоћ у поучавању баха’и вере и њеној заштити од противљења. Иако су их називали „ученим“ (на арапском улема), нису имали свештенички чин јер је Бахаулах укинуо свештенство.

Бахаулахова смрт 29. маја 1892. била је шок за заједницу баха’ија, која је бројала можда 100.000 људи. Његове писане инструкције гарантовале су разумно гладак прелазак на чело његовог сина Абаса (1844–1921), који је узео титулу Абдул-Баха. Абдул-Бахин полубрат Мухамед-Али супротставио се Абдул-Бахином вођству, али је и сам привукао мало следбеника, делом зато што је Абдул-Баха рекао својим следбеницима да прекину контакт са Мухамед-Алијем и његовим следбеницима. Није резултирало трајним расколом баха'и заједнице. Абдул-Бахаова служба као поглавара бахајске вере трајала је скоро 30 година, све до његове смрти 1921. Рани развој током његовог мандата био је долазак бахаја либанског хришћанског порекла у Сједињене Државе 1892. и преобраћење Американаца, углавном протестаната плавих и белих овратника енглеског, немачког и скандинавског порекла. Американци су заузврат однели бахајску веру у Европу (1898), Хаваје (1901), Мексико (1909), Јапан (1914), Бразил (1919) и Аустралију (1920). Када су Американци крајем 1902. године чули да је почела изградња бахајске куће обожавања у Ашхабаду (модерни Туркменистан), затражили су дозволу да је изграде у области Чикага.

Након што је Младотурска револуција ослободила Абдул-Баху из заточеништва у Акри 1908. године, могао је да путује, посећујући Египат (1910–11), Европу (1911–13) и Сједињене Државе и Канаду (1912). Његова северноамеричка турнеја резултирала је стотинама новинских чланака о бахајској вери, већим знањем јавности о религији, посвећењем места будуће бахајске куће обожавања изван Чикага (у Вилмету) и консолидацијом баха'и заједница. Иако Абдул-Баха никада више није могао да посети Иран, он је својим писмима ојачао његову бахајску заједницу, усмеравао је у успостављању првих бахајских административних институција, подстицао стварање основних школа за дечаке и девојчице и подстицао постепену еманципацију иранских бахајских жена.

Као и Бахаулах, Абдул-Баха је одржавао опсежну преписку; постоји око 16.000 писама на арапском, персијском и турском језику. У овим посланицама он је разјаснио свој ауторитет тумача и своју позицију примера бахајских учења; нагласио важност бахајских принципа за друштвену реформу и међународно организовање; одговарао на бројна питања о теологији, философији и духовном путу појединца; понудио опсежне практичне савете о томе како живети свој живот, подизати децу и наставити каријеру; изложио детаље бахајске административне структуре, посебно у својој Вољи и тестаменту (1935), коју је написао између 1901. и 1908. године; и 1916. и 1917. године у својим Плочама божанског плана (1936.) представио ширење вере широм света. 

Након Абдул-Бахине смрти у новембру 1921, његов тестамент је јавно прочитан и, како је у њему наведено, овлашћење је прешло на Шоги ефендију Рабанија (1897–1957), његовог унука, у то време студента Оксфордског универзитета. Шоги ефенди је именован за чувара бахаи вере. За приоритет је поставио оснивање деветочланих локалних и националних баха’и управних савета (духовних скупштина), које се бирају годишње, као што је наведено у Абдул-Бахиној вољи. Како се наводи у том документу, националне духовне скупштине ће на крају чинити бираче Универзалне куће правде, међународног управног већа којем су Бахаулах и Абдул-Баха дали овлашћење да доноси законе о питањима о којима је Бахаулах ћутао.

Прелазак са неформалне на формалну организацију баха'и заједнице није био без контроверзи, али је консолидовао религију и покренуо период трајног раста. У Сједињеним Државама, чланство баха’ија се удвостручило са око 1.500 на скоро 3.000. До касних 1930-их административна тела су била довољно успостављена у неколико земаља да би омогућила систематско остваривање циљева ширења религије изложених у Абдул-Бахиним Плочама божанског плана. Шоги ефенди је северноамеричким бахајима дао седмогодишњи план, који покрива период од 1937. до 1944. године, који је позивао на успостављање бахаи заједнице у свакој држави у Сједињеним Државама и свакој провинцији у Канади, оснивање језгра бахајских заједница у свакој земљи Латинске Америке, и завршетак спољашњости бахајске куће обожавања у Вилмету. Дакле, док је рат беснео на већем делу планете, најмање поремећени део био је систематски изложен баха'ијевим учењима. Сви циљеви су остварени. Број америчких баха’ија премашио је 5.000, а број у Латинској Америци је био на стотине. После двогодишњег предаха, други седмогодишњи план (1946–53) дао је као циљеве завршетак унутрашњости бахајске куће обожавања у Вилмету; избор националне духовне скупштине за Канаду, као и по једну духовну скупштину за Централну и Јужну Америку; и поновно успостављање вере баха'ија у западној Европи, где је свака заједница осим Уједињеног Краљевства била уништена у Другом светском рату. Немачка бахајска заједница је тешко страдала од стране нацистичке владе, која је забранила религију и неке чланове бацила у затворе и логоре смрти. Овај план је такође био пун успеха. Број америчких баха’ија је порастао на 7.000, чланство у Латинској Америци је можда достигло 1.000, а европске баха’и заједнице бројале су стотине чланова. Шоги ефенди је дао следећи план, Десетогодишњи крсташки рат (1953–63), 12 националних духовних скупштина, чији су циљеви били да се више него удвостручи број земаља у којима живе бахаи и да се број националних духовних скупштина повећа на 57. Осим тамо где је интервенисао прогон, крсташки рат је био успешан. До краја крсташког рата чланство САД је премашило 10.000.

Шоги ефенди је проширио институцију Руке дела Божијег, коју је успоставио Бахаулах, именовањем додатних појединаца на положај и дефинисањем њихових индивидуалних и колективних одговорности као „главних управитеља“ вере. Основао је Помоћни одбор, који се састојао од појединаца које су именовале Руке дела, који су служили под Рукама дела и били одговорни за подстицање и образовање баха’ија у државама или регионима. Дефинисање природе, сврхе и главних карактеристика бахајског организационог система — који је успостављен у истом основном облику у свим бахајским заједницама — може бити највеће достигнуће Шоги ефендије.

Упркос ратовању и нестабилности, Шоги ефенди је развио Бахајски светски центар у Хаифи, Израел (тада Палестина под британском управом). Светски центар је истовремено и духовни центар вере - Бахаулах, Баб и Абдул-Баха су сви тамо сахрањени, и укључује многа света места повезана са животом Бахаулаха - и његово административно седиште. Шоги ефендијеви напори су укључивали куповину бахајских светих места и њихову рестаурацију и улепшавање; завршетак Бабовог храма, који је уједно и почивалиште Абдул-Бахе; изградњу неколико од 19 монументалних терасастих вртова за које је Абдул-Баха рекао да би требало да се протежу од врха планине Кармел до њене базе у граду Хаифи; и подизање зграде Међународног архива, првог здања на Арку, полукругу монументалних грађевина које се узбрдо уздижу од Бабовог храма и источно од тераса. Основао је службени секретаријат који ће му помагати у преписци и именовао Међународни бахајски савет који ће се бавити односима са локалним властима. Године 1947. Шоги ефенди је овластио заступање баха’и вере, под називом Баха’и међународна заједница, у Уједињеним нацијама.

Шоги ефенди је саставио око 36.000 писама појединцима и бахајским институцијама, а објављено је на десетине компилација његових списа. Написао је Бог пролази (1944), историју и тумачење развоја бахајске вере у периоду од 1844. до 1944. Такође је одговорио на нека теолошка питања, применио духовни пут на живот у савременом свету и опширно писао о виталним питањима као што је живот без расизма и предрасуда. Превео је већину Бахаулахових главних дела на енглески, постављајући образац и дефинишући принципе за касније преводе, не само на енглески, већ и на све језике света.

Шоги ефенди је изненада умро 4. новембра 1957. Није написао званичну опоруку и није могао да именује наследника јер је у Абдул-Бахином тестаменту било наведено да будући Чувари морају бити мушки потомци Бахаулаха, а 1957. ниједан мушки потомак није био баха'и. На основу Шоги ефендијевог одређивања Руку дела Божијег као „главних управитеља“ вере, они су служили као привремени међународни координатори вере све док Универзална кућа правде није могла бити изабрана. Руке су предузеле изванредан корак да су се дисквалификовале са избора, како би наставили своју службу институцији Руке дела.

Док је светска заједница баха’ија била шокирана смрћу Шоги ефендије, њени чланови су прихватили Руке готово једногласно, као и правни органи који су се бавили располагањем баха’и имовине. Главни изузетак био је један старији члан Руке дела, Чарлс Мејсон Реми, који је себе прогласио другим Чуваром 1960. Његову тврдњу су игнорисали сви осим неколико стотина баха'ија (чланство баха'ија широм света било је око 400.000 у то време) .

У априлу 1963. завршио се Шоги ефендијин десетогодишњи крсташки рат, а делегати који су представљали 56 националних духовних скупштина изабрали су деветочлану Универзумску кућу правде. Од тада се бира сваких пет година. Она је водила стабилан раст баха'и вере широм света кроз низ планова (1964–73, 1974–79, 1979– 86, 1986–92, 1993–2000, 2001–06, 2007-11, 2012-16, 2017-2021) опште познатих по свом трајању. (Деветогодишњи план, на пример). Такође је управљао неколико развојних прекретница у расту баха'и заједнице.

Током турбулентних 1960-их и раних 1970-их, баха'и вера је доживела експлозиван раст у свим регионима света осим у земљама иза Гвоздене завесе и већини исламских земаља, где је била забрањена или строго ограничена. Развијене земље су виделе упис десетина хиљада младих у бахајску заједницу. Још драматичнија је била привлачност неколико милиона припадника мањина—као што су црнци и амерички Индијанци у Сједињеним Државама и Роми (Цигани) у Европи—и традиционалних руралних народа у Африци, Латинској Америци, Азији и Океанији. Потражња за бахајском литературом се драматично повећала. Брзо ширење чланства баха’ија створило је значајне изазове консолидације за религију која није имала свештенство и коју су организовала изабрана управљачка тела. Драматична експанзија међу мањинама наставила се на неким местима и током 1990-их.

Ширење бахајске вере међу становништвом у мање развијеним областима света стимулисало је пројекте за друштвено и економско побољшање. Неки пројекти су започели пре 1921., посебно у Ирану, али наредних 60 година фокус је био на чврстом успостављању бахајских административних тела. Почев од 1979. године основане су радио станице које су биле прилагођене потребама руралног становништва у Еквадору, Боливији, Перуу, Чилеу, Либерији и Јужној Каролини, где су око 10.000 руралних Афроамериканаца постали бахаи. Бахаи су основали сеоске школе на стотинама локалитета; један број већих подручних школа имао је значајне буџете. Остали пројекти фокусирани су на здравље, пољопривреду, садњу дрвећа и оснаживање жена. Оснаживање ових напора била је одлука Универзалне куће правде 1983. да оснује Канцеларију за друштвени и економски развој у Баха’и Светском центру.

Прогон припадника баха'и вере у Ирану драматично се повећао након што је револуција уништила иранску секуларну монархију и успоставила исламску републику 1978. и 1979. године. Све бахајске институције су забрањене, хиљаде бахаија затворено, око 200 је погубљено због својих веровања, а имовина баха'и заједнице и развојна банка заједнице — вредна неколико милијарди долара — су конфисковани. За 300.000 иранских баха'ија забрањено је похађање универзитета. Многи бахаи су отпуштени са државних послова, а бахаи су искусили различите облике дискриминације због своје вере, као што су проглашавање неважећих полиса осигурања, ускраћивање болничког лечења, узнемиравање од стране руље, ускраћивање правде на судовима и провала. Око 30.000 баха'ија је побегло из земље. Да би мобилисале јавно мњење, баха’и заједнице широм света су прошириле своје канцеларије за јавно информисање како би скренуле пажњу медија на невољу иранских баха’ија. Канцеларије за спољне послове су успостављене или проширене како би се владама представила ситуација иранских бахаија, што је резултирало бројним законским резолуцијама које осуђују прогон иранских бахаија, укључујући резолуције Конгреса Сједињених Држава и Европског парламента. Канцеларија Баха'и међународне заједнице у Уједињеним нацијама је проширена и постала је водећа невладина организација повезана са системом УН.

Ширење чланства резултирало је одговарајућим повећањем бахајске књижевности и уметности. Број објављених књига о бахаи вери сваке године порастао је око десет пута током 1980-их. Слично се проширио и број бахајских музичких снимака; 1992. године баха’и госпел музика је постала популарна. Број језика на којима се могло наћи барем неколико бахајских молитви и одломака из Светог писма порастао је на више од 800. Бахајски списи на енглеском обогаћени су преводом четири тома дела Бахаулаха и по један од стране Баба и Абдул-Баха. Прво Удружење за бахаи студије основано је у Канади 1974. године; накнадно је успостављено још десетак широм света. Велики пораст броја баха'ија са дипломама религијских студија, блискоисточних студија и других предмета из хуманистичких наука—заједно са таласом исељених иранских баха'ија који су дубоко упознати са баха'и светим списима на оригиналном персијском и арапском језику — произвели су важна научна дела у баха'и историји, теологији и проучавању Светих писама. Ширење баха'и учења створило је одређене тензије међу интелектуалцима због тумачења Шоги ефендија и Универзалне куће правде, потребе националних духовних скупштина да наставе да врше прегледе књига и чланака о вери пре објављивања и улоге дискурса у баха'и заједници.

Током овог периода наставио се развој бахајских институција. Пошто је Руке дела могао именовати само Чувар, и пошто је Универзална кућа правде одлучила да се не могу именовати додатни Чувари, 1968. године Универзална кућа правде је створила институцију Саветника да би сносила одговорности Руке у будућности. Континентални одбори саветника се именују на период који се може обновити сваких пет година. Године 1973. Универзална кућа правде основала је Међународни центар за подучавање у Баха'и Светском центру да га саветује о ширењу и заштити баха'и вере и координира Континенталним одборима саветника. Универзална кућа правде именовала је све Руке и групу међународних саветника у своје чланство, пренела помоћне одборе у надлежност саветника и позвала на именовање помоћника чланова помоћног одбора, које ће именовати појединци чланови помоћног одбора уз одобрење саветника.

Раст баха'и заједнице такође је захтевао стварање новог нивоа изабраних координационих савета између локалних и националних духовних скупштина. Универзална кућа правде одобрила је захтев бројних националних духовних скупштина — прва је била Индија — да се оснују баха’и савети у државама или регионима. Године 1997. основала је регионалне баха’и савете широм света. У неким нацијама савете бирају годишње чланови локалних духовних скупштина у региону савета; у другим народима народна духовна скупштина директно именује савет или именује савет из реда људи који су добили највећи број гласова чланова локалне духовне скупштине. Почевши од 2001. националне бахајске заједнице биле су подељене у мале јединице за планирање зване „кластери“. Пошто су локалне баха’и заједнице дефинисане у складу са грађанским јурисдикцијама и пошто неки градови, као што је Лос Анђелес, имају веома велике баха’и заједнице, локалним заједницама је у многим случајевима било дозвољено да се поделе на „секторе“.

Континуирано ширење баха'и вере захтевало је стварање додатних институција и одељења у Баха'и Светском центру, као што су Међународни центар за учење, Канцеларија за јавно информисање, Одељење за истраживање и Канцеларија за друштвени и економски развој. Помоћно особље у Хаифи проширило се са десетак особа 1963. на неких 700 у 2000. години. Потреба да се објасни бахајска вера и њени принципи подстакли су Универзалну кућу правде да објави мировну изјаву 1985. године, изјаву из 1988. о појединим права и одговорности у светском поретку Бахаулаха, и писмо светским верским вођама 2002. године.

Повећање особља захтевало је значајно проширење објеката, а растућа заједница бахаи била је у позицији да подржи програм изградње. Шоги Ефендијеви планови да изгради низ зграда велике лепоте и величанства на луку у Хаифи су напредовали када су седиште Универзалне куће правде, седиште Међународног наставног центра и Центар за проучавање светих текстова— свака обложена мермером пенделикон и изграђена у модификованом класичном стилу — завршена је до 2000. године. 19 тераса које се пењу на страну планине Кармел од базе до врха такође су завршене и отворене за стотине хиљада туриста који посећују сваке године. Баха’и света места у Хаифи или близу ње су купљена, обновљена, улепшана и отворена за посете баха’и ходочасницима.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Основна учења бахајске религије налазе се у списима Бахаулаха и Абдул-Бахе и у ауторитативним тумачењима Шоги ефендије. Централна учења се често сажимају као јединство Бога, јединство религије и јединство човечанства.

Бахаулах описује Божју суштину као квалитативно другачију од суштине људских бића и на крају изван њиховог разумевања. Божја суштина се може схватити као да има својства као што су свезнање, свемоћ и свеприсутност и као да има однос са људским бићима заснован на особинама као што су љубав, правда, величанство, милосрђе, саосећање, стрпљење, великодушност, доброта, доброчинство и самоиздржавање. Стога, упркос Божјој крајњој неспознатљивости и другости, бахаи одржавају лични однос испуњен молитвом са својим Створитељем.

Баха’и списи кажу да је Бог створио духовни и физички свет, али да никада није било времена када твотрвина није постојала; веза је узрочна, а не временска. За све ствари се каже да одражавају Божије атрибуте или квалитете, па се тако може научити о Богу кроз контемплацију и проучавање стварања. Људска бића имају јединствену позицију у стварању јер могу да познају и воле Бога и зато што потенцијално могу да одражавају све Божје атрибуте.

Баха’и концепт јединства религије потиче од баха’и концепта манифестације Бога, једне од посебних душа које је Бог послао да образује човечанство. За разлику од људских бића, манифестације су преегзистентне (док људи настају у тренутку зачећа) и имају посебан однос са божанским који укључује директан приступ откривењу. Манифестације се рађају у овом свету са обичним људским телима, сазревају и стичу језик и културу, али увек имају приступ урођеном знању. Често започињу своје мисије повлачењем у дивљину. Они проповедају или записују своја учења, која на крају постају изражена у библијском облику. Они говоре о томе како људи треба да живе своје животе у љубавном и моралном односу са другима и како треба да се припреме за оно што долази после смрти. Они често критикују постојеће друштвене и културне институције и њихова генерација им се оштро противи, због чега често трпе смрт или изгнанство. Али њихово откровење постаје основа покрета који траје и прераста у религиозну традицију, са сопственим доктринама, структурама и ритуалима. Понекад посебно истакнути следбеници или наследници манифестације такође имају мањи облик пророчанства који им је додељен (старозаветни пророци или шиитски муслимански имами, на пример). Коначно, манифестације пророкују, симболичким језиком, долазак будуће манифестације, инспиришући тако месијанска очекивања међу неким од њихових следбеника.

Баха’и свети списи идентификују чак 14 појединаца као манифестације Бога. Адам и Ноје су митске фигуре чији статус манифестације може бити симболичан. Салих и Худ су пророчке фигуре које су дошле у арапска племена пре појаве ислама (такође се помињу у Курану) и могу бити манифестације. Сабеанска религија, која се помиње у Курану и баха’и списима, основана је манифестацијом чије је име изгубљено. Аврама, Мојсија, Исуса, Мухамеда, Баба, Бахаулаха и Зороастра Бахаулах описује као манифестације. Абдул-Баха је говорио о Буди као манифестацији, а Шоги ефенди је додао Кришну. Бахаулах је приметио да су имена безбројних манифестација изгубљена у историји. Бахаулах, Абдул-Баха и Шоги ефенди наводе да су информације о манифестацијама и њиховим учењима често ограничене, посебно манифестације које су настале у преписменим друштвима. Иако су све горе наведене фигуре мушке, у баха’и светим списима не постоји ништа што би спречило женске манифестације, а многе преписмене културе су имале женске културне хероје. Откривење мора бити релевантно за културу и потребе савременог друштва; сходно томе, сва открића су делимично временски ограничена и на крају су превазиђена. Ово укључује Бахаулахово откривење, за које је Бахаулах рекао да ће издржати најмање хиљаду година, а затим ће га пратити учења друге манифестације.

Пошто баха’и свети списи гледају на све религије као на утемељене манифестацијама, на њих се гледа као на фазе које се прогресивно развијају у истој Божјој религији. Баха’ије се подстичу да се „друже“ са следбеницима свих религија у пријатељству и заједништву јер су сви наследници божанског вођства. Бахајска вера, међутим, не тврди да су све прошле религије непогрешиво тумачиле своја оснивачка откривења или да су се традиције развиле на савршен начин. Разлике у доктрини међу традицијама приписују се различитим друштвеним условима који обликују израз откривења и тумачењима инспирисаним људима. Као резултат тога, главне религије деле неке заједничке етичке и духовне принципе, али се знатно разликују у детаљима својих доктрина и ритуала.

Јединство човечанства је принцип бахајске вере који обликује њена етичка и друштвена учења. Један аспект учења је да човечанство има своје порекло у заједничком извору и да су сви народи подједнако обдарени интелигенцијом, креативношћу, моралом и божанским вођством. Дакле, принцип имплицира фундаменталну једнакост свих људских бића.

Баха’и свети списи разумеју да јединство човечанства укључује једнакост мушкараца и жена. Важна метафора упоређује човечанство са птицом са два крила, мушким и женским; осим ако оба крила нису подједнако развијена, птица човечанства не може да лети. Да би промовисале једнакост мушкараца и жена, бахајске заједнице улажу напоре да побољшају стање жена у бахајској заједници, посебно у земљама у развоју, и често се ангажују у пројектима за помоћ женама уопште, као што су стручна обука и обука за описмењавање или кооперативне пословне пројекте. Баха'и заједнице су посебно свесне увида, објављеног у литератури о професионалном развоју, да је у многим земљама еманципација жена кључна за смањење наталитета, побољшање здравља бебе и повећање породичних прихода.

Баха’и свети списи експлицитно осуђују расизам, посебно у контексту односа између белаца и црнаца у Сједињеним Државама. Путујући по Сједињеним Државама, Абдул-Баха је говорио о јачању љубави између белаца и црнаца. Говорио је на годишњој конвенцији Националне асоцијације за унапређење обојених људи 1912. и заговарао је међурасне бракове као начин да се превазиђу расне предрасуде. Шоги ефенди је понудио много конкретних предлога за побољшање међурасних односа. Америчка бахајска заједница има дугу историју изградње расно интегрисаних заједница, чак и када су локални закони то чинили изузетно тешким, и постигла је одређени степен успеха у привлачењу Афроамериканаца и других мањина у своје чланство. Широм света бахајска вера се често ширила међу припадницима мањинских група пре него што је стекла значајне следбенике од већинске групе. Пошто су дефинисане постојећим грађанским границама, а не суседствима, баха'и заједнице су обично расно и етнички различите. 

Укидање предрасуда свих врста је принцип који се јасно односи на равноправност полова и раса. Такође је повезан са баха'и принципом независног истраживања истине (то јест, да сваки појединац мора развити способност да доноси независне судове о свету) и од суштинског је значаја за баха'и праксу консултација, која се сматра виталном за постизање социјалне правде.

Манифестације посвећују велику пажњу усмеравању појединаца како да живе своје животе. Бахаулах наводи да људска бића имају „двоструке дужности“ да препознају манифестацију Бога у свом добу – Бахаулаха, на пример, у овом добу – и да се повинују законима и учењима те манифестације. Ниједна дужност, примећује он, није прихватљива Богу без друге, што је позиција за коју би се, у хришћанским терминима, могло рећи да позива и на веру и на добра дела, иако Бахаулах не користи увелико хришћански израз „спасење“. Да би прихватили манифестацију, појединци морају трагати за истином, ослобађајући се предрасуда и мишљења других, уз поштовање принципа независне истраге. (Укидајући свештенство, Бахаулах је елиминисао његову улогу у вођењу или посредовању у потрази.) Бахаулахови мистични списи су препуни метафора и прича о мистичном путовању и потрази за божанским. У одломцима који спајају мистичне и етичке квалитете, он такође са великим, често поетским, детаљима описује врлине и божанске атрибуте које особа мора да тежи да стекне током живота.

Бахаулах је открио специфичне законе и принципе духовног понашања. Понављајући Пет стубова ислама, захтевао је од бахаја да свакодневно понављају обавезну молитву, да посте, да иду на ходочашће и да плаћају десетину. Истакао је да прави духовни пут није у целибату, монаштву и подвижништву, већ у стварању бракова пуне љубави, одгајању духовно усклађене деце и тражењу звања који служи човечанству. Служење другима је једна од најважнијих врлина које се могу остварити.

Према баха’и светим списима, људска друштвена еволуција је била вођена манифестацијама и карактерисале су је све веће друштвене јединице: породица, племе, град-држава и нација. Бахаулах каже да је човечанство сада достигло фазу зрелости која се може упоредити са адолесценцијом и да је способно да ствара друштвене и системе управљања на глобалном нивоу. Он тврди да његова религија доноси принципе за такву друштвену реорганизацију.

Централно за баха’и приступ спровођењу свих његових принципа је концепт јединства. Јединство се може схватити као постојање на различитим нивоима. Најједноставнији укључује сарадњу између особа у областима од заједничког интереса. Међутим, јединство се продубљује како поверење јача и док молитва ствара духовне везе и негује међусобну љубав, све док они који су укључени не постигну идеал да буду „једна душа у многим телима“. Изградња јединства је стална брига баха’ија, како међу њима тако и у свету око њих. Када се баха’и састају да заједно разговарају о стварима, они често почињу молитвом, делом да би створили дух јединства. Однос баха’ија и не-баха’ија на сличан начин карактерише отвореност и жеља за кооперативним радом у областима од заједничког интереса.

Бахајска пракса консултација пружа практична средства за јачање и продубљивање јединства. Консултације укључују низ принципа изражених као понашања у контексту доношења одлука: да се сви учесници у консултацијама морају поштовати и слободно давати свој допринос; да све идеје заслужују разматрање без предрасуда; да идеје припадају групи када су изречене, а не особи која их је изнела; да нико не треба да се осећа увређеним или застрашеним у процесу консултација; и то заступање идеја мора бити замењено настојањем да заједно тражимо истину.

У супротности са крајњим циљем духовног јединства је пристрасност, која ствара мању лојалност мањој групи, подстиче неповерење и сујеверје међу групама, па чак може спречити сарадњу. Баха’и управни савети немају организоване фракције или клубове. Изрази као што су „либерални баха’и”, „конзервативни баха’и” или „фундаменталистички баха’и” немају јасно значење за баха’ије. Баха’и избори се одржавају без номинација, листе кандидата или кампања јер се такве активности виде као партијске и поделе. Бахајски избори су свети чин. Гласање увек почиње молитвом и често укључује читање ауторитативних баха’и текстова који описују духовне предуслове за оне који имају изабране функције. Сваки појединац гласа тихо и приватно у складу са својим разматрањем потреба функције или тела које се попуњава избором и на основу диктата личне савести.

Одбацивање привржености бахајству значи да је бахајима забрањено да се придружују политичким партијама. Када баха’ије моле владе за помоћ – као у случају прогоњених иранских баха’ија – траже вишестраначку подршку за своје бриге. Пошто је владавина права од суштинског значаја за функционисање сваког друштва, баха’и се повинују законима и не укључују се у ненасилну грађанску непослушност да би довели до друштвених промена. Уместо тога, они показују своја начела личним примером и на начине који јачају јединство.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Бахајска етичка и морална учења могу се класификовати у три категорије: дужности према Богу, дужности према себи и дужности према другима. Велики део следеће дискусије сажет је из књиге Удо Шефера „Ка баха’и етици“, која се појавила у The Bahá’í Studies Review (1995).

Прва категорија обухвата љубав према Богу и обожавање Бога, прихватање Божје манифестације, покоравање законима које Бог открива, поверење у Бога, страх од Бога и одржавање постојаности вере, служења и побожности. Бахаулах је доделио највиши ранг овим дужностима.

Друга категорија обухвата дужности личног духовног развоја и трансформације, укључујући одвојеност, самоодрицање, несебичност, самоодрицање, чистоту и чедност. Они помажу појединцу да успостави исправан однос према физичком свету. Док баха’и свети списи забрањују одређена понашања — као што су клеветање, лагање, конзумирање алкохола, узимање дрога које мењају ум и сексуалне односе ван брака — умереност је генерално наглашена. На физички свет се не гледа као на зло или као на извор искушења онолико колико се види да пружа прилике да се чини добро или лоше. У њему треба уживати умерено и са ставом одвојености.

Трећа категорија обухвата врлине које воде наше односе са другима. Јединство се може сматрати његовим кључним принципом, јер је крајњи циљ бахаи вере духовно и друштвено јединство међу људским бићима. Од кључне важности за постизање овог јединства су љубав и правда; први повезује људе и мотивише појединце да живе врлински са другима, док други захтевају корективне мере, чак и казну, како би регулисали понашање када превазиђу њихове границе. Њих двоје такође балансирају једно друго, љубављу која спречава да се правда дегенерише у окрутност и правдом која спречава да љубав склизне у сентименталност и опуштеност. Остале основне ствари за стварање јединства укључују истинитост, веродостојност, умереност, мудрост, разборитост, саосећање, милосрђе, оданост другима, љубазност, љубазност и поштовање.

Важно је напоменути да се врховно баха’и управљачко тело назива Универзална кућа правде и да ће локалне и националне духовне скупштине на крају бити назване локалним и националним кућама правде. Њихова имена наглашавају улогу ових тела у успостављању правде у свету у циљу неговања јединства. Такође је приметно да су врлине набројане у другој и трећој категорији од суштинске важности да би бахајска пракса консултација била успешна, јер позива појединце да се уздигну до што је могуће већег степена зрелости, односећи се једни према другима с поштовањем и љубазношћу, однос према идејама са непристрасношћу, испитивање питања са мудрошћу, и увек посматрање свега са тачке гледишта јединства, љубави и правде.

Баха’и свети списи не описују само позитивне особине неопходне за етички живот. Они такође позивају појединце да избегавају зло, прављење несташлука, завист, похлепу, злобу, несташлук, гордост, лењост, беспосленост, окрутност према животињама, нетрпељивост, мржњу, свађу, раздор, огорченост, непристојне разговоре, псовке, псовке, лицемерје , и фанатизам.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Свети текстови бахајске вере састоје се од списа Бахаулаха, Баба и Абдул-Бахе. Бахаулах, оснивач, саставио је најмање 15.000 писама и стотинак есеја и књига. Постоји неколико стотина списа о Бабу. Абдул-Баха је написао око 16.000 писама, а написао је или одобрио компилацију пола туцета ауторитативних књига, које су преведене на енглески. Списи Шоги Ефендија су ауторитативни и обавезујући, али нису свети; написао је и око 36.000 писама. Око 20 томова његових списа (углавном компилација писама) објављено је на енглеском језику. Коначно, Универзална кућа правде сама пише писма и надгледа одељење које пише писма у њено име као одговор на питања појединаца и организација. Писма добијају институционалну ревизију и одобрење и стога се сматрају ауторитативним.

Због њиховог инспиративног квалитета и статуса светих списа, Библију, Куран и свете текстове других религија бахаи користе у свом обожавању заједно са списима Бахаулаха, Баба и Абдул-Бахе. Али пошто су нека од њихових упутстава о томе како да воде живот замењена баха’и списима, баха’и не користе свете списе других религија да би одредили како да живе своје животе. Извештаји о Бахаулаху, Абдул-Бахи и Шоги ефендију од стране појединаца често садрже сећања на изјаве које су дали, али такви извештаји, названи ходочасничким белешкама, не сматрају се светским или ауторитативним осим ако поглавар вере није прегледао текст и одобрио га. 

СВЕТИ СИМБОЛИ

Бахајска вера има два света симбола који су варијанте арапске речи баха (слава). Највеће име (ја баха ул-абха, „О слава Најславнијег“), написано калиграфским арапским писмом, често се приказује на зидовима на почасном месту. Симбол прстена, изведен из арапских слова у баха, уграђен је у накит и понекад се поставља на зидове. Баха’и обично користе деветокраку звезду као главни баха’и симбол, али то није званични симбол вере.

Бахаулах је насликан и фотографисан, али његове слике се сматрају превише светим да би се објавиле. Постоји само неколико примерака. Излажу се само у архивама Баха'и светског центра, и то само у посебним приликама, и третирају се са великим поштовањем. Исту праксу прати и сликани портрет Баба. Постоје многе фотографије и сликани портрети Абдул-Бахе, као и кратки филм. Слике су широко изложене, али се према њима поступа са великим поштовањем.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Пошто бахајска вера нема свештенство и наглашава организацију преко управних савета, вођство се дефинише као пример квалитета слуге, као што су понизност, стрпљење, активно слушање и стављање потреба других на прво место. Харизматичне личности нису фаворизоване, иако су биле чешће пре него што је успостављен бахајски организациони систем. Многе од првих истакнутих личности баха'и вере били су учитељи који су је широко ширили. Неколико је описано у наставку.

Џамал ефенди (умро 1898.), рођен као шиитски муслиман у Ирану, постао је баби 1850-их или 1860-их, а затим је постао баха'и. Отприлике 1874. или 1875. године Бахаулах га је замолио да отпутује у Индију како би тамо подучавао бахајство. Више пута је обилазио земљу и причао пред великим гомилама — углавном муслиманима — о бахајским учењима, привлачећи неке људе у религију. Године 1878. отпутовао је у Бурму (Мјанмар), где се настанио неколико година, иницирајући баха'и заједнице у Мандалају и Рангуну (данас Јангон). Од 1884. до 1886. ефендија је путовао на Тајланд, Сингапур, Малезију, Јаву и Сулавеси да би подучавао бахајство. Његов је први покушај да се религија прошири у тим крајевима. Након што је ефендија посетио Бахаулаха у Акри како би изнео извештај о свом путовању 1888. године, Бахаулах га је послао на путовање у Аден и Индију које је такође укључивало путовање кроз Тибет до Централне Азије и Авганистана. Вратио се у Акру 1896. године, када га је Абдул-Баха послао у Иран да поучава вери. Провео је своје последње дане у Акри, где је преминуо 1898.

Торнтон Чејс (1847–1912) је генерално признат као први амерички припадник бахаи вере. Рођен у Спрингфилду у Масачусетсу и одрастао као баптиста на северу, Чејс је служио у војсци Уније током америчког грађанског рата као бели официр црне пешадијске јединице, похађао Браун универзитет, започео низ неуспешних послова и постао глумац, хор режисер, трагач за сребром, песник и проналазач. Започео је духовну потрагу која га је пет година одвела до сведенборгијанизма, а затим до баха'и вере 1894. Постепено се појавио као можда централни члан управног савета чикашких бахаија. Био је један од првих Американаца који је схватио важност организације која се касније појавила под Шоги ефендијом и који је нагласио баха'и принципе консултовања. Ширио је знање о бахајском посту и светим данима нашироко у Сједињеним Државама. Објавио је две од најранијих важних књига о вери: У Галилеји (1908), извештај о његовој посети Абдул-Бахи у Акри, и Бахајско откровење (1909), уводни текст.

Марта Рут (1872–1939) била је најзначајнија америчка бахајска путујућа учитељица. Дипломирала је на Универзитету у Чикагу 1895. године, била је новинарка са извесним искуством у међународним путовањима када је постала баха'и 1909. Године 1915. започела је своје прво путовање да подучава баха'и веру, посећујући баха'и заједнице у Европи, Египту, Индији, Бурми, Јапану и Хавајима. Године 1919. Абдул-Бахине Плоче божанског плана, серија посланица северноамеричким бахајима које их позивају да шире баха'и веру широм света, прочитане су на националном баха'и конгресу у Њујорку, и Рут је одмах отишла у Јужну Америку, где још није било баха'ија. Следећих 20 година — све док није умрла од рака у Хонолулуу на повратку на копно Сједињених Држава — Рут је скоро непрекидно путовала, посећујући све насељене континенте. Зарађивала је за живот продајући путописне приче америчким новинама. Обично је посећивала локалне новине када је први пут улазила у град и користила репринте насталих новинских чланака о својој посети као баха’и памфлет. Контактирала је теозофе, есперантисте и друге групе отворене за нове идеје како би им испричала о бахаи вери. Други баха’и су се дописивали и посећивали њене контакте ако Рут није могао да их прати. Након што је преминула, Шоги ефенди ју је прогласио Руком дела Божијег.

Рухији Рабани (Аматул-Баха Рухији Ханум, рођена као Мери Максвел) (1910–2000) била је ћерка Меј Болес Максвел и Вилијема Сатерленда Максвела, истакнутог канадског архитекте. Њени родитељи су угостили Абдул-Баху када је посетио Монтреал 1912. Године 1937. Мери Максвел се удала за Шоги Ефендију, који јој је дао титуле Аматул-Баха (Бахаова слушкиња) и Рухија Ханум (дама Рухија, име које значи „духовна“). Служила је као један од главних секретара и помоћника Шоги ефендије, а он ју је 1952. назвао Руком дела Божијег. Након неочекиване смрти Шоги ефендије 1957., играла је централну улогу у одржавању заједнице бахаи на окупу кроз организациону кризу која је уследила. Када је основана Универзална кућа правде, започела је низ опсежних путовања, а у наредних 30 година је посетила скоро сваку земљу на свету, посебно се фокусирајући на подстицање баха'ија племенског порекла и руралних баха'ија у земљама у развоју. Често је служила као званични представник бахаи вере на важним церемонијалним и дипломатским догађајима. Написала је неколико значајних бахајских књига, као и књигу поезије. Сахрањена је у Хаифи, Израел.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Мирза Абул-Фадл (1844–1914) је био шиитски имам који је постао баха’и 1876. Био је кључан у преношењу бахаи вере иранским Јеврејима и зороастријанцима и био је заточен у Техерану због својих веровања. Потом се преселио у Ашхабат, у Туркменистану, и играо активну улогу у тамошњој бахаи заједници. Године 1894. Абдул-Баха га је позвао да се пресели у Египат, интелектуалну престоницу арапског света. Тамо је постао члан факултета на Универзитету Ал-Азхар, где је представио бахајство десетинама Египћана све док није отпуштен због својих веровања. Године 1900. Абдул-Баха га је замолио да се пресели у Сједињене Државе, где је имао кључну улогу у продубљивању нове вере америчких баха'ија. Године 1904. вратио се у Египат, где је провео последњу деценију свог живота. Аутор је три важне студије о баха’и вери, од којих је једна, Баха’и докази (1902), била рани уџбеник о баха’и вери. Његово писање показује огромно познавање јеврејских, хришћанских и муслиманских списа и осетљивост на питања попут научне историје и више библијске критике, иако није знао да чита ниједан западни језик. Написао је неколико одговора на писане нападе против бахајске вере. Два његова дела се још увек штампају на енглеском језику.

Хорас Холи (1877–1960) био је дипломац Конектикат Јенки и Вилијамс колеџа који је постао део америчке исељеничке заједнице у Паризу, где се придружио бахаи заједници током Абдул-Бахине посете 1911. Вративши се у Сједињене Државе, настанио се у Њујорку и постао писац и уредник. Објавио је неколико књига и чланака о баха’и вери, укључујући Баха’изам: Модерна друштвена религија (1913) и Друштвени принцип (1915). Због својих организационих способности, изабран је у Духовну скупштину баха'ија града Њујорка. Године 1923. изабран је у Националну духовну скупштину баха'ија Сједињених Држава и Канаде и служио је као извршни секретар тог тела већи део наредних 35 година. На тој позицији био је у могућности да блиско служи Шоги ефендију, док је овај користио водеће тело америчких баха’ија да развије и тестира практичну примену баха’и административних принципа. Настале праксе су затим примењене на другим местима у баха’и свету. Холи је такође био главни уредник разних баха’и кварталних часописа и годишњака под називом Баха’и свет. Холи је саставио многе изјаве Народне духовне скупштине. Године 1951. Шоги ефенди га је назвао Руком дела Божијег. Након што је Шоги Ефенди преминуо 1957. године, Холи се преселио у Хаифу, у Израелу, да би служио у деветочланом привременом координационом телу бахаи вере. Умро је у Хаифи 1960. године.

Ален Лерој Лок (1885–1954) је био први афроамерички научник са Родса и један од првих Афроамериканаца који је докторирао филозофију на Универзитету Харвард. Био је дугогодишњи члан и председавајући одељења за филозофију Универзитета Хауард и генерално се сматра деканом Харлемске ренесансе. Године 1918. Лок је постао бахаи. Играо је важну улогу у проглашавању баха’и принципа директно на јавним скуповима широм америчког југа и индиректно кроз мноштво књига и чланака о расним односима, образовању одраслих, мултикултурализму, демократији и црној уметности и култури. Он је и даље најважнији баха’и допринос америчкој мисли и култури.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Да би илустровао и ширио баха’и принципе, Бахаулах је основао Баха’и заједницу. (Баха’ији не користе термин црква да би се колективно описали). Када би се бахајска заједница описала у терминима људског тела, организациони систем, назван административни поредак, био би њен скелет и нервни систем. Има два огранка: изабрана већа и њихове агенције (на локалном, регионалном, националном и међународном нивоу) и именоване индивидуалне консултанте (на локалном, регионалном, континенталном и међународном нивоу). На локалном нивоу, изабрани огранак је представљен у локалној духовној скупштини, деветочланом управном већу које сваке године бирају сви одрасли чланови према баха’и принципима избора. Локалне духовне скупштине одговорне су за функције као што су помагање баха'ијима, саветовање када су у потреби, изнајмљивање или куповина баха'и центра за састанке заједнице, руковање фондовима и имовином заједнице, демонстрирање баха'и принципа кроз пројекте друштвених побољшање, прокламовање баха'и вере у локалним медијима, подучавање баха'и вере другима, координирање баха'и бракова и сахрана, надгледање баха'и часова за децу и одрасле, одржавање састанака побожности и спонзорисање Деветнаестодневних празника и светковина. У многим нацијама, чланови локалних духовних скупштина гласају за деветочлано Регионално веће сваког 26. новембра, при чему сви одрасли бахаи у региону имају право на избор. Регионални савет координира активности баха’ија у својој географској области, подстичући посебно подучавање баха’и вере другима.

Изнад помесног Духовног сабора и Обласног савета налази се деветочлани народни духовни сабор. Свака нација је подељена на изборне јединице, од којих свака бира једног или више делегата за годишњу националну конвенцију. Делегати могу изабрати у Националну духовну скупштину било ког пунолетног бахаија (осим саветника) који живи у држави и који има привилегије пуноправног чланства. Национална духовна скупштина бира службенике из реда својих чланова (председавајућег, потпредседника, секретара и благајника, најмање) и запошљава особље по потреби. Националне духовне скупштине надгледају односе са националним владама, комуницирају са националним медијима, поседују пословне зграде и другу имовину (као што су школе, радио станице и богомоље), често објављују и дистрибуирају бахајску литературу, постављају границе јурисдикције локалних Духовне скупштине (обично прате законски признате грађанске границе), дисциплинују баха'ије за кршење баха'и закона, координирају напоре за еманципацију жена или оснаживање мањина, спонзоришу друштвене и економске пројекте и организују националне кампање за проглашење бахајских учења и подучавају баха'и религију.

На међународном нивоу, Универзална кућа правде је деветочлано управно тело. Бира се сваких пет година крајем априла од стране чланова свих националних духовних скупштина. Сви мушки бахаи са привилегијама пуноправног чланства имају право на избор. 

Абдул-Баха и Шоги ефенди су у својим списима истакли значај Универзалне куће правде. Нагласили су да је Универзална кућа правде непогрешива у стварима од суштинског значаја за веру баха'ија и да бахаи морају да је поштују. Универзална кућа правде посвећује много свог времена вођењу националних духовних скупштина и баха'и света уопште, постављању међународних приоритета, одбрани баха'ија од прогона, подстицању проучавања баха'и списа, надгледању превода и објављивања бахајских текстова и одговарање на хиљаде питања бахајских и бахајских институција. Издаје изјаве о аспектима бахајске вере. Она има представништво у Уједињеним нацијама у Њујорку и Женеви под именом Баха’и међународна заједница. Њоме се постављају границе националних баха’и заједница и може распустити националну духовну скупштину и расписати нове изборе ако утврди да су баха’и изборни принципи прекршени.

Универзална кућа правде такође именује саветнике, чланове главне институције именованог огранка баха’и административног поретка. Године 2003. постојао је 81 саветник подељен у пет „континенталних“ одбора, плус девет који су служили у Међународном наставном центру у Хаифи. Континентални одбори саветника, заузврат, именују 990 чланова помоћних одбора који раде у одређеним регионима унутар континената. Они, заузврат, постављају помоћнике, на хиљаде, који служе на локалном нивоу. Саветници и чланови помоћног одбора бирају се на пет година; помоћници се обично поново именују годишње. Саветници, чланови помоћног одбора и помоћници охрабрују баха'ије, саветују бахајска изабрана тела у оквиру њихових сфера одговорности, обавештавају баха'ије и институције о националним и међународним приоритетима и праве извештаје Међународном наставном центру о дешавањима на локалном, регионалном и националном нивоу. Саветници и њихове помоћне институције немају судску власт или надлежност у доношењу одлука над заједницом, али на основу баха'и принципа консултовања они играју централну улогу у јачању баха'и вере и неговању комуникације.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Бахајска света места су повезана са оснивачима вере и истакнутим раним следбеницима. Кућа Баба у Ширазу у Ирану, где је 1844. најавио своју мисију као манифестацију Бога, сматра се светим местом и званичним местом ходочашћа бахаја. Конфискована од бахајске вере од стране исламске револуционарне владе 1979. године, зграда је уништена. Бахаулахова кућа у Багдаду, такође званично место ходочашћа, конфискована је од баха'и заједнице 1922. Коначно, гробови Баба и Бахаулаха у Хаифи и Акри, у Израелу, су света места и места ходочашћа. Остала света места у баха’и Светском центру укључују гробнице Бахаулаховог сина Мирзе Михдија, његове ћерке Бахије Ханум, његове супруге Наваб и Абдул-Бахине супруге Мунирих Ханум, као и куће у којима су живели Бахаулах и Абдул-Баха. Куће у којима је Бахаулах боравио у Ирану и Турској такође су света места.

Поглавари вере су означили разна друга места као света места, као што су гробнице појединаца који су страдали због веровања у Ирану и гробови истакнутих раних верника који су жртвовали своје време и напоре да шире религију. У Северној Америци Максвелов дом у Монтреалу, где је боравио Абдул-Баха, је свето место.

Заједница баха'и поседује богомољу у сваком географском региону света: Њу Делхи, Индија; Франкфурт, Немачка; Вилмет, Илиноис (Сједињене Америчке Државе); Панама Сити, Панама; Сиднеј, Аустралија; Кампала, Уганда; и Апија, Западна Самоа. У Ашхабаду у Туркменистану изграђена је богомоља, али су је совјетске власти конфисковале и касније срушиле. Дом обожавања планиран је у Сантјагу у Чилеу. Након што се заврши ова последња „континентална“ богомоља, фокус ће се окренути изградњи националних богомоља широм света и, на крају, локалних богомоља.

Бахајска богомоља има мало архитектонских захтева. Све богомоље морају имати девет страна и девет врата. Сви имају куполу, иако то није потребно, а већина је окружена баштама. Куће за обожавање су места где се бахаи окупљају на молитвама у зору, уче своју децу да певају молитве и често држе службе преданог поштовања. У молитвеној сали проповеди нису дозвољене, а инструментална музика је забрањена; програми се састоје од рецитовања светог писма од стране појединачних читалаца, певања а капела музике засноване на Писму и тихе молитве.

Свака богомоља треба да буде у центру веће институције, Машрикул-Адхар („Јутарње место спомињања Бога“), која треба да укључује образовне, друштвене и добротворне објекте, као што су библиотека, универзитет, болница, хостел за посетиоце, и дом за стара и инвалидна лица. Постојеће богомоље још немају такве објекте. Тренутно локалне баха’и заједнице купују или изнајмљују центре за окупљања и предавања, часове, административне активности и друштвена окупљања, или се састају у домовима.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Бахајска вера признаје нека места као света, али сматра да је мало светих. Већина таквих објеката је повезана са Бабом, Бахаулахом и, у мањој мери, Абдул-Бахом. Бахајски међународни архив у Хаифи чува реликвије као што су Бахаулахови списи, одећа и лични предмети; праменови Бахаулахове косе; сликане портрете и фотографије Бахаулаха; и портрет Баба. Бахајско ходочашће укључује посету Међународном архиву. Посета се одвија у атмосфери свечаности и достојанства. Слике Бахаулаха се сматрају светим; неколико примерака који постоје се износе за гледање само у ретким приликама. У општијем смислу, бахајска вера сматра да све створено одражава имена и атрибуте Бога и да је стога прожето светошћу.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Бахајска вера има девет светих дана годишње на које се рад обуставља. То су Нав-Руз (Нова година), која пада на равнодневицу у марту; три дана током дванаестодневног фестивала Ридван, који слави Бахаулахову јавну објаву своје мисије као божанског гласника 1863. године, од којих су 1., 9. и 12. дан (21. и 29. април и 2. мај) свети дани; Декларација Баба (23. маја), која обележава дан када је објавио своју мисију божанског гласника 1844; Вазнесење Бахаулаха (29. мај); Бабово мучеништво (9. јул); Бабово рођење (20. октобар); и рођење Бахаулаха (12. новембар). Бахаи заједнице често спонзоришу јавне комеморације ових догађаја.

Два света дана су повезана са службом Абдул-Бахе: Дан завета (26. новембар), који обележава његову улогу као центра Бахаулаховог савеза; и Вазнесење Абдул-Баха (28. новембар). Ових дана рад се не обуставља.

Бахајска вера има календар од 19 месеци од по 19 дана. Сваки месец је назван по Божијем атрибуту, као што су баха (сјај), џалал (слава), џамал (лепота), нур (светлост) и рахмат (милост). Сваког месеца—обично првог дана—локалне баха'и заједнице су домаћини скупа који се назива Деветнаестодневна гозба, која укључује програм богослужења, консултативни део у којем се расправља о пословима заједнице и друштвени део, током којег заједница дели заједништво. Само баха’и могу присуствовати гозби. Баха’и заједница нема обавезну недељну службу, мису или други програм богослужења, иако се често одржавају недељни програми побожности, посебно у вези са часовима деце („Баха’и недељна школа“).

Пошто је бахајски календар соларни, а 19 месеци од по 19 дана сваки укупно износи 361 дан, 4 дана се додају у календар сваке године (или 5 у преступној години) да би се одржао синхронизован са годишњим добима. Овај период — интеркаларни дани — је време заједништва, породичних окупљања, служења онима којима је потребно и давања поклона.

Последњи месец у години — од 2. до 20. марта, 19 дана између уметнутих дана и Нове године — је пост, када се бахаи уздржавају од јела и пића од изласка до заласка сунца. Сврха поста је да одвоји појединца од материјалног света и усмери пажњу на духовни живот. Ослобођени су од физичког поста деца млађа од 15 година, старији грађани преко 70 година и одрасли који су трудни, доје, имају менструацију, путују, болесни или обављају тешке послове.

Међутим, чак и они који нису у стању да држе физички пост, у стању су да пост држе духовно фокусирајући се на молитву и одвојеност.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Осим захтева да се баха’и облаче скромно (захтев који је и сам дефинисан у складу са локалним културним нормама) и чисто, баха’и вера не прописује начин облачења за чланове. Али Бахаулах је прецизирао да бахаи не би требало да дозволе себи да буду „играчке незналица“, сугеришући да треба да избегавају хир и неозбиљно облачење.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Бахајска вера не забрањује ниједну врсту хране – њени списи кажу да све ствари треба да буду „чисте“ – нити захтева да се било шта једе или пије. Једина ограничења у исхрани за баха’ије укључују забрану алкохола и других супстанци које значајно мењају ум, као што је хашиш, осим ако је супстанцу преписао лекар као део лечења.

Бахаулах и Абдул-Баха позвали су на једноставну исхрану и разговарали о важности здраве исхране у превенцији и превазилажењу болести. Абдул-Баха је изјавио да ће на крају вегетаријанска исхрана бити широко прихваћена. Бахајски списи о исхрани и здрављу наглашавају важност вођења научних истраживања.

РИТУАЛИ

Бахајска вера нема свештенство (у смислу редовних религиозних стручњака са специјализованом верском обуком) и практично нема заједничких ритуала. Богослужење се генерално састоји од прослављања речи Божије кроз рецитовање библијских одломака и молитава, које свако може изабрати и читати. У неким културама — посебно у иранској — уобичајено је певање баха'и списа. Богослужење укључује и музику, посебно певање. (Инструментална музика је забрањена у богомољама, али се често користи у другим контекстима.) Баха’и обожавање често укључује песме из других религиозних традиција које су теолошки прикладне; у Сједињеним Државама, на пример, понекад се пева „Amazing Grace”. Програм богослужења може укључивати кратка обраћања, осим у молитвеној сали у богомољи, где обраћања нису дозвољена. Пошто само баха’и могу дати финансијске прилоге баха’и вери, а њихови доприноси су стриктно добровољни и приватни, баха’и обожавање никада не укључује јавну донацију новца.

Горе описани облик обожавања може се наћи у различитим контекстима: део богослужења Деветнаестодневне гозбе, месечно окупљање локалне баха'и заједнице, дневни програми богослужења у бахајској кући обожавања или недељни програми богослужења који се одржавају од стране локалних баха'и заједница. Бахајска венчања и сахране обично укључују и побожности у овом облику.

Баха’ије су упућени светим писмима да обављају обавезну молитву свакодневно. Они могу изабрати једну од три обавезне молитве: кратку обавезну молитву, која се изговара једном дневно између поднева и заласка сунца; средња обавезна молитва, која се изговара три пута дневно (ујутру, поподне и увече); и Дугу обавезну молитву, која се може изговорити било када у року од 24 сата. И средње и дуге молитве укључују ритуалне покрете. Сва три треба рецитовати окренути лицем према киблиху (Бахаулаховом гробу). За разлику од муслиманске обавезне молитве (намаз), бахајске обавезне молитве се изговарају приватно, а не јавно. Баха’и лично обожавање такође укључује понављање фразе Алах-у-Абха („Бог је најславнији“) 95 пута сваког дана. Обавезној молитви и понављању Алаха-у-Абха претходи узимање абдеста.

Баб, Бахаулах и Абдул-Баха су открили бројне молитве које верници могу користити, обично као одговор на специфичне потребе у вези са питањима као што су брак, деца, супружници, здравље, пролазак вољених, животни тестови и стицање врлина и божанских квалитета као што су саосећање и стрпљење. Збирке молитава, које су објављене у молитвеницима на многим језицима, бахаји често рецитују у својим приватним богослужењима. Бахаулах је подстицао бахаје да се сваки дан држе одговорним пред Богом, што је напор који представља облик молитве у сопственим речима појединца; бахаи се иначе ретко моле својим речима. Бахаулах је подстицао бахаје да рецитују Божју реч свако јутро и вече. Коначно, рад који се обавља у служби човечанства сматра се богослужењем.

Бахајска церемонија венчања састоји се од рецитације завета („Ми ћемо, заиста, поштовати вољу Божију“) од стране младе и младожење у присуству најмање два сведока. Бахаи су слободни да бирају локацију и програм за церемонију венчања. У многим земљама бахајска заједница је овлашћена да склапа бракове, чинећи цивилну церемонију непотребном.

Баха’и сахрана, као и баха’и венчање, нема фиксни програм. Пре сахрањивања одраслог баха’ија, обавезно је прочитати скупштинску молитву за умрле. Молитву, која укључује шест стихова који се понављају по 19 пута, чита једна особа у име свих присутних. Баха’и молитве се често рецитују и певају песме током сахране или на месту гроба. Погребне и комеморативне службе могу укључивати библијске текстове или одломке из других светих списа, посебно ако породица покојника није баха’и.

Баха’и закон прецизира да баха’ија не треба кремирати. Тело покојника треба опрати и умотати у памук или свилу и ставити у ковчег од дрвета, камена или кристала, а на прст ставити погребни прстен. Тело не би требало да се транспортује више од сат времена од места смрти и требало би да буде сахрањено окренуто према киблиху, најсветијем месту за баха’ије.

Баха’ије се подстичу да иду на ходочашће једном у животу ако су у могућности. Ходочашће у Бахајски светски центар је деветодневни догађај који укључује посете разним светим местима, као што су гробнице Баба и Бахаулаха. За разлику од муслиманског ходочашћа у Меку, оно се може обавити у било које доба године, али захтева подношење пријаве Универзалној кући правде.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Бахајска вера нема прописано крштење, обред преласка за младе или обавезну церемонију за обраћенике. Када неко жели да постане баха'и, он или она прво на неки начин изјави своју веру, често потписујући картицу за упис. Понекад се једна или више особа које именује локална духовна скупштина састане са декларантом како би се уверили да та особа разуме бахаи веру, барем на минималном нивоу. Тада се особа уписује као члан бахаи заједнице. Чланство је јасно дефинисано јер има привилегије: само чланови могу присуствовати гозби, гласати или за њих гласати на баха’и изборима и доприносити новцем баха’и вери.

ЧЛАНСТВО

Бахаи имају духовну обавезу да поучавају друге о баха’и вери, а Света писма дају етичке смернице о томе како се вера подучава. Издвајају се три принципа: да се људи поучавају бахајској вери на начине који не укључују принуду, подмићивање или превару; да, у својим личним односима са људима који се распитују о вери, бахаи следе принципе консултовања, као што су активно слушање и заједничко тражење истине; и да бахаи подучавају своју религију другима кроз лични морални и духовни пример, успостављајући топла и реципрочна пријатељства, нудећи мудра и одговарајућа објашњења својих веровања, цитирајући одговарајуће одломке из баха'и списа и актуализујући учења у својим свакодневним активности. Баха’и институције организују догађаје како би представиле баха’и учења јавности, оркестрирале медијске кампање за проглашавање баха’и принципа и спонзорисале пројекте друштвеног и економског развоја који изражавају баха’и принципе на делу. Баха’и институције такође подстичу баха’ије да се преселе у градове и села како би основали нове баха’и заједнице, што је напор познат као пионирски. Већина главних баха'и институција одржава информативне веб странице. Неки воде информативне радио станице.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Бахаулах је подстицао бахаије да се „друже са следбеницима свих религија у пријатељству и заједништву“. Бахаи имају дугу историју живахне и позитивне размене са припадницима других религија и, од успона модерног међуверског покрета, укључивања у напоре за рад са другим верама. Пошто баха’и свети списи признају ваљаност свих главних религија и виде их као да су изведене из откривења или надахнуте истим божанским извором, баха’и религија нема проблема са прихватањем, молитвом и радом са другим религијама. Баха’и могу присуствовати службама других вера, а већина баха’и догађаја је отворена за све. Баха’и принцип консултације значи да баха’и треба да приступају другим религиозним људима позитивно и отворено. Баха’и су били активни у планирању парламената светских религија одржаних 1993., 1999. и 2004. Баха’и заједнице су чланови многих међународних, националних и локалних међуверских организација.

Бахајска вера забрањује употребу физичке принуде у питањима вере и подржава принцип слободе веровања и верског окупљања. Бахаи су подвргнути озбиљном угњетавању у многим исламским земљама и, у прошлости, били су прогањани од стране фашистичких и неких комунистичких режима и од неколико диктатора, као што је Иди Амин из Уганде. У Ирану је између 1844. и 1900. убијено чак 20.000 бабија и баха'ија због својих веровања. Од Исламске револуције 1978-79, око 200 баха'ија је погубљено због својих веровања, а хиљаде других је отпуштено са својих послова, малтретирано, затварано, мучено, ускраћивано им је болничко лечење или осигурање, одбијана једнака права на судовима, избачени су са универзитета и у многим случајевима избачени из јавних основних и средњих школа.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Баха’и свети списи подстичу баха’ије да буду „забринути“ за свет око себе. Они такође наглашавају да су друштвени проблеми у свету узроковани недостатком признавања принципа као што су јединство човечанства и етика јединства који су фундаментални за веровање бахаја.

Бахаулах је позвао нације света да се одрекну наоружања, смање своје војске на величину довољну да се суоче само са унутрашњим безбедносним претњама и да склопе колективне уговоре да бране једни друге у случају спољног напада. Он је позвао на самит светских лидера који би се састали и размотрили заједничке проблеме човечанства. Такође је позвао човечанство да успостави универзалну валуту и универзалне тежине и мере и да усвоји универзални помоћни језик који би допунио постојеће језике у међународној арени.

Бахаулах је издвојио британски систем власти као хвале вредан и „добар“ јер је прихватио и принцип монархије и консултације народа кроз парламент. Нагласио је важност консултација о свим питањима, подижући их на принцип од централног значаја за друштво и културу. Подстицао је монархе и председнике да буду забринути за сиромашне и да подржавају правду.

Бахаулах и његов син Абдул-Баха показали су дубоко интересовање за економски развој и модернизацију. Бахаулах је укинуо исламску забрану камата, чиме је омогућио стварање модерних банкарских система. Он и Абдул-Баха подржали су стварање модерних школа, укључујући прву бахајску школу у Ирану. Бахаулах је описао рад као облик обожавања, начин изражавања креативности, служења човечанству, напретка цивилизације и зарађивања за живот за своју породицу. Тиме је укинуо схватања да је светски рад недухован или инфериоран у односу на начин живота који се састоји од контемплације и молитве. Абдул-Баха је одбацио идеју, која је у то време преовладавала у већем делу Блиског истока, да су европске или стране идеје аутоматски сумњиве. Позвао је нације да прихвате или одбаце идеје засноване на консултацијама и експериментисању, а не на предрасудама.

Баха’и свети списи позивају на универзално обавезно образовање како би се осигурало да сви стекну писменост и основно знање о свету. Свето писмо нуди најмање два разлога за универзалну писменост: тако да свако може сам да чита и проучава реч Божију, без потребе за посредницима да је тумаче или објашњавају; и тако да свако може да да допринос „цивилизацији која стално напредује“. Сеоске школе за описмењавање су међу најчешћим пројектима за социјално унапређење које спонзоришу баха'и заједнице у неразвијеним регионима. У Сједињеним Државама подучавање после школе спонзоришу неке локалне баха'и заједнице. Широм света и појединачни баха’и и баха’и заједнице спонзоришу или сарађују са другима у хиљадама пројеката за друштвено и економско побољшање људских бића.

Баха’и свети списи оцртавају неколико основних економских принципа за прилагођавање економије света. Стицање богатства се не осуђује; него се сматра неопходним за издржавање породице и помоћ сиромашнима. Богатство преноси одговорност на свог власника. Баха’и свети списи налажу свима да стекну звање како би зарађивали за живот у свету; ни богати ни сиромашни не смију бити беспослени, а просјачење је забрањено. Абдул-Баха се залагао за постепени порез на доходак којим се онима који нису у стању да издржавају своје породице помажу вишак прихода богатијих чланова заједнице.

Бахаулахов закон хукукулаха („Божје право“) је овде релевантан. Закон каже да баха’и морају испитати своје издатке, поделити их у две категорије (неопходне и сувишне) и периодично плаћати баха’и вери 19% „десетине“ од вишка. Иако постоје смернице о томе како да се одреде нечији неопходни трошкови, појединац има значајан простор у примени смерница. На пример, трошкови становања се могу сматрати неопходним трошковима, али појединац може одлучити да због тога што има већу кућу која је неопходна, било би прикладно да се разлика између мање и веће куће сматра вишком на којој право Божије се мора платити. Закон захтева да бахаи испитају материјалну димензију свог живота и размотре да ли живе у превише луксуза.

Горе поменути принципи негују међу бахајима осећај финансијске одговорности и развијају препознавање важности великодушности и материјалне жртве за друге. Такође су намеравали да доведу до осећања солидарности са свим народима, без обзира на боју коже, веру, класу или темперамент.

Иако су бахаи често укључени у пројекте друштвеног побољшања, они пазе да избегавају пристрасност и партијску политику. Баха’и нагласак на јединству значи да баха’и одбацују приступе друштвеном побољшању који се заснивају на поделама и солидарности једне групе на рачун других. Када бахаи подржавају посебне законе — као што је ратификација споразума Уједињених нација против геноцида и насиља над женама — они настоје да допринесу напорима који имају широку подршку.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Баха’и свети списи сматрају брак темељном институцијом у људском друштву. Бахаулах је о браку говорио као о „тврђави за благостање и спасење“. Веома га је препоручио и обесхрабрио целибат.

Баха’и свети списи забрањују уговорене бракове, али захтевају дозволу свих живих родитеља пре склапања брака, осим ако родитељи нису у могућности да дају дозволу због менталне неспособности. Свадбени завет („Ми ћемо се, заиста, сви придржавати Божије воље“) успоставља бахајски брак као неку врсту љубавног троугла, са Богом на врху. Сексуалност се сматра само једним аспектом брака, иако важан. Једини исправан израз сексуалности, са тачке гледишта баха’и списа, је хетеросексуални однос унутар брака. Бахаулах је изјавио да би у будућности бахаји који почине прељубу требало да плате казну Кући правде; сума почиње као мала, али се удвостручује сваки пут када се прекршај понови.

Развод се строго не препоручује, али је дозвољен. Пар који има тешкоће у браку треба да потражи саветовање и, ако то не успе, треба да започне годину дана чекања док бораве одвојено и да наставе да покушавају да се помире. Сваки наставак сексуалних односа или кохабитације захтева нови почетак године чекања. У години чекања муж има обавезу да издржава жену и децу. Након истека године, ако се помирење покаже немогућим, пар се може развести.

Бахаулах је у једном стиху подстицао брачне парове да изроде једног који ће се „сећати“ Бога, што се тумачило да значи да пар треба да тежи да има бар једно дете. Под мајком се подразумева да је први васпитач детета, али отац има и важне васпитне обавезе. Отац се види као главни хранитељ породице. Али породице су слободне да уреде свој живот тако да мајка ради, а отац остане код куће са децом ако је тако најбоље за њих.

Баха’и свети списи користе метафору о растућем дрвету да описују подизање деце. Као што дрво мора бити орезано и усмеравано да расте право, деца морају бити вођена и понекад дисциплинована, али без прибегавања оштрим казнама, батинању или насиљу језиком. Духовно образовање деце – то јест, васпитавање као великодушна људска бића пуна љубави и бриге која служе другима и обожавају свог Створитеља – је од највеће важности, иако су писменост и друго основно образовање такође обавезни.

СПОРНА ПИТАЊА

Бахајска заједница ретко заузима јавне ставове о контроверзним питањима која су ствар индивидуалне савести. Не очекује се да се они који нису бахаи придржавају бахајских стандарда понашања.

Бахајски ауторитативни текстови наводе да душа појединца настаје у време зачећа. Технике контроле рађања које спречавају имплантацију оплођеног јајета и на тај начин га убијају, као што су интраутерини улошци, не смеју да користе бахаи. Баха’и могу користити методе контроле рађања које спречавају зачеће (као што су пилуле за контролу рађања и кондоми) како би планирали време и размак своје деце. Баха’и парови се саветују да не користе контролу рађања како би остали без деце, јер се подизање најмање једног детета сматра важним делом брака. Одлуке пара о контроли рађања сматрају се приватним, а бахајске заједнице или институције се не баве таквим стварима.

Пошто бахајски ауторитативни текстови сматрају да живот почиње у тренутку зачећа, на абортус се гледа као на одузимање живота. Сходно томе, баха’и не би требало да га посматрају као опцију контроле рађања. Међутим, ако је живот мајке угрожен или се појаве други здравствени проблеми, остављено је појединцима да донесу одлуку о абортусу у консултацији са својим лекаром. Универзална кућа правде одлучила је да не доноси законе о таквим стварима. Баха’ије се не пита да ли су имали абортусе, нити су кажњени због тога. Пошто је питање абортуса постало неизмерно исполитизовано, бахајска заједница не заузима никакав став о таквим питањима као што су легализација или забрана абортуса.

Бахајска вера дозвољава развод, иако обесхрабрује ту праксу. Бахајска заједница не заузима ставове о легализацији или законском ограничењу развода.

Пошто бахајска вера нема свештенство, она нема ниједан од проблема које многе верске заједнице имају са женама које служе као свештенство. Жене су биле чланице локалних и националних духовних скупштина од формирања првих таквих тела у Сједињеним Државама у првој деценији двадесетог века. Жене су такође служиле као Руке дела Божијег, што се сматра највишим положајем који бахаи може да заузме. Баха’и свети списи су средином деветнаестог века рекли да жене имају право да се удају за кога желе, да се разведу, да поседују имовину и да се баве звањем – права која нису постојала у већини друштава тада. Почетком двадесетог века Абдул-Баха је рекао да жене треба да уђу у сва поља која заузимају мушкарци, постајући велики научници и лекари, и да жене треба да буду биране за председнице и премијерке нација. Стога може изгледати изненађујуће да жене не могу служити у Универзалној кући правде, највишем координационом већу баха'и вере. Баха’и свети списи не дају разлог за овај изузетак, али наводе да ће разлог бити јасан у будућности. Универзална кућа правде је додала да изузеће нема никакве везе са питањем равноправности полова.

Као и друге верске заједнице, бахајска вера је морала да се суочи са дисидентством и расколом. Абдул-Баха је снажно нагласио завет, који између осталог представља учење да ће Бог штитити и водити бахајску заједницу кроз појединца или институцију на њеном челу и да ће се заједница покоравати одлукама вође. Појединци који се не слажу са позицијом поглавара вере—тренутно Универзалне куће правде—слободни су да приватно изнесу своје ставове и да уђу у дијалог са Универзалном кућом правде о предмету спора.

У ретким околностима појединци су изашли у активну опозицију поглавару баха'и вере и настојали су да створе сопствену алтернативну верзију вере. У тим случајевима, након настојања да дође до помирења, поглавар вере је прогласио особу прекршиоцем савеза. Бахаји се не смеју дружити са прекршиоцима савеза у друштвеном и верском контексту и обесхрабрени су, иако им није забрањено, да читају нечије списе или да одржавају економски контакт са том особом – на пример, путем пословних трансакција. Историјски гледано, ова политика је била изузетно ефикасна у спречавању стварања бахаи секти. Када су Бахаулах, Абдул-Баха и Шоги ефенди умрли, неколико појединаца је оспорило сукцесију и затражило вођство за себе, али настали покрети ретко су добијали више од неколико стотина следбеника и обично су губили замах за две или три деценије. Тренутно постоје две или три мале групе које су оспориле сукцесију након што је Шоги ефендија преминуо, а раније су такве групе нестале. На пример, правоверни бахаи, са око 100 чланова концентрисаних у Новом Мексику, тврде да је Чарлс Мејсон Реми био законити наследник Шоги ефендије. Друга група, Бахаји под одредбом Завета, која се одвојила од правоверних баха’иа, такође има око 100 чланова.

Дисидентство унутар главне бахајске заједнице било је релативно ретко, упркос разноликости етничке и верске припадности религије. Иако су подржали научну сарадњу и стварање међународних курсева за учење на даљину, од 1990-их интернет је подстакао контроверзе око питања попут улоге жена у баха'и заједници, посебно њихове неподобности за чланство у Универзалној кући правде, као и праксу институционалног прегледа пре објављивања свих дела бахаја о вери; одбацивање номинација и кампања на баха'и изборима; одбацивање хомосексуализма као легитимног начина живота за баха’ије; однос између баха’и институција и академске учености; и природу и сврху дискурса у баха’и заједници, посебно у промени учења и политике. Иако је у овој живој дискусији учествовало само неколико стотина особа, међу њима су били појединци са одређеним интелектуалним утицајем. Можда се десетак ових последњих одвојило од главне бахајске заједнице због својих разлика у веровањима и пракси, а неколико је објавило радове који су критични према баха’и заједници.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Пошто је бахајска вера стара тек нешто више од 150 година и има релативно мали број широко расутих присталица, њен културни и уметнички утицај остаје у настајању. Док се у будућности могу појавити уметничке форме инспирисане бахајством, нагласак остаје на изражавању баха’и принципа кроз постојеће различите културе света.

Баха’и Куће обожавања, које се називају и Баха’и храмови, можда су најбољи пример овог напора. Сви храмови морају имати девет страна и девет врата, са гледалиштем окренутим према Бахаулаховој гробници у северном Израелу. Сви имају куполе и баште. Али поред ових карактеристика, храмови су архитектонски изрази културе. Први бахајски храм, у Ашхабаду, у Туркменистану, имао је главни улаз који је личио на велике улазе у џамије типичне за Иран и централну Азију, а имао је структуре које су личиле на минарете. Бахајски храм у Вилмету, Илиноис, био је покушај да се изразе бахајски принципи у потпуно новом архитектонском облику, оном са неким карактеристикама купола катедрале и минарета џамија и са геометријским унутрашњим и спољашњим украсима који су укључивали и европске хришћанске и исламске мотиве. Храм у Кампали, Уганда, дизајниран је да личи на традиционалну афричку колибу и користио је домаће уметничке форме у својој декорацији. Храмови у Панами и Западној Самои такође су у великој мери користили домаће уметничке форме у својој орнаментици. Храм изван Франкфурта у Немачкој имао је ултрамодерни дизајн од стакла и челика који изражава препород послератног немачког друштва. Храм у Њу Делхију, Индија, представља гигантски лотосов цвет који се отвара у мермеру. Лотос је древни симбол у разним индијским религијама.

Бахајски светски центар у Хаифи, Израел, такође је изразио бахајска начела у својим структурама. У екстеријерима зграда углавном су коришћени класични грчки и римски архитектонски облици, као што су мермерни стубови и мермерне облоге како би се пренео осећај безвремености и величанствености. Унутрашњост зграда је испуњена намештајем и предметима уметности који изражавају богатство и разноликост културе широм света, као што су персијски теписи, кинеске вазе, класични европски намештај, афричка скулптура и модерне апстрактне слике. Административне зграде су постављене на луку који прелази падину планине Кармел, окрећући се око неколико светих гробница. Зграде и гробнице су смештене у величанственим и пространим баштама. Други сет од 19 баштенских тераса протеже се од подножја до врха планине Кармел. Десету и најсредњу терасу заузима Бабово светилиште, почивалиште и Баба и Абдул-Бахе, најсветије бахајско место у Хаифи. Ефекат близине светих гробница и административних зграда је спајање безвременског светог и административног, наглашавајући суштинску природу овог другог за развој и напредак вере баха'и. Смештене у огромним вртовима, и свете и административне структуре су прожете еденским, утопијским квалитетом.

Поједини баха’и су дали бројне доприносе уметности, иако није нужно јасно у којој мери су њихови доприноси одражавали њихов идентитет као бахаја. Најпознатији западни примери су Дизи Гилеспи (1917–93), у џез музици; Џим Силс (рођен 1941-2017) и Даш Крофтс (рођен 1940), у популарној музици; Марк Тоби (1890–1976), у апстрактном сликарству; Бернард Лич, у грнчарству (1887–1979); Ален Лок (1886–1954), филозоф; и Роберт Хејден (1913–80), у поезији. Баха’и принципи које баха’и најчешће користе као теме у уметности су јединство религије, јединство човечанства, јединство у различитостима и уважавање облика и мотива извучених из многих културних контекста.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 23-45