Афричке традиционалне религије

ПРЕГЛЕД

Африка, место порекла читавог човечанства, подељена је на бројне политичке и културне регионе, који одражавају њену разнолику историју, етничку припадност, језике, веровања, ставове и понашања. Њени различити аутохтони духовни системи, који се обично називају афричке традиционалне религије, су бројни. Свака етничка група у Африци развила је сложен и посебан скуп религиозних веровања и пракси. Упркос њиховим наизглед неповезаним аспектима, постоје заједничке карактеристике ових система, што сугерише да афричке традиционалне вере чине кохезивну верску традицију.

Африканци су дубоко духован народ. Њихове традиционалне религије су, међутим, можда најмање схваћени аспект афричког живота. Иако су историјски не-Африканци наглашавали вишеструка божанства и духове предака у афричким традиционалним религијама, постоје и друге значајне карактеристике. На пример, афричка космогонија поставља постојање Врховног Бића које је створило универзум и све у њему. Афрички митови често описују бројна мања божанства која помажу Врховном Бићу док обављају различите функције у створеном свету. Духови се могу поделити на људске и природне духове. Сваки од њих има животну снагу лишену физичког облика. Појединци који су умрли, обично преци у одређеним лозама, су људски духови. Ови духови играју улогу у пословима заједнице и обезбеђују везу између сваког клана и духовног света. Природни објекти, као што су реке, планине, дрвеће и Сунце (као и силе као што су ветар и киша), представљају духове природе. Африканци интегришу овај религиозни поглед на свет у сваки аспект живота.

Иако је велики део Африканаца прешао на ислам и хришћанство, ове две светске религије су асимилиране у афричку културу, а многи афрички хришћани и муслимани одржавају традиционална духовна веровања. Штавише, афричке културне праксе садрже елементе аутохтоне религије. Дакле, традиционалне афричке космологије и веровања настављају да врше значајан утицај на Африканце данас.

ИСТОРИЈА

Афричке аутохтоне религије су ванвременске, почевши од настанка људске цивилизације на континенту, можда већ од 200.000 година пре нове ере, када се верује да се појавила врста Хомо сапиенс. Пошто потичу из праисторије, мало је написано о њиховој историји. Ове религије су се развијале и шириле полако миленијумима; приче о боговима, духовима и прецима преносиле су се са једне генерације на другу у усменој митологији. Практичари традиционалних религија схватају да су оснивачи њихових религија Бог или сами богови, иста бића која су створила универзум и све у њему. Тако су религиозни оснивачи описани у причама о стварању. 

За аутохтоне афричке народе, „историја“ се често односи на извештаје о догађајима који су испричани у причама, митовима, легендама и песмама. Мит и усмена историја саставни су елементи њихове културе. Такву историју, међутим, може бити тешко упоредити са историјским догађајима у свету. Ипак, истине и митови пренесени усменом културом могу бити једнако аутентични као и они који се саопштавају писаном речју. Докази као што су археолошки налази, датирање угљеником и ДНК су потврдили одређене елементе садржане у афричким митовима, легендама и наративима.

Током година афричке традиционалне религије су се повећавале и смањивале у регионалном значају у складу са друштвеним и политичким променама. Један од највећих утицаја на афричке традиционалне религије био је изван њихових култура. Посебно су и ислам и хришћанство утицали на практиковање афричких традиционалних религија. Хришћанство, прва светска религија која се појавила на континенту, пренета је тамо отприлике у првом веку н.е., ширећи се широм северне Африке. У региону га је претекао ислам у седмом веку — често војним упадом, комерцијалном трговином и ненасилним мисионарским напорима трговаца. Персијски и арапски трговци увели су ислам у Источну Африку тргујући у приобалним градовима уздуж и попреко на источној обали. Ислам се лако прилагођавао у многим случајевима због његове компатибилности, или барем толеранције, традиционалних афричких религија. До 1700-их ислам се диверзифицирао и постао популаран.

У петнаестом веку хришћански мисионари постали су први талас Европљана који је напао и заузео афричке земље. Ослањали су се на подршку европских медицинских лекова и колонијалну војну моћ. Користећи локалне језике и преобраћујући Африканце из религија њихових предака у хришћанство, мисионари су утрли пут раној модернизацији и западном колонијализму. Западни колонијалисти су преговарали и састављали нацрте уговора са афричким лидерима, одузимајући Африканцима њихове земље, депопулисали села, дестабилизујући њихове економије, укидајући политичку владавину и искорењујући континуитет културе и лозе. До 1900-их хришћанство је било чврсто укорењено у већини Африке.

Данас муслимани богослуже у великом делу Африке. Успех ислама је делимично резултат његове континуиране толеранције према традиционалним веровањима и праксама – или барем његовог допуштања домородачким веровањима да се прилагоде облику који је компатибилан са исламом. Крајем двадесетог века ислам се проширио у областима као што је Руанда, где су трауме грађанског рата, етничког насиља и геноцида умешале хришћанство и оставиле исламу репутацију да је на вишем моралном нивоу. С друге стране, у претежно муслиманским државама као што је Судан, исламски фундаменталисти и проарапски Суданци су умешани у угњетавање и ропство милиона суданских хришћана и етничких мањина.

Брзо ширење пентикостног хришћанства и фундаменталистичког ислама у великој мери је утицало на улогу аутохтоне религије у афричком друштву. Афричке традиционалне религије су креативно одговориле на овај верски напад формулисањем нових начина преживљавања, као што су развој литературе, институционализовање традиције, оснивање удружења свештеника и стварање школа за обуку свештеника. Штавише, они су се такође проширили и утицали на глобалну културу, посебно у заједницама афричке дијаспоре. Од 1500-их до 1900-их, трансатлантска трговина робљем одвела је афричке религије у Америку и Карибе. Контакт са католичанством у Бразилу, Куби и Хаитију произвео је нове облике верског синкретизма под називом кандомбле, сантерија и водун. Од 1980-их, религије афричких имиграната утицале су на америчку културу. Нови талас преласка на домородачке афричке традиције приметан је у Сједињеним Државама, посебно међу Афроамериканцима. Појављују се нови облици јоруба религије који се прилично разликују од традиције јоруба ориша у Нигерији. Ови облици су увели афричке праксе лечења међу црначко становништво Сједињених Држава. Постоји велики број западноафричких бабалавоа (пророка) афричког порекла који практикују религију у главним америчким урбаним центрима, као што су Атланта, Мајами и Њујорк.

Интеракција између западних и традиционалних афричких верских традиција утицала је на религиозне иновације у Африци, као што су афричке инициране цркве и исламске мистичне традиције (суфизам). Као резултат тога, ислам и хришћанство су постали афрички на континенту, што је значајно променило праксу две традиције и довело до њиховог јасног афричког израза. 

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

За разлику од других светских вера, афричке традиционалне религије немају преовлађујућа доктринарна учења. Уместо тога, они имају одређене виталне елементе који функционишу као основна уверења. Међу овим веровањима су митови о пореклу, присуство божанстава, поштовање предака и прорицање. Афричка космологија (објашњење природе универзума) тежи да тврди да постоји Врховни Бог коме помажу бројна мања божанства. Духови су веза између живог и невидљивог света. Свако може да комуницира са духовима, али свештеници, свештенице, пророци и гатари имају директнији приступ невидљивим аренама света.

У афричким традиционалним религијама осећај времена се често описује цикличним, а не линеарним сликама. У космологији Дагара (етничке групе у региону Нигера у Западној Африци), на пример, точак или круг представља цикличну природу живота као и Земље. Точак садржи све што се налази на Земљи. Према Јорубама (етничка група из Нигерије), животна сила која прожима све појаве постоји у вечном циклусу сложених интеракција између космичких домена; ове интеракције увек треба да остану у равнотежи. У афричким традиционалним религијама космогонија (теорија о пореклу универзума) обично описује људе који се појављују при крају стварања. У многим причама о стварању Бог је упоређен са грнчаром који ствара људе од глине, а затим у њих улива дах живота.

Афричке религије се ослањају на памћење усмених прича. Дакле, доктрина има тенденцију да буде флексибилнија него што је то у религијама заснованим на тексту, и мења се у складу са непосредним потребама верских следбеника. Афричке традиционалне религије су заједнички подухват и није потребно да појединац верује у сваки елемент. Као и у сваком демократском систему, појединци могу учествовати на начин који користи њиховим интересима, њиховим улогама у заједници или њиховом статусу верских вођа. Пошто религија по себи обухвата све аспекте традиционалне афричке културе, ако појединац одбаци религију те културе, он или она могу постати изоловани од породице, пријатеља и заједнице.

Наративи о стварању универзума (космогонија) и природи и структури света (космологија) чине језгро филозофије афричких религија. Ови наративи се преносе у лингвистичком облику који научници често називају митом. Термин „мит“ у афричким религијама означава свете приче за које верују да су истините од стране оних који их држе. Народу Африке који их подржава, митови откривају значајне догађаје и епизоде најдубљег и трансцендентног значења. Они нису фиксни, јер се сведочанства могу разликовати од генерације до генерације или чак међу појединцима који причају ове приче. Митови, међутим, задржавају сличне структуре и сврхе: да опишу како су ствари биле на почетку времена и да објасне космички поредак. Оне углавном укључују надљудске ентитете, богове, полубогове, духове и претке.

Појам да је мит нерационалан и ненаучан, док је историја критична и рационална, није увек тачна, нити представља поглед на практичаре традиционалних религија. Многи афрички митови се баве догађајима које верници сматрају аутентичним и „стварним“ или симболичним изразима историјских догађаја. Штавише, данашњи научници тврде да су наводно тачни записи мисионара, колонијалних администратора и аутохтоне елите били подложни искривљавању. Чињеница да су митови постојали генерацијама даје им ауторитет. Свака генерација изражава и реинтерпретира митове, чинећи догађаје откривене у њима релевантним за савремене услове.

Афрички космогонијски наративи објашњавају како је свет поставила на своје место божанска личност, обично Врховни Бог у сарадњи са мањим натприродним бићима која делују у његово име или помажу у стваралачком процесу. У неколико култура врховно божанство ствара творевину кроз пуке мисаоне процесе. У другим случајевима Врховно Биће даје упутства мањим божанствима како да стварају тако што им даје материјале за предузимање процеса. На пример, Јоруба верују да је Врховно биће, Олодумаре, одредило ориша (божанства) одговорна за стварање универзума. У причи о стварању Абалухије из Кеније, Врховно биће, звано Веле Ксакаба, створило је универзум на начин који подсећа на седмодневно стварање света од стране Бога у Библији, при чему је седми дан време одмора. Постоје митови који говоре да је свет створен из постојећег понора или воденог универзума у којем не живе жива бића. У афричким космолошким наративима стварање се увек приказује као сложен процес, било да се каже да је универзум еволуирао из већ постојеће материје или из божанске мисли.

Фон из Бенина, у западној Африци, и њихови суседи, Јоруба из Нигерије, деле многе елементе веома замршене космологије. Они обожавају бројна иста божанства—укључујући Шангоа, бога грома и муња; Огуна, бога рата и гвожђа; Есуа, гласника богова; и Ифа, бога прорицања. Имена која се дају одређеним божанствима у Бенину могу се незнатно разликовати од имена Јоруба. Постоје слични мотиви у космолошким наративима обе културе, иако су наративи о Фону сложенији од наратива Јорубе.

У миту о стварању Фона, Врховно биће, Маву, је неодређеног пола. Маву је понекад женско, а понекад мушко. Маву се често повезује са партнером Лизом. У једној верзији Фон космогоније Нана Булуку, бог творац, рађа Мавуа и Лизу. Као жена, Маву је повезан са Месецом и има моћ над ноћним временом и западним универзумом. Лиза, као мушкарац, командује Сунцем и заузима источни универзум. Ови творци близанаца рађају још један скуп божанстава близанаца, који заузврат рађају седам парова потомака близанаца. Због тога су близанци цењени у Фон култури. Маву-Лиза је једном окупила своју децу како би поделила оно што су поседовали међу њима. Највишој групи близанаца Маву-Лиза је дала власт да влада Земљом. Други сет, „Близанци Олује“, задржао је ауторитет да управља грмљавином и муњама. Представљајући гвожђе и метал, најмоћнији пар је задржао власт над производњом гвоздених алата као што су ножеви, мотике, стреле и, почев од двадесетог века, оружје и аутомобили. Према митологији, ови богови близанци преузели су команду над виталним функцијама у развоју економије Фона: обрађивање земље за пољопривреду, изградњу путева и стаза, производњу алата и побољшање ратног оружја, пољопривреде и лова.

Маву-Лиза је поставила људска бића у област између неба и подземног света, наређујући људима да тамо бораве и да се врате у своје пребивалиште после одређеног броја година. Маву-Лиза је такође створила духове и божанства, дајући свакоме посебан „езотерични“ ритуални језик преко којег они међусобно комуницирају. Служећи божанствима и људима у литургијском богослужењу, свештенство учи ове ритуале и језике. У овом наративу Легба (гласник Врховног Бића и других богова) је стекао знање о свим светим језицима божанстава, омогућавајући себи да започне комуникацију међу другим божанствима.

Да друге западноафричке културе имају сличне митове о стварању и друштвене традиције које су уследиле, доказ је утицаја између култура. Виње из Буркине Фасо свој мит о стварању усредсређује на близанце и мушке близанце, које је Свевишњи Бог послао као исконске родитеље да успоставе људски живот у створеном свету. Њихово бунтовно понашање је, међутим, изазвало ужас; прибегли су чаробњаштву и одбили да се потчине природном наслеђу генерација. Жена близанка је задржавала своје потомство годину дана; након што је коначно родила, деца — сами близанци — побунила су се против својих родитеља успостављајући се као аутономни пар. Признајући супериорност сопствене деце, родитељи су се обавезали да ће их слушати, а они су у знак признања жртвовали козу. Прича преноси поделу и кризу између две генерације; кроз жртву се успоставља ред. Овај мит признаје важност примордијалних бића и њихових урођених поновостваралачких моћи, које на крају имају користи за цивилизацију. Неколико других афричких космологија такође карактерише нагласак на примордијалном нереду, сукобу или хаосу. Иако такав поремећај у почетку обухвата „негативне” силе, на крају постаје извор друштвеног универзума који може да постоји.

У неким традиционалним афричким космологијама примордијална божанства имају спор у коме подређени богови морају да заузму страну. Док Врховни Бог служи као судија у таквим сукобима, један полубог на крају преузима команду над осталима. Такви митови о сукобу често пружају човечанству неписане смернице за успостављање институција морала, етике и понашања.

Нека афричка друштва имају митове о стварању који су у корелацији са њиховом друштвеном и политичком организацијом. Пример је северно друштво Јатенга (западна Африка). Ниониоссе се „подигао“ из подземног света, а Фоулсе је сишао са неба. Ниониоссе управља „култом земље“ и другим обредима који се односе на плодност, а Фоулсе владајућом монархијом, особљем, поглавицама и краљевима. Два комплементарна подручја представљају светску управу и пољопривредни живот. Овај мит даје поверење важности подземног света као сфере која храни људски живот. За разлику од западног мита, који изгледа делимичан према владавини небеских бића и приказује небо као пребивалиште Врховног бића, многе афричке космологије сматрају небо и земљу подједнако значајним сферама кроз које божанско ствара зачарани универзум.

Афрички космогонијски митови, који објашњавају порекло универзума, садрже људску концепцију надљудских бића — Врховног бића, божанстава, полубогова и духова који делују у створеном свету. Афрички пантеон богова, богиња, духова и других надљудских бића је тешко разумети спољним посматрачима. Божанства су разнолика по броју и сложеног карактера. На већини места у афричком свету верује се да су натприродно и природно у интеракцији. Животи богова и људи се преплићу кроз свакодневна искуства. Богови и богиње често насељавају израз основних веровања заједнице, а људи се често и свакодневно позивају на њих. Божанства насељавају свет првенствено створен за људе и врше огроман утицај на свакодневне људске послове. Пошто духови насељавају природни свет, не постоји практична разлика између природног и натприродног света.

Пантеону божанстава се често даје збирно име; за Јорубе у Нигерији је ориша, а за Баганду у Уганди је балубаале. Замршени митови и легенде који описују афричка божанства пружају довољно доказа о њиховим навикама, функцијама, моћима, активностима, статусу и утицају. У неколико традиција мит приказује божанства као антропоморфна бића која деле многе карактеристике са људима. Умеју да говоре, видљиви су и подносе казне и награде. Ипак, они се разликују од људи по томе што су бесмртни, надљудски и трансцендентни.

Најзначајније надљудско биће је Врховни Бог, који представља универзалност и величину. Митови многих афричких култура описују глобални значај Врховног Бога и постављају га високо изнад осталих божанстава у пантеону. Повремено се сматра да су врховни богови жене и мушкарци који се допуњују као муж и жена или брат и сестра, слично Маву-Лизи у религији Бенина. У неким културама сродна веза пара може означавати јединство божанске енергије.

Иако је Врховни Бог бог створитељ, посао стварања универзума, посебно када таква дела подразумевају физички рад, често се делегира на подређене који делују у складу са упутствима Врховног Бога. Врховни Бог се такође може посматрати као божански принцип који отелотворује идеју животног изобиља и благослова људског размножавања и пољопривредне плодности. У многим митовима, Врховни Бог, након што је створио универзум, повлачи се на удобну удаљеност и делегира послове универзума мањим божанствима. Неке афричке групе имају култове посвећене Врховном бићу, али генерално творац нема посебан култ верника. То је зато што он заузима област изван физичког пребивалишта људи и тако остаје изван њиховог непосредног утицаја. Међутим, у неким религиозним групама јужне Африке, Врховни Бог се не сматра удаљеним. Класичан пример је регионални култ Мвари (бога ствараоца) у западном Зимбабвеу и источној Боцвани. Припадници култа Мвари првенствено се баве ритуалима који имају за циљ да утичу на економију и одржавају равнотежу животне средине.

Многи Африканци практикују поштовање предака. Преци су углавном покојне старешине (било ког пола) који су прешли из области живих у област надљудских. Они задржавају чланство у својој породици, заједници, клану и сродничким групама. Веровања и обичаји обожавања предака разликују се у зависности од локалне културе и верских традиција. На пример, за Комо из Конга (Киншаса) преци играју улогу једнако истакнуту као и божанства. Они служе као чувари живих и преносе разне Комо ритуале. У неким другим групама појмови предака су експанзивнији и могу укључивати различите категорије људских духова; у другим преци укључују духове преминуле деце. За народ Ба Тхонга из јужне Африке, међу којима је систем предака добро развијен, идеје и ритуалне праксе које се односе на култ мртвих су централни аспекти живота заједнице.

Заједнице у Конгу, као и многе друге афричке културе, често гледају на сродство, лозу, поглаварство и старије животне доби као на факторе који уједињују претке са живима. На пример, у друштвима Ба Конго (група народа који живе у Конгу и Анголи) и Кагуру (етничка група Танзаније), старешине су најближе прецима и имају велики утицај на то како да се саветују и добију милуост од њих. Старији одређују шта се не свиђа прецима, кога кривити за негодовање предака према живима и ко ће тумачити вољу предака. Преци одржавају јак морални ауторитет над живима; старији говоре у име предака када се мешају и решавају сукобе. Помиловање предака има много облика у Кагуру друштву, укључујући чишћење гробова покојника, поливање пивом и приношење брашна или дувана. Кризе захтевају сложеније жртве, као што је клање пилића, коза и оваца. У многим случајевима се прецима Кагуруа приступа заједнички.

Традиционалне афричке културе имају различите стандарде и ограничења за постизање статуса предака и духовности, а понекад чак и дете може постати предак. Не постоји стандардна или широко распрострањена карактеристика предака, али критеријуми који се користе широм Африке имају сличности. На пример, преци често стичу свој статус након што су примили одговарајуће ритуале сахране. Род је главни фактор у многим традиционалним културама предака; мушкарци, а не жене, имају тенденцију да имају користи од идеологије предака. Маниика из Зимбабвеа дају статус предака само мушкарцима, а статус није нужно повезан са очинством; одрасли мушкарац Маниика без деце који умре може постати предак ако га нећак укључи у свој култ предака. Матрилинеарни пољопривредници централне Замбије захтевају да мушкарци приносе жртву прецима на десној страни врата, док жене приносе жртву на левој. Одређена света деца такође могу постати преци. Народ Сукума и Њамвези у Танзанији верује да су близанци преци јер вишеструко рођење указује на вишак плодности. Жене задржавају ексклузивна права да усмеравају све ритуале у вези са прецима близанаца, можда зато што су оне одговорне за њихово физичко рођење. 

У афричкој космолошкој визији смрт не престаје нити уништава људски живот – то је само неизбежни прелазак у следећу фазу живота. Покреће процес стицања предака. Одговарајући обреди сахране и церемоније обезбеђују миран пролаз. За Бамбаре из Малија смрт изазива велику узнемиреност, конфузију и непредвидљивост. Сматра се да је богатство покојника и њихових потомака подједнако нестабилно и да је тиме заједница привремено угрожена. Бамбаре се плаше да би смрт главе лозе могла пореметити целу лозу. Јорубе верују да смрт старешине који је марљиво радио на обезбеђивању јединства и снаге у лози доводи до тога да цело домаћинство постане празно и лишено кохезије.

У већини афричких заједница умрла особа мора бити правилно сахрањена да би постала предак. Правилна сахрана подразумева извођење сложених погребних церемонија од стране свих чланова покојникових потомака. Осим тога, покојник мора да је умро добром смрћу; Африканци сматрају прерану смрт која је последица несреће или „срамне болести“ (као што су мале богиње, губа и СИДА) страшном смрћу. Најважније је да су покојници морали да доживе старост, што значи да ће имати мудрост и искуство. Када старија особа умре, Африканци традиционално избегавају да користе реч „смрт“. Јорубе, на пример, упућују на трауматичан догађај или смрт обичним путем користећи метафоре као што су „слон је пао“ (ерин во) или „лав је отишао“ (екун ло). Избегавајући реч „смрт“, људи подржавају уверење да је појединац већи од саме смрти.

Афричко схватање бесмртности везано је за сећање после смрти. Дакле, имати много деце која могу да сачувају нечије сећање значи обезбедити своју бесмртност. Код неких народа источне Африке сматра се да особа умире само ако нема ко да га се сети.

У афричким традиционалним религијама верује се да преци понекад доживљавају оно што се генерално назива реинкарнацијом. Преци су одговорни за одржавање своје лозе, не само тако што омогућавају размножавање живих чланова лозе, већ и кроз поновно рођење. Јоруба сматрају да се деца рођена убрзо након смрти баке и деде или родитеља реинкарнирају (ако су истог пола као и преминули). На пример, девојчица рођена након смрти баке или мајке зове се Јетунде или Ијабо („мајка се вратила“), а дечак рођен након смрти деде или оца зове се Бабатунде („отац се вратио“). Јорубе тврде да таква деца обично показују особине и карактеристике покојника. Док Кагуру немају такав генерички систем именовања, њихови обрасци именовања су уско повезани са поштовањем предака. За новорођенчад се каже да потичу из места предака, не нужно у стварном физичком поновном рођењу, већ у смислу посебних квалитета покојника. Кроз прорицање свако дете Кагуру добија име најближег претка у времену.

Постоји очигледна контрадикција у истовременом веровању у поштовање предака и реинкарнацију. Како преци могу да живе у подземном свету, а да се истовремено врате својој лози да поново живе? Религија народа Лупупан из Конга (Киншаса) илуструје како се ово веровање одржава у већини афричких заједница. Лупупани верују да тело (мбиди) садржи дух (кикуди) и да када наступи смрт, дух одлази у елунгу, посебну земљу коју насељавају преци. Дивље свиње штите и воде елунгу и обављају послове за претке. Ако живи одржавају срдачне односе са прецима, један од духова се враћа да се поново роди у лозу. У принципу, дух појединца може боравити на Земљи у другом телу три пута, након чега је циклус завршен; та индивидуа се може појавити четврти пут као жестока тотемска животиња, можда леопард. Препород покојног духа дешава се преко унука (а не детета, јер дух мора да прескочи генерацију). Тако новорођени унуци узимају име својих преминулих дедова. Са западним представама о загробном животу су Лупупане дошле у деветнаестом веку са доласком хришћанства. Лупупани су у своје системе уградили хришћанске идеје. Док друга традиционална афричка друштва могу поседовати мање детаљних детаља о реинкарнацији, неколико њих сматра да су преци рођени у њиховој лози.

Још један суштински аспект афричке традиционалне религије је прорицање, које верници користе за приступ светом знању о божанствима и космосу. Процес прорицања омогућава људима да се открију осећања и поруке божанстава. Појединци или групе људи практикују гатање како би уочили значење и последице прошлих, садашњих и будућих догађаја. У афричким друштвима постоје различити облици прорицања. Можда је најчешће појављивање знакова за које старији сматрају да имају значајно значење — за себе, људе око себе, породицу, клан или село. На пример, пси који завијају означавају предстојећу смрт неког рођака. Повређен ножни прст значи да ће посета бити ужасна. Ноћна мора указује на долазак непријатног догађаја.

Еван Зуесе, научник религиозних студија, сугерише да народ Фон у Бенину практикује три основне врсте прорицања: прорицање поседовања, прорицање мудрошћу (које се такође назива инструментално или интерпретативно) и интуитивно прорицање. У поседовању прорицања дух поседује прорицатеља или свете предмете. Контактирајући натприродно царство духова, богова, предака или других божанских бића, прорицатељ достиже стање опседнутости или шаманског транса, обично кроз плес и друге ритуалне перформансе. Дух обузима гатара и говори духовним гласовима, које тумаче гатачеви помоћници. У прорицању мудрости клијент тражи помоћ од гатача, који користи одређене инструменте за прорицање да би дијагностиковао узрок болести и прописује одговарајуће ритуалне жртве и лекове. Интуитивно прорицање користи дубоки духовни увид прорицатеља, који има велику моћ да открије проблеме и бриге клијента.

Јоруба, народ југозападне Нигерије, практикује можда најсложенији афрички процес прорицања, класичан облик прорицања мудрости под називом ифа, о чему се говори у наставку под СВЕТИМ КЊИГАМА. Прорицање ифа се проширило у западној Африци између Едоа из краљевства Бенин (сада у јужној Нигерији) и народа Фон Републике Бенин, као и међу људима афричког порекла на Карибима, у Бразилу и Сједињеним Државама. У ифа прорицању клијент се консултује са врачаром (бабалаво), који баца ланац за гатање (опеле) направљен од орашастих плодова на простирку, а затим рецитује поруку божанства ифа које се појављује. Клијенти слушају поетски рецитал и идентификују његове аспекте који се односе на њихов проблем. Прецизан одговор се јавља кроз додатно испитивање, а гатач прописује одговарајуће жртве.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Различите афричке културе развиле су замршене скупове етичких обичаја, правила и табуа. Многа друштва верују да њихов морал потиче од Бога и предака и да је пренет људима као елемент Божјег стварања света. Ове моралне вредности су стога уграђене у религиозни етос и космологију. Пошто су богови и преци створили друштвене идеале, људи су веома невољни да одступе од њих. Игбо народ у нигеријском региону Овери традиционално верује да Ала, богиња Земље, заједно са Амадиохаом, богом грома и муња, надгледају суштинске аспекте сеоског живота. Као богиња мира и мајка свог народа, Ала их обезбеђује и штити, црпећи своју велику снагу из земље. Међутим, ако је увређена, може да покаже изузетно насилне реакције. Сматра се да сваки злочин скрнави земљу и тиме вређа Алау; кршења обухватају инцест, прељубу, крађу, рађање ненормалне деце, непријатељство, отмицу и убиство.

У већини традиционалних афричких култура морал се дели на две класе — оне које управљају индивидуалним понашањем и оне које управљају друштвеним односима и односима у заједници. Морали који управљају друштвеним понашањем и односима у заједници, а самим тим штите групу, имају тенденцију да буду ригорозни, јер се добробит групе веома цени. Основна људска права се често сматрају важнима не због појединаца, већ због колективног опстанка групе. Морал заједнице управља породичном јединицом, од рођака по мајци и оцу до проширених породица, кланова и лоза. Чланови породице морају да се придржавају одређених улога, привилегија и права. Пошто регулишу бесконачно већи број односа и личних интеракција, морал који управља заједницом је сложен. Да би промовисала добробит заједница, друштва су успоставила табуе и последице за њихово кршење. Брак са блиским рођаком, инцест и непоштовање имовине и живота су табу. Младима је у већини места забрањено да не послушају старије. То је зато што Африканци претпостављају да је поштовање старијих начин признавања богатства њихових искустава, њиховог доприноса расту заједнице и да су блиски свету предака.

Многа афричка друштва своје моралне вредности заснивају на веровању у претке, који се сматрају крајњим чуварима породичних обичаја. Кршење закона заједнице вређа претке, који могу да изазову катастрофу и починиоцу и заједници. Преци често награђују оданост традицијама предака дајући благослове члановима своје лозе.

Узвишени Бог је одредио одређена божанства као чуваре исправности. Огун, на пример, је Јоруба бог правде. Богови се баве многим питањима у свакодневном животу људи, укључујући њихову плодност, пољопривредну производњу, управљање, здравље и благостање. Богови бдију над човековим вредностима, моралом и осећајем за правду.

Иако афричке религије нису започеле систематску теологију, митови, ритуали и приче о боговима и прецима указују на дубоку изјаву о моралној правди. Богови и преци су чувари морала. Исповедају навике истине, правде, поштења, доброг карактера и марљивости. Они награђују добра дела, а кажњавају лоша. Бројне традиције говоре о осуди, којом се зла дела кажњавају, а добра награђују. Африканци верују да казна може бити заједничка или да се може преносити са једне генерације на другу. Лоза или породична несрећа означава казну за прошле грехе чланова лозе. Одређена антисоцијална понашања, као што су крађа, вештичарење и враџбине, су табу, а преступници могу бити кажњени смрћу. Пошто се афричке религије фокусирају на савремено спасење света, Африканци верују да је лош карактер кажњен у овом свету.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Африканци који следе традиционалну религију не ослањају се на свете списе, канонске текстове или свете књиге да их воде. У афричким традиционалним религијама вођење се пружа кроз митове, који се преносе усмено. Старешине, свештеници и свештенице су служили као чувари светих традиција. Широм Африке безбројни митови објашњавају стварање универзума, како су се појавили мушкарац и жена, порекло културе и како су људи стигли на своју садашњу локацију. Усмени наративи дефинишу морал и вредности за традиционалне религије, баш као што то чине писани текстови за религије које имају свете књиге. Због усмене природе афричких светих текстова, верници који преносе ово знање сматрају се светима.

Међутим, међу многим афричким етничким групама постоје неки скупови усмених наратива који служе као свети текстови. Класичан пример је прорицање ифа, које је популарно међу Јорубама у југозападној Нигерији. Ифа корпус је велики корпус поетских усмених наратива које прорицатељи памте и рецитују током представа. Тешко да постоји тема или проблем којим ифа не може да се позабави.

Да би научио о божанској вољи и директивама, ифа прорицатељ (бабалаво) користи 16 посебно одабраних палминих ораха или ланац за прорицање (опеле) направљен од 8 половина палминих ораха везаних у ланац. Прорицатељ држи ланац за средину и баца га на простирку, правећи U облик, тако да четири матице падају на сваку страну простирке. Матице откривају или конвексне или конкавне стране, показујући тако 16 могућих облика ифа приказа. Сваки приказ означава симбол који се зове оду, од којих сваки одговара поглављу (који се назива и оду) које садржи неколико стихова усмених песама. Прорицатељ затим рецитује оду који се појављује у одељцима за прорицање. Након рецитације клијент каже прорицачу да ли је неки од стихова релевантан за кризу. У овој фази клијент може открити прорицачу природу његовог или њеног питања. Прорицатељ се сећа и тумачи одговарајући текст и, даљим испитивањем, долази до коначног узрока клијентове потраге. Прорицатељ прописује лек, који је обично жртвени ритуал, али у случају тешке болести лековито биље може понудити лек.

Током свог дугог периода шегртовања, гатари памте ифа стихове, који могу бити дуги и до 256 одуа. Порука и жртве садржане у ифа стиховима су жанр усмене традиције; чувају религиозни поглед на свет Јоруба кроз митове, пословице, песме и поезију.

Високо обучени гатари су у великој мери били одговорни за памћење и преношење важних историјских и културних догађаја живим нараштајима. Пошто не постоје свете књиге, међутим, немогуће је знати какве су биле традиционалне религије пре 500 или 1.000 година. Усмени митови измичу трајном приказу на папиру, камену или другим медијима; афричке традиционалне религије остају променљиве у складу са потребама својих следбеника. Сходно томе, ако религиозни верници више не сматрају веровање или ритуал корисним за свакодневни духовни живот, лако га могу заувек оставити по страни.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Афричка уметност је централни део традиционалног верског изражавања. Позната је широм света по својој моћној способности да представља апстрактне идеје и духовне силе. Афрички уметници производе свете иконе и симболе традиционалних религија у огромном низу облика, како апстрактних тако и репрезентативних. Традиционални уметници обично изрезују слике које изражавају моћи Бога, полубогова, предака и духова као посредника између божанстава и људи. Краљевска столица може да приказује моћне животиње као што су леопарди и лавови. Практичари афричких традиционалних религија углавном су упознати са симболима и иконама, али често само неколико обучених појединаца може да протумачи значај таквих симболичких и иконичких облика, који се користе да имплицирају религијско значење у иницијацији, прорицању и тајним друштвима.

Поред апстрактних форми, многи религиозни уметници позајмљују од облика који се налазе у природи — као што су инсекти, дрвеће, лишће и животиње — да би произвели замршене мотиве дизајна. Уобичајени животињски мотиви су камелеон, стонога, лептир, гуштер, змија, корњача и риба. Многе врсте птица, укључујући ноја, лешинара, голубицу и чапљу, инспиришу уметнике. Културни објекти и статусни симболи — као што су амајлија, краљевска круна, штап, гатачки знак или штапић за игру — често инспиришу дизајн. Такви дизајни су уграђени у свакодневне предмете; то могу бити даска за писање, чешаљ, табла за игру или маказе. У одређеним регионима Африке традиционалне фризуре имају свој религиозни значај. Свештеник или традиционални владар може носити дугу фризуру која означава женско божанство, преузимајући на тај начин личност божанства и успостављајући посебну везу са њом. Светилишта, верски објекти и света места украшени су многим облицима и бојама како би изразили верске концепте.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Иако је било великих мушких и женских религиозних вођа кроз историју Африке, нико се не може уздићи изнад других по својој важности за верску историју. У домородачким традицијама, вође су митска бића и културни хероји који су били одговорни за оснивање империја, цивилизација, кланова и лоза које су касније формирале језгро религиоетничке традиције њихових народа. Такве митске фигуре и културни хероји су Одудува у Нигерији, Шака Зулу у Јужној Африци и Осеи Туту у Гани.

Многи људи су укључени у верско вођство, а једна религија може имати свештенике, свештенице, свете краљеве и краљице, пророке, пророчице и видовњаке, од којих су сви били важне верске вође кроз векове. Ова „демократизација” верске одговорности је у складу са општом тенденцијом избегавања концентрације духовних моћи у рукама једног појединца. Вође у афричким традиционалним религијама су људи који верницима преносе верску мудрост и смернице. Афричка друштва не разграничавају јасно верску титулу појединца. Свештеник може бити гатар, краљ може бити видовњак, а пророк може бити свештеник и гатар. Међутим, чак и ако особа има одређени број духовних вештина, она или она могу концентрисати напоре у једној области. Различите улоге носе различита имена на западноафричким језицима. Свештеник повезан са богом назива се обосомфо, водуно, олориша и атама у Тви, Фон, Јоруба и Игбо народима. Видовњак на овим језицима је окомфо, боконо, бабалаво и амома. Слично, назив за исцелитеља је суманквафо, амавато, онишегун и дибиа.

Верске вође играју бројне улоге у традиционалном афричком друштву. Многи приносе жртве или постављају вербалне захтеве у име верника. Најмоћније верске вође су духовни медијуми, чланови породице или клана који су одговорни за комуникацију између претка и његових или њених потомака. Прорицатељи су од виталног значаја за комуникацију са духовним светом. Људи се консултују са гатарима за било који број питања, али најчешћи разлози су за несрећу, као што су болест, смрт или несрећа; духови вероватно имају сазнања о узроцима несреће. Пророци имају огромне акумулације тајног знања и веома су интуитивни у погледу људске природе.

Свештеници и свештенице су природне вође јер су у директној служби Богу и посвећују се божанствима за цео живот. Најстарији човек породице или заједнице често је свештеник, јер је најближи мртвима и проживео је најдужи живот. У селу обично један свештеник води све остале свештенике. Старешину свештеника бира његов претходник; у супротном, сеоске старешине или поглавичино веће доносе ову одлуку.

Према традиционалном веровању, постоје моћни духови који су, делујући преко духовних медија, били укључени у историјске догађаје у Африци. На пример, Мбуја (бака) Неханда, духовни медиј у Зимбабвеу, играла је важну улогу у мобилизацији људи у борби против политичке независности почевши од касног деветнаестог века. Неханду, која се сматрала инкарнацијом духа пророчишта, су колонијалне власти на крају обесиле 1898. Ипак, током читавог двадесетог века њен дух је, говорећи преко других духовних медија, наставио да блиско сарађује са борцима за слободу у борби за независност.

Савремени афрички верски лидери укључују оне који су били заинтересовани за оживљавање традиционалне религије. Један од најистакнутијих међу њима је Ванде Абимбола (рођен 1936.), кога су старији бабалавои у Нигерији 1987. одабрали да буде ависе аво агбаје (главни портпарол религије и културе Ифа и Јоруба). 2003. Абимбола је именован за саветника председника Нигерије за културу и традицију.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Бројни научници из различитих области интересовања спроводе студије о афричким религијама. Главна научна истраживања о афричким традиционалним религијама почела су касно. У четрнаестом веку „аутсајдери“ су почели да истражују природу афричких култура и религија. Муслимански и европски колонијални трговци, путници, робови, мисионари, војно особље, плаћеници и администратори често су бележили наивне извештаје о афричким културним обичајима, традицијама и религијама. Иако су њихова испитивања била пуна пристрасности, неки аутсајдери су били поузданији од других.

Већи део раног ауторства водили су антрополози који су радили за колонијалне владе или хришћански мисионари. До 1930-их колонијалне владе у Африци су отвориле неколико колеџа (као изданаке европских институција) широм континента. Иако су стандарди за ове факултете били високи, наставни план и програм није укључивао проучавање европских или афричких религија. Током 1940-их и 1950-их година на универзитетима у Нигерији, Кенији, Уганди, Гани и Сијера Леонеу формирани су одељења за религиозне студије. Колонијалне канцеларије су наставиле да управљају универзитетима и колеџима. Одељења за религиозне студије нису се појавила у источној Африци све до 1960-их. У западној Африци колеџи су стекли аутономију током борбе за независност 1960-их. Са аутономијом је дошло и ревитализовано проучавање религија, које је признало верски плурализам независних земаља. Нагласак на хришћанским студијама који су дуго доминирали на пољу религијских студија замењен је нагласком на исламским студијама и афричким традиционалним религијама.

Рано афричко проучавање Џ. Б. Данкваха (1895–1965) из Гане и Џ. Олумиде Лукаса (из Нигерије) у првој половини двадесетог века произвела је занимљиве студије о афричкој староседелачкој религији. Током 1940-их Африканци су ушли у научни дискурс о афричким домородачким религијама. На пример, Џон Мбити из Кеније, најплоднији афрички научник, оспорио је евроцентрично схватање да Африканци немају појма о Врховном Богу. Мбитијев рад је инспирисао бројне студије о Богу у афричким религијама.

Међу научницима који су одговарали на оптужбе да Африканци немају појма о Богу био је Е. Болаџи Идову, који је истраживао Врховног Бога Јоруба, објављујући Олодумаре: Бог у веровању Јорубе 1962. Идову, са Џ. О. Аволалуом и Џефријем Париндером (енглески методистички свештенослужитељ који је предавао религију у Нигерији) успоставили су структуру за проучавање афричких религија коју су касније научници прилагодили за своје студије. Ова три научника су успоставила идеју о централном положају Врховног Бога окруженог безброј нижих богова. Неки од академских свештеника, укључујући Париндера, оца Пласида Темпла и Заиреоиса В. Мулагоа, били су под утицајем инклузивних ставова либералне теологије које су развили протестантски и католички академски теолози на северноамеричким и европским универзитетима. Почели су да напуштају своје доктринарне, ортодоксне и христоцентричне погледе на афричку религију.

Од постколонијалних година 1960-их до раних 1990-их, проучавање афричких религија је ушло у зрелу фазу. Током овог периода многи научници афричких религијских студија били су страствени националисти. У првом плану је био Е. Болаџи Идову. Можда је најбољи критичар афричке религијске науке био угандски писац и антрополог О. п’Битек. У књизи Афричке религије у Западној науци (1971) п’Битек је написао да би требало престати са гледањем афричких религија кроз евро-хришћанске наочаре.

Проучавање афричких религија данас је глобални феномен, са методологијама и теоријским приступима који се крећу од прикупљања етнографских података до обраћања делима мисионара који покушавају да преобрате староседеоце у хришћанство. Током 1980-их и 1990-их многи афрички научници почели су да студирају у иностранству. Огромна већина научника на одељењима за религиозне студије сада су Африканци.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

За разлику од структурираних западних религија, традиционалне афричке религије су организоване са релативно мало бриге о формалној структури. Афричке религије се не ослањају ни на једног појединца као религиозног вођу, већ уместо тога зависе од целе заједнице да обавља верски рад. Свештеници, свештенице, гатари, старешине, поглавице, краљеви и други ауторитети могу обављати свете и церемонијалне ритуале. У зависности од врсте религиозне активности, разни верски ауторитети могу да председавају одређеним ритуалима.

Африканци, међутим, прецизно дефинишу структуру свог космоса. Од највећег до најмањег значаја, афричке традиционалне религије започињу хијерархију са бићем или богом који остаје врховни. Следе божанства и преци, који представљају невидљиви свет. Затим ту су свештеници и свете личности, који су посредници између видљивог (живог) и невидљивог света. Коначно, живи људи остају неко време у видљивом свету. Припадници афричке верске традиције често се деле на инициране и неупућене. Иницирани су свештеници и свештенице и могу имати титуле у оквиру култа. Они обављају специјализоване дужности. Неупућени су остали чланови верске групе, који нису извршили никакве велике ритуале иницијације који би их квалификовали да служе у унутрашњим круговима групе.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Свака афричка заједница и етничка група има своја верска места, која могу имати неколико облика. Нека су измишљена, нека се налазе у природи, а друга су природни, али на неки начин измењена. Неки објекти су изграђени за посебне верске сврхе, да заштите вернике од временских непогода или да заштите верске објекте од непогода. Веће зграде, као што су храмови, функционишу искључиво у верске сврхе; постоје бројни храмови за обожавање разних божанстава. Храмови се налазе широм континента, посебно међу етничким групама у јужној Африци, Гани, Нигерији и Уганди. У неким случајевима краљеви, краљице и друго племство су сахрањени у храмовима. У некима се налазе светилишта и гробови предака.

Светилишта, најчешћа верска структура, постоје широм Африке. Светилишта могу бити искључиво за чланове породице или за јавну употребу. Обично садрже поштоване верске предмете и користе се за религиозне активности као што су изливање либација, извођење ритуала, изговарање молитви и приношење понуда. Светилишта су обично средиште породичног религиозног живота и веза између видљивог и невидљивог света. Свештеници или свештенице пазе и на светилишта заједнице и на породична светилишта.

Олтари су мале структуре у којима се могу стављати приноси и приносити жртве. Они могу бити у светилиштима или храмовима, или могу стајати сами. Светилишта и олтари се најчешће налазе у природним просторима или на локацијама које се сматрају моћним местима за повезивање са невидљивим. Табу често ограничава врсте материјала који се користе за изградњу светилишта и олтара. Често се за изградњу ових структура могу користити само локални материјали који се налазе у окружењу.

Светилишта се често постављају изнад породичних и предачких гробова; сам гроб може служити и као светилиште. Породице обележавају спомен на преминуле рођаке и лозе на њиховим гробовима. У таквим светилиштима живи могу да комуницирају са преминулом особом; породица такође може пренети поруке Богу преко покојника. Гробови имају важнију верску улогу за земљорадничке заједнице него за сточаре, који се стално селе са једног места на друго. Локација гробова варира од групе до групе. У већини западноафричких заједница сахране се одвијају на комадима земље у оквиру породичног имања; они се сматрају сигурним местима где ће мртви бити у миру. Гробови се такође могу налазити у светој шуми где се концентришу духови предака. Лоша смрт (самоубиство или убиство) може довести до тога да жртва буде сахрањена у „жбуну отпада“ како би се дух обесхрабрио да се реинкарнира или наруши мир живих.

Природни верски локалитети су огромни по броју, а свака традиционална афричка култура их има много. Ове локације укључују шуме (или делове шума), реке, језера, дрвеће, планине, водопаде и стене. Сматра се да су то места сусрета између неба и земље и између видљивог и невидљивог света. Дакле, они су важна места за комуникацију са духовима мртвих, са Богом и са небеским светом. Верници обично означавају природна места као света места на основу историјских или посебних догађаја. Такви природни простори се обично издвајају од свакодневне употребе као што је испаша стоке, прање веша и узгој усева. Користе се само за церемоније, ритуале, молитве и жртве. Осун Гроув у Осогбоу, Нигерија, добар је пример еколошке знаменитости која је премештена у царство светог.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Афрички поглед на свет заснива се на веровању да је сваки живи и неживи предмет на неком нивоу свет. Неки се сматрају светијима од других. Поклоници традиционалних религија препознају домаће и дивље животиње као свете и пуне велике моћи. Домаће животиње као што су пси, козе и петлови често се користе за жртве, а одређени делови њихових тела — као што су перје, нокти, изнутрица, рогови, кљунови и крв — се користе као приноси и за прорицање.

Многе дивље животиње су свете јер имају мудрост и моћ, јер се верује да у њима живе духови, и зато што се каже да их је у неким случајевима Бог послао на земљу да комуницирају са људима. Пример је прича међу Зулуима у којој је Бог послао камелеона, а затим и гуштера на Земљу да кажу људима да је организовао смрт да буде део циклуса људског живота. У Зулу култури постоји стално веровање о светости гуштера и камелеона. Верници придају велики значај животињама јер се у сваком тренутку животиња спрема да пренесе поруку људима са било ког места у духовном свету.

Разно биље и биљке садрже посебне моћи које су корисне у верске сврхе. Одређене биљке су свете, а они свештеници специјалисти који имају дубоко знање о томе како да их користе зову се травари. Поред лековите употребе, биљке имају симболична својства и квалитете који их чине прикладним за верску употребу.

ПРАЗНИЦИ/ФЕСТИВАЛИ

У традиционалним афричким културама празници се одржавају током главних обреда преласка, укључујући рођење, обрезивање, иницијацију пунолетства, брак и смрт. Многе заједнице одржавају разрађене календаре празника који се одржавају током целе године. Сезонски празници обележавају годишње догађаје као што су припрема поља, садња, жетва, период лова и риболова и Нова година. Други Празници славе победу у рату, крунисање краљева или поглавица и промене у руководству. Празници заједнице су осмишљени да прочисте села или веће заједнице (ослобађају их зла и несреће), да успешно обављају активности за одржавање живота и да донесу хармонију у село. Празници су често праћени жртвама и приносима прецима и божанствима, који, како се верује, онда преносе информације Богу.

Уобичајено је да различити афрички богови и божанства имају своје годишње празнике. Божанства која обично не привлаче много пажње током дневних и недељних распореда богослужења често привлаче огромну гомилу током својих годишњих празника. То су обично шаролики догађаји са плесом, музиком, јелом, пићем, молитвом (и другим религиозним активностима), ношењем маски и костима и општим весељем.

У афричким традиционалним религијама вође заједнице проглашавају одређене дане у част богова. Током тих дана уобичајене друштвене активности — пецање, пољопривреда и куповина или продаја на пијаци — забрањене су у част божанстава. На празницима који обележавају дела богова, предака и светих краљева, верници узимају слободно време од пољопривреде, лова и риболова да би се потпуно посветили прослави са заједницом или регионом. Они поштују одређене табуе, као што је уздржавање од секса, или ходочашћа у свете шуме, реке и планине у част божанстава.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Начини облачења у афричким традиционалним религијама варирају у зависности од врсте верника, географске локације и старости особе. Упркос томе, одређене врсте одеће, прибора и трајне или привремене телесне опреме разликују вернике од других. Свештеници и следбеници често носе белу одећу као знак чистоте. Божанства су обично представљена знацима или симболима на одећи или кожи.

Боје које красе тело идентификују вернике и носе значење. На пример, Јоруба верници у орише (божанства) носе црвене и беле ознаке на челима. Фарбање тела белом кредом или неком другом супстанцом у церемонијалне сврхе такође је уобичајен начин да се идентификују веровања или фазу живота поклоника. Свештеници обично носе знаке свог друштвеног статуса, укључујући метлице од коњске длаке, фигуре од месинга, украшене штапове, накит, дијаманте, злато, перје или свештеничке хоклице или столице; могу да носе и белу креду на телу.

Скарификација или тетоважа је трајни начин културног украса који означава идентификацију са веровањима; мотиви су често засновани на апстрактним дизајнима, облицима листова и тотемској флори и фауни. Иако већина телесне уметности има мало везе са Огуном (јоруба богом гвожђа), дизајн са подигнутим скарификацијама је повезан са Огуном јер Јоруба телесни уметници традиционално користе гвоздене алате за креирање замршених шара и облика на кожи. Дизајн палминог дрвета на телу особе означава идентификацију са Огуном. То је зато што традиционални ткалци производе текстил од палминог листа, а такође и зато што Огунова омиљена храна и пиће потичу од уљане палме.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

У традиционалним афричким културама чланови породице обично нуде храну и пиће својим прецима. Такви приноси се често стављају у или на породичне светилишта, које се обично налазе иза породичне куће или имања. Све врсте семена и најукуснији делови домаћих усева прикладни су за ритуалне понуде. Материјали се могу млети у прах и мешати са другим супстанцама. Приноси се могу чинити за очишћење, за заштиту од штетних сила и за прорицање.

Према афричким традиционалним веровањима, божанства обично преферирају одређену храну и пиће и уздржавају се од других. У религији Јоруба, на пример, свако божанство има симпатије и несклоности, а води се рачуна о поштовању преференција божанстава. Ориша-Нла воли пужеве куване у ши путеру, Орунмила више воли пацове и рибу, а Есу воли петла. Ова божанства не конзумирају никакву другу храну, осим можда кола орашастих плодова, стандардног ритуалног састојка у многим афричким културама. Ориша-Нла презире палмино вино, а Есу не воли адин (уље од палминог зрна). Табу је доносити неповољну храну у близини светилишта, а поклоници ових божанстава се уздржавају од једења ове хране. Због својих личних веза са божанством, свештеници и одређени верски стручњаци поштују табуе хране; такође се сматра да, чинећи то, могу ефикасно да изводе ритуале за посматраче ових ограничења.

Сходно томе, забране и особености у исхрани се везују за покојнике и исхрану оних који настањују небески свет. Навике у исхрани и исхрана се знатно разликују међу регионима Африке. Они се заснивају на сезонској доступности и еколошким, друштвеним, културним и верским разликама. Ограничења у исхрани се дешавају из различитих разлога, укључујући фазу живота, пол или друштвену класу особе. Близанцима у култури Јоруба забрањено је да једе месо мајмуна колобуса, јер Јоруба верују да близанци имају сродничке односе са њима.

РИТУАЛИ

Ритуали и церемоније су најважније полазне тачке за разумевање верског живота афричких заједница. Посматрачу религиозних пракси ритуали су видљивији од митских наратива, али ритуали се често односе на митове тако што преносе и појачавају значења и вредности које заједнице сматрају светим. Ритуал може имати изузетно широко значење које се односи на многе аспекте људског живота.

Све традиционалне верске праксе укључују ритуале, иако се облици у великој мери разликују од региона до региона, од етничке групе до етничке групе, па чак и од појединца до појединца унутар исте верске традиције. Не обавља сваки члан друштва све обреде; уместо тога, одређени ритуал може бити прописан за одређене чланове заједнице. У хијерархијским афричким друштвима неколико вештих елита које поседују статус, знање, ауторитет и моћ изабрано је да користи свете ритуалне иконе. У нехијерархијским друштвима појединци подједнако деле ауторитет и моћ.

Упркос њиховим разликама, афричке религије деле одређене заједничке карактеристике, посебно у својим ритуалима и церемонијама. Они увек укључују веће групе људи или читаве заједнице. На пример, пољопривредни ритуали функционишу заједно у корист групе. Велики број Африканаца наставља да ради у привреди за егзистенцију, у готовини и другим пољопривредним привредама, и они су сачували духовне праксе и свете ритуале како би навели богове да обезбеде кише, успешне жетве и обилну пољопривредну производњу. Ритуали везани за кишу сматрају се заједничким, јер доступност воде утиче на животе многих. Поклоници афричких традиционалних религија често изводе ритуале да изазову кишу; такви ритуали укључују плес, певање и појање.

Неки верски ритуали укључују вернике који нуде боговима и прецима жртвене животиње, либације водом или алкохолом, или мале количине омиљене хране. Жртвени ритуали и празници у којима се дели храна јачају заједничку везу између учесника, предака, Бога и нижих божанстава. Много друштвених ритуала одвија се у светилиштима, храмовима и олтарима. То су ритуали који се изводе да би се учврстила веза јединства међу заједницом или да би се прославила достигнућа појединих чланова групе. У важним приликама (као што су ловачке експедиције, церемоније лечења и обреди прелаза), верници поштују своје богове, претке и духове ритуалним празницима, церемонијама, прорицањем и жртвовањем животиња. У случају суше, поплава, вулкана, глади, болести и других катастрофа, верници нуде жртву животињу да умире духовно божанство за које се сматра да је одговорно за несрећу.

Афричке верске традиције и ритуалне праксе преносиле су се са генерације на генерацију вековима; тако, практичари доживљавају историју у сваком верском ритуалу који се изводи. Иако се ритуал током времена мењао у складу са друштвеним, политичким, еколошким и духовним потребама појединаца, он је и даље стварна веза са прошлошћу – веза коју Африканци схватају озбиљно док своју културу преносе са једне генерације на другу.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Примарни обреди преласка у афричком религиозном животу су рођење и именовање, пубертет, брак, постизање статуса старијег и смрт. Такви обреди омогућавају прелазак из једног доба у друго. Ритуали пубертета означавају одрастање, када старији откривају млађој генерацији тајне предака дубоког знања. Брачни ритуали означавају веридбу појединаца једних за друге, за лозу и заједницу. Иако су ритуали који обележавају старост данас ређи, одређене културе, као што су Ово Јоруба (подгрупа народа Јоруба у Нигерији) и Масаи (у Танзанији и Кенији), славе прелазак на статус почасног старешине.

Лични или појединачни ритуали често окружују догађаје који се дешавају у свакодневном животу. Рођење, прелазак у одрасло доба, брак и смрт су четири најистакнутије врсте животних догађаја који се прослављају верским ритуалом. Обреди за ове фазе често садрже аспекте и заједничког и личног ритуала. Фанг Централне Африке задржавају лични ритуал повезан са рођењем, бианг нду или бианг нзи (понекад се назива ритуал „кровне медицине“). Ако порођај постане тежак, отац детета се пење на кров куће до места изнад мајчиног стомака. Након што је пробушио сламнати кров шупљим стаблом банане, он кроз стабљику сипа лековиту воду директно на њен труднички стомак. Само отац може да изводи бианг нду, чему сведоче чланови породице и комшије.

У афричким културама прослављање преласка из детињства у одрасло доба има много облика. Церемоније иницијације се најчешће дешавају током пубертета. Постоји много ритуала укључених у иницијацију, што је време за млађу генерацију да науче како да допринесу члановима друштва. Млади пролазе кроз обреде заједно са децом истог узраста. Учесници се подучавају о веровањима, историји и традицији свог народа, као и о подизању породице, тајнама брака и другим практичним информацијама. Иницијација је дубоко религиозна ствар и знак јединства са већом заједницом и прецима. Пре, током и после церемонија иницијације, заједница приноси многе молитве и жртве Богу; траже благослов и срећу за младе који пролазе кроз тежак процес. Обрезивање жена и мушкараца често је део, али не и фокус, обреда иницијације. Церемоније се обично изводе одвојено од заједнице како би се сачувала аура мистерије за иницијате. Иницијација се често одвија неколико дана или месеци на повољним природним локацијама, као што су шуме или травњаци, где се иницијатима омогућава ближи контакт са невидљивим царством, духовима и Богом.

Спољашњи посматрачи и антрополози написали су многе описе традиционалних афричких иницијацијских обреда. Један од најбољих је, међутим, извештај Малидоме Патриса Сомеа (рођен 1956.) о његовој иницијацији као члана Дагаре у Буркини Фасо. Као дечака киднаповао га је француски језуитски мисионар; инициран је када се вратио у своје село са 20 година. Иницијација коју Соме описује пуна је асоцијација на природу. Мушки иницирани напуштају село и док су још у присуству породице и пријатеља скидају одећу. Голотиња је уобичајена у традиционалним афричким културама. Са њим се не везује стид, јер се доживљава као израз односа са духовима природе.

Смрт је један од најважнијих догађаја у афричкој заједници и често су са њом повезани проширени и сложени ритуали. Са смрћу долази до трајног физичког раздвајања између покојника и живих, а ритуал помаже да се нагласи овај прелаз. Постоје велике варијације у традицијама и ритуалима око смрти. Послужитељи користе природне предмете да перу, облаче и сахрањују тело, које је често прекривено животињском кожом, кожом, памуком, тканином од коре или лишћем. Ови предмети наглашавају да се тело, зачето у земљи, враћа у земљу. Душа преминуле особе остаје присутна у животима појединаца и живи је морају поштовати. У традиционалној афричкој култури свет предака и пребивалиште мртвих схватају се као сфера изван домена живих. У неким друштвима се сматра да ова област, названа ил`, постоји унутар саме Земље. 

ЧЛАНСТВО

Захтеви за чланство у афричкој староседелачкој религији варирају у зависности од локалне традиције. Обично су традиционални култови ограничавали чланство искључиво на право рођења. Припадници група Игбо, Масаи или Едо, на пример, припадали су и практиковали религију своје лозе, клана и породице. Са појавом ислама и хришћанства у Африци – и раширеним преласком на ове две монотеистичке традиције – смањио се број присталица афричких религија. Поклоници традиционалних религија пробудили су се у могућности губитка вере, а да би то надокнадили проширили су критеријуме за чланство. Већина традиционалних афричких религијских култура је тако постала инклузивнија.

Током векова трансатлантске трговине робљем, Африканци су своју верску праксу преносили у Америку и Карибе. Велики број Африканаца који живе у Северној, Централној и Јужној Америци увео је трајне облике афричке религиозне културе кроз музику, плес, празнике и борилачке вештине. Ово се посебно догодило у Бразилу, Перуу, Куби, Тринидаду, Хаитију, Порторику и другим локацијама где је афричка популација била велика. Традиционални поклоници у Новом свету су схватили да, да би сачували своје верско наслеђе, морају да прихвате обраћенике.

Како су се афричке верске културе шириле са Кубе, Бразила, Тринидада и других места дијаспоре у Сједињене Државе, појавили су се нови облици који су задовољили духовне потребе многих народа. Можда су најфасцинантнији од ових пионирских покрета афроамеричке традиције инспирисане јоруба-надахнутом афричком традицијом. Почевши од касног двадесетог века, стотине Афроамериканаца прихватиле су традиције Јорубе оснивањем Краљевине афричког села Ојотуњи у близини града Шелдона у Јужној Каролини. Име је добио по истоименом краљевству Јоруба у западној Африци.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Афричке традиционалне религије не прозелитизирају јер се традиционално верско изражавање прихвата као јединствено за етничку групу. Религија је тако блиско повезана са местом да се афричке религије не подлежу лако утицају егзогених група. Афричке културе су, међутим, често довољно флексибилне да апсорбују вредности и традиције из других религијских система веровања. Конкурентне аутохтоне религије могу укључити корисне или сличне аспекте једне друге. Најчешће религије које су уграђене у традиционалне системе веровања су хришћанство и ислам. Чак и ако следбеници аутохтоних афричких религија пређу у хришћанство и ислам, они често настављају да практикују своје традиционалне ритуале. То је зато што, за њих, хришћанству недостаје ширина да означи сва њихова религиозна осећања, вредности и веровања. Ислам је, генерално, био компатибилнији и толерантнији према афричким традиционалним религијама и културним праксама. Поштовање предака, полигамија, обрезивање, магија и веровања у духове и друга божанства уобичајени су у популарном исламу и афричким традиционалним религијама.

Практиканти афричких традиционалних религија били су жртве обраћења и нетолеранције. Присталице западних религија су понекад сматрале афричке религије „инфериорним“. У свом роману Ствари се распадају (1958), Чинуа Ачебе (1930-2013) говори о етничким увредама које се користе у његовом матерњем језику игбо; хришћани следбенике традиционалних религија називају „неверницима, незнабошцима и ниским људима (нди нкити)“. У друштвима Јоруба и Хауса-Фулани (Нигерија и Нигер), муслимани традиционалне вернике називају кефери (неверници) и људи џахилије (локална и инфериорна традиција).

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Главни друштвени проблеми за следбенике афричких традиционалних религија укључују сиромаштво и животну средину. Савремени одговор на кризу сиромаштва у афричким селима је повезивање развоја са етнорелигијским идентитетом. У Нигерији, Гани и другим деловима западне Африке, на пример, сеоска и градска удружења се састају ради економског јединства и друштвеног развоја. Иако ове групе више нису повезане са обожавањем традиционалних богова (већина их је прешла на ислам и хришћанство), оне су успоставиле платформу која укључује реинвенцију традиционалних система вредности као што су свето краљевство, тотемски концепти и стари племенски богови поново осмишљен у модерним секуларним идиомима. Позивајући се на племенске митове и историјске симболе, они подстичу чланове својих заједница у земљи и иностранству да допринесу економском расту села, градова и заједница. На овај начин Африканци одговарају на кризу користећи сопствени метафизички и епистемолошки поглед на свет.

У многим афричким друштвима покојне душе живе у шумама, рекама, обалама река, брдима или другим природним местима. Живи морају избегавати и поштовати почивалишта мртвих. Заједнице често чувају ова света природна места од експлоатације и рударења успостављањем одређених ограничења у коришћењу земљишта. Стога је традиционални погребни ритуал у многим случајевима био ефикасан у инспирисању мудре употребе природних ресурса. Без природног пејзажа и поштовања према духовности и мистерији који се налазе у природи, велики део моћи афричке културе био би у великој мери умањен.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

У традиционалним афричким културама брак, подизање деце и испуњавање породичних обавеза су верске обавезе. Брачни уговори обично укључују оба скупа родитеља пара који ће се венчати. Везивање је праћено разменом поклона, што је у великој мери начин захвалности родитељима младе или младожење што су лепо васпитали своје дете. Поклони, међутим, имају одређену локалну правну тежину, јер ако брак не потраје, очекује се да ће вредност поклона бити враћена породици која их је дала.

Религијске традиције јачају идеју да се чланови породице морају придржавати одређених улога. Млађе генерације морају да брину о својим старијима, деца морају да слушају своје родитеље и старије, а родитељи морају да поучавају, обезбеђују и брину о својој деци. Понекад родитељи морају да брину о потомству свог брата и сестре.

СПОРНА ПИТАЊА

У савременој Африци, постојаност светих пракси је извор сукоба између поклоника афричких религија и аутсајдера. Када аутсајдери процењују домородачке културе и религије, често процењују праксе и веровања као контроверзне. Западне религиозне културе сматрају многе аспекте афричких религија – као што су вештичарење, ритуално убијање животиња, обрезивање жена, полигамија и приступи родним односима – необичним у поређењу са западним културним праксама. Међутим, међу присталицама афричке верске традиције, ове праксе углавном не изазивају контроверзе.

Традиционална религија у било којој култури потврђује идентитет те културе, пружа извор знања и дефинише постојање народа. Религија пружа образовање за појединце и представља богат извор културног знања о многим различитим темама. Криза идентитета је створена у Африци јер се извори знања Африканаца стално замењују глобалним вредностима које диктира западни капитализам. Друго питање је прелазак на хришћанство и ислам у Африци, што не само да је створило сукобе између домородачких религија и ове две традиције, већ је и поставило хришћанство и ислам једно против другог.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Афричке традиционалне религије и афричка уметност се спајају. Религија даје значење и вредност свим облицима афричког уметничког изражавања, укључујући књижевност, музику, визуелну уметност и плес. Пошто су аутохтона друштва углавном неписмена, усмене традиције изражене у поезији, пословицама и митским наративима су извори афричких књижевних традиција. Примери су ифа стихови за прорицање, који износе 256 поглавља текста.

Слично усменим традицијама, уметност архитектуре, дизајна, скулптуре, текстила, плеса, бубњања и музике функционишу као свети „текстови“, преносећи и јачајући традиционалне религије за нове генерације. Уметност се користи за преношење осећања, илустровање пословица, изражавање мудрости људи и давање духовног значења и функције неживим предметима. Светишта и храмови су украшени сложеним резбареним сликама божанстава која преносе моћ богова и предака. Обреди прелаза су посебно важни у религиозној употреби уметности. Резбарени тотемски и ритуални предмети могу послужити као важан извор знања за новопосвећене. Маске, костими и дизајн тела прате верске церемоније.

Као и сви елементи афричке традиционалне религије, уметнички изрази су интегрисани са свакодневним животом. Афричка уметност и религијско значење преклапају се у визуелним симболима, музици, плесу, пословицама, загонеткама, именима људи и места, митовима, легендама, веровањима и обичајима. У том смислу, сваки члан друштва доприноси живим усменим „текстовима“ религије.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 1-21

Игбо лекар са почетка 20. века у Нигерији, Западна Африка.