ПРЕГЛЕД
Уз римокатолицизам и протестантизам, православље је једна од три главне гране хришћанства. Постоји као заједница од 18 независних или полунезависних црквених тела, на чијем челу се налази епископ (понекад се назива патријарх). Највеће су Руска православна црква и Румунска православна црква. Почасни поглавар православља је цариградски патријарх (Истанбул, Турска), који нема јурисдикцију над црквом у целини. Данас већина православних хришћана живи у Русији, на Балкану и на Блиском истоку.
На грчком реч „православље“ (ортх и докса) значи „тачна похвала“ или „исправно учење“. Грчки теолози су први пут употребили реч „православан“ у четвртом веку н.е., када се оно што је постало познато као „православно католичко“ хришћанство суочило са „погрешним“ учењем. Суштинска начела православне теологије потврђена су током седам васељенских сабора, одржаних између 325. и 787. н.е. Константинопољ, историјски центар источног хришћанства, одвојен је од Рима у расколу који је почео 1054. Ово одвајање се проширило на цело православље и постало је трајно уништењем Константинопоља 1204. током Четвртог крсташког рата.
Православно хришћанство истиче мистичну активност Бога у његовом стварању. Божје присуство се налази првенствено, али не искључиво, у сакраментима (или тајнама). Централно међу светим тајнама је Евхаристија, или Свето Причешће. Православни хришћани називају иконе — представе Христа, његове мајке и светаца — „осликаном Речју“. Они не сматрају иконе првенствено „уметношћу“, већ као још један начин на који Свето писмо поучава.
ИСТОРИЈА
Хришћанство је било званично забрањено у Римском царству до 313. године н.е., када је цар Константин I издао Милански едикт, проширујући верску толеранцију на хришћане широм царства. Након тога, православно католичко хришћанство се појавило у источној половини царства која је говорила грчки, која је обухватала данашњу Турску, Грчку, Бугарску, Румунију и Србију. Константин је 330. године н.е. основао Константинопољ (раније грчки град Византије), успостављајући га као нови главни град хришћанског царства Византије.
Настојећи да дефинише своје „исправно учење“, православље је истицало првенство традиције и неопходност саборног консензуса (за разлику од папског декрета) у вези са Светим писмом. Даље, према „исправном учењу“, било је императив да православна доктрина артикулише и да је Христос Бог (једнак Богу и у савршеној заједници са Богом и Светим Духом) и да је Христос заиста био човек (оваплоћење). Почевши од Првог васељенског сабора у Никеји (данас Изник, Турска) 325. године н.е., одржано је седам васељенских сабора да би се успоставили универзални стандарди учења и праксе за православну веру.
На Четвртом васељенском сабору у Халкидону (сада Кадикој, Турска) 451. н.е., црквено руководство је структурирано као „пентархија“, засновано на римском царском моделу. На највишем нивоу хијерархије налазило се пет епископа, посебно одређених за „патријаршије” према историјском и политичком значају својих градова. Првобитно су Рим, Александрија и Антиохија тако названи због многих хришћана који су страдали у тим градовима. Касније су додати Константинопољ (признат као „Нови Рим“) и Јерусалим (поштован као место Христове смрти и васкрсења). На другом степену хијерархије били су архиепископи, или митрополити, који су управљали великим црквеним територијама унутар царства.
Иако су тензије између папе (патријарха) Рима и осталих патријарха испливале на површину већ 400-их година, православље у источној половини царства је било у стању да одржи заједницу са Римом још 800 година. За то време Исток је био узнемирен персијским инвазијама на његове територије, успоном ислама 700-их година и губитком хришћанских области у Сирији, Персији, Јерменији и Индији због епископа који су одбацили учење Четвртог васељенског сабора. Односи између Истока и Запада су такође били затегнути нападом на иконе које је предводио низ хришћанских царева, али је Рим стао уз источне браниоце икона у осуди ових напада, а оправдање икона је званично издато на Седмом васељенском сабору године 787.
Међутим, само 13 година касније, када је папа Лав III крунисао Карла Великог као „цара Римљана“ у Риму на Божић, доминиони папе и римског цара постали су стратешки повезани, чиме су византијски цар и источни патријарси додатно маргинализовали. Након тога, православље је почело све више да признаје Исток као једину област „правог богослужења“ и „правог учења“.
Неповерење источних патријарха у римско папство било је дуготрајно. Били су опрезни према папским тврдњама о примату и непогрешивости и према Риму као „мајци свих цркава“. Узели су додатни изузетак од додавања речи „и од Сина“ од стране западне цркве хришћанском Символу вере (Никејски симбол вере), који је написан на прва два васељенска сабора (325. и 381.). Одлука Рима да једнострано измени веру, без сагласности васељенског сабора, показала се као значајан ударац општем јединству Цркве.
Непријатност између Истока и Запада наставила је да расте. Године 988. источна црква је започела енергичну експанзију, хришћанизујући Бугарску, Моравску, Србију, Румунију и Кијевску Русију. Године 1054. кардинал Хумберт из Рима је екскомуницирао цариградског патријарха Михаила Керуларија, што је изазвало оно што је постало познато као Велики раскол између Истока и Запада. Иако је Керуларије заузврат екскомуницирао римског папу, неки патријарси — посебно Петар Антиохијски — наставили су да спомињу папу у његовој литургији.
Одлучујући прелом наступио је 1204. године, када су западни крсташи напали и опљачкали Цариград. Са насилним успостављањем латинског краљевства у срцу православног истока грчког говорног подручја, раскол између Истока и Запада постао је непоправљив. Византинци су поново заузели Константинопољ 1261. године и затворили латински манастир Свете Марије на Светој Гори (значајно свето место за источно монаштво) 1287. Међутим, ослабљен деценијама пљачке, град је био подложан инвазији османских Турака. Заиста, Цариград је пао у руке Турака 1453. године, додатно огорчивши „источне“ православне против западних хришћана.
Под Османским Турцима сви православни хришћани су били организовани као Рум милет (римска нација). Грчки, арапски, египатски, румунски, српски и бугарски православни народи постали су подвргнути политичкој јурисдикцији цариградског патријарха и његових намештеника, познатих као „Грци фанариоти“ (названи по Фанару, хришћанској области у Истанбулу). Русија је била једина православна земља која је остала слободна од муслиманске доминације током османских векова. Са монголским уништењем Кијевског православља 1237. године, Москва (раније безначајна испостава коју су христијанизирали кијевски мисионари) појавила се као нови центар православља. Главни град је прогласио своју аутокефалност (потпуну независност) од Цариградске патријаршије 1589. године и почео да се сматра „Трећим Римом“.
У вековима који су уследили, аутономија Московске патријаршије је више пута ограничавана. Године 1721. Петар Велики је у потпуности укинуо патријаршију, а православна црква је препуштена да функционише као огранак царске владе под влашћу Светог синода. Синод, или сабор, наставио је да ограничава независност црквених активности све док и она није укинута на ивици руске револуције 1917. Московска патријаршија је тако уживала краткотрајни повратак независности, само да би је сломила снажна репресија новог комунистичког режима, која је кулминирала распрострањеним масакром православног свештенства, монаштва и лаика. Православна црква је додатно расцепкана декларацијом о подршци совјетском режиму патријарха Сергија из 1927. године, изјавом која је поделила православно мишљење у земљи и иностранству и уништила руске мисионарске напоре од Азије до Северне Америке.
Састав православне цркве претрпео је разне друге промене током деветнаестог и двадесетог века. Након дуготрајног опадања утицаја цариградског патријарха, независна грчка црква се поново појавила 1833. године. Међутим, Константинопољ је повратио истакнуту позицију након Првог светског рата и разарања руске православне патријаршије под совјетским комунизмом. Православље је наставило да опада у свим деловима Блиског истока и Египта, са изузетком савремене Сирије, где је одржавао стабилно присуство до почетка рата. Од 1945. мисионарски напори и домородачки интереси довели су до ширења православља у Африци, Латинској Америци, Аустралији и Азији. У Северној Америци етничке православне групе су уједињене под аутокефалном (независном) православном црквом у Америци (1970) и самоуправном антиохијском православном хришћанском архиепископијом (2004). Значајно је, такође, да је православље доживело оживљавање у Русији и источној Европи од пада комунизма и распада Совјетског Савеза 1989. године.
ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ
Концепт теосиса („обожење“) је централни за православну доктрину. Донекле аналогно западном хришћанском концепту посвећења, он учи да је мисија, или путовање, човечанства да постане што светије, ослобођено греха и сједињено са Богом. Теосис не сугерише да човек може превазићи сопствено створено биће да би постао једнак са Богом (хула), већ да треба да тражи заједницу са Богом и другим бићима, примајући свеприсутне енергије Бога како би повратио сопствену људску природу у њену првобитну намену. Доктрина теосиса такође утиче на православна тумачења греха и искупљења.
Теосис укључује учешће у неколико сакрамената, познатих као свете тајне: иницијација (крштење); миропомазање (помазање светим уљем), причешће; болесничко миропомазање за обнављање телесног и духовног здравља (јелеосвећење); исповедање грехова учињених после крштења (покајање); и свети брак, тајна у којој мушкарци и жене налазе спасење кроз међусобну жртву једни за друге. Заиста, православље брак сматра хиротонијом, па чак и уласком у мучеништво због екстремне посвећености коју он подразумева. Рукоположење у чинове ђакона, свештеника и епископа (узимање светог чина) такође се сматра једном од светих тајни, иако рукоположење није нужно трајно, пошто клирици могу бити свргнути, или низвргнути, са своје службе за тешке преступе. Монашки живот нуди још један пут на путу теосиса. Монаси и монахиње, било као усамљеници или у заједницама (потоње је чешће), везани су правилима која су први поучавали Антоније Египатски и Пахомије, који су наглашавали циклусе заједничке и приватне молитве, ригорозни пост и побеђивање људске страсти кроз врлину смирења. За разлику од рукоположеног свештенства, као што су ђакони и свештеници, који се могу венчати по православљу, монаси и монахиње посвећују се животу у целибату.
Православни поричу да је физичка смрт препрека заједништву и моле се да се човеково путовање тосиса настави и после смрти, упркос његовим или њеним земаљским гресима и преступима. Марија, „Богоносица“ (Богородица), представља идеал у том погледу, као она чија су вера и послушност резултирали обожењем које је укључивало телесно узношење из гроба. Тако Марија заузима посебно почасно место као јединствени модел и предукус судбине спасених.
МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА
Везани општом свешћу да људи поседују способност и за добро и за зло, православни хришћани прихватају морални кодекс Десет заповести. Ипак, православни придају највећи значај тежњи ка несебичној љубави, оличеној у Христу и која се огледа у вери и послушности његове мајке, апостола, мученика и светитеља кроз историју. Молитва, пост, милостиња и редовно учешће у тајнама сматрају се битним компонентама духовног живота.
СВЕТЕ КЊИГЕ
До раног четвртог века православни хришћани су именовали и прихватили као свете 27 књига Новог завета. Данас њихов библијски канон обухвата и 50 књига Старог завета. Православље користи грчку верзију Старог завета Септуагинту, укључујући неколико књига које се често називају апокрифима (или „скривеним“ списима), али које православни чешће називају „другим каноном“ (девтероканонским). Првобитно преведена са хебрејског у Александрији, Египат, око 300. пре Христа, ово је била прва вернакуларна верзија Библије. Православље прихвата и грчки Нови завет јер је ово најстарија сачувана верзија хришћанског писма које су написали Свети апостоли Матеј, Марко, Лука, Јован, Павле, Јаков, Петар и Јуда. Ове књиге укључују Јеванђеље, апостолска писма, Дела апостолска и књигу Откривења.
Подређени, али и критични према православном „исправном тумачењу” Светог писма су списи црквених отаца, укључујући и свештеничка и лаичка размишљања и учења о Писму и хришћанском животу. Ова дела такође обухватају химне и изреке које су забележили пустињски монаси и монахиње. Коначно, у одређеним деловима православног света, локални и регионални сабори или састанци епископа могу да издају декрете или одлуке које на крају нађу прихватање међу свим православнима.
СВЕТИ СИМБОЛИ
Централни свети симбол православља је крст. У црквеним службама походни крст означава поклоницима улазак Христов у Светињу. Свештеник носи ручни крст као симбол своје улоге учитеља и светитеља поклоника. Православни хришћани такође обично носе крстове око врата као начин да јавно исповеде своју веру. Када се крсти, прсти десне руке се држе на одређени начин да би се пренело „исправно учење и права похвала“. Палац и прва два прста спојени су да представљају Једног Бога у Три Лица, док су последња два прста спојена заједно и држе се уз длан да представљају Божанску и људску природу Христа.
РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ
Флавија Јулија Јелена (248–329 н.е.) — Константинова мајка, позната и као Света Јелена и Јелена Константинопољска — била је одговорна за изградњу многих светилишта на значајним хришћанским местима у Палестини. Цар Јустинијан I (527–565 н.е.) накратко је поново ујединио источни и западни део царства; његова кодификација римског права (Corpus Juris Civilis) дубоко је утицала на црквено право. Теодор Абу Кура (750–824 н.е.) био је познат међу арапским православним хришћанима као аутор детаљног одговора на ислам који брани православно поштовање икона. Значајни цареви су Јован Цимискије (969–76) и Василије II (976–1025), обојица заслужни за обнову Византијског царства; и Теофил (829–42), који је оживео Цариградски универзитет. Марко, архиепископ Ефеса, самостално је бранио православље од предложене уније са римокатолицизмом на сабору у Фиренци (1438–1439).
Одређени лидери у Руској православној цркви укључују патријарха Никона (1605–81), који је покренуо реформе у руским литургијским обичајима осмишљеним да се руска црква ближе усклади са грчким православним црквама; и Авакум Петрович (1620–82), руски архијереј који је предводио фракцију звану староверци у противљењу реформама и који је на крају спаљен на ломачи. Мисионарску визију православне Русије најбоље представља Јован Венијаминов (1797–1879), касније познат као Свети Инокентије Аљаски.
Међу личностима из двадесетог века су мајка Марија Скобцова (1891–1945), руска православна монахиња која је дала сигурно уточиште Јеврејима у Паризу током нацистичке окупације и која је убијена у концентрационом логору; и митрополити Софијски Стефан, Пловдивски Кирил и Видински Неофит, који су сви ковали заверу да заштите бугарске Јевреје од нациста. Атинагора, цариградски патријарх (1948–72), био је одговоран за јачање веза међу православним црквама и отварање дијалога са римокатолицима. Архиепископ Макарије III (1950–77) посветио је своју грађанску и црквену каријеру решавању тензија између Грка и Турака на острву Кипар. Повратку православља на посткомунистичком Балкану користило је изванредно вођство архиепископа Тиране и Албаније Анастасија Јанулатоса. Елизабет Бехр-Сигел, преобраћена у православље рођена у Алзасу, била је утицајна у постављању питања о статусу жена у православљу. Покојни угандски епископ Раубен Себања Мукаса Спартас (1890–1982) био је у великој мери одговоран за ширење православља у модерној Африци. Антиохијски патријарх Игњатије IV (1979–2012) покренуо је екуменске дијалоге са римокатолицима и нехалкидонским православцима (такође познатим као оријентални православци, који одбацују одредбе Четвртог васељенског сабора у Халкидону) и подстакао разматрање васељенског празника Васкрса међу хришћанима.
Најзад, руски свети Силуан (1866–1938), светогорски монах, и отац Амфилохије (1888–1970), игуман манастира Светог Јована на острву Патмос, поштују се међу најзначајнијим православним духовним вођама двадесетог века.
ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ
Свети Василије Велики (329–379 н. е.) био је сјајан мислилац и бранилац православне вере, као и главни оснивач монашког живота на Истоку. Рођен 329. године у Цезареји, главном граду Кападокије, студирао је на универзитетима у Цариграду и Грчкој и постао епископ Кесарије. Плодан писац о теологији и канонском праву, посветио је значајну пажњу питањима која се односе на Светог Духа и његов однос у Светој Тројици. Василије је такође саставио скуп правила за монаштво које и данас практикује већина православних монаха. Заједно са својим савременицима, Светим Григоријем Назијанзином и Светим Григоријем Ниским, припадао је тројци познатој као кападокијски доктори цркве. Свети Јован Златоусти (347–407 н.е.) се такође сматра „доктором“ православља, чији су обимни списи били темељ за званичну црквену доктрину. Рођен као Јован Антиохијски, постао је архиепископ цариградски. После смрти добио је титулу „Хризостом” („Златоусти”) због изузетног беседничког умећа. Други оснивачи православних богослова су Свети Максим Исповедник (6.–7. век), Свети Јован Дамаскин (7.–8. век), Свети Фотије Велики (9. век), Свети Симеон Нови Богослов (10. век) и Свети Григорије Палама (14. век).
Састављачи и уредници Филокалије (монашка размишљања о аскетизму и мистицизму) су свеци Макарије и Никодим са Свете Горе (код Грка) од 18. до 20. века и Пајсије Величковски и отац Думитру Станилое (код Руса и Румуна). Руску теологију деветнаестог века трансформисао је Алексије Хомјаков (1804–1860), који је настојао да успостави ревитализовану православну традицију неспутану западним схоластичким теолошким терминима и категоријама. Важни теолози двадесетог века укључују Светог Јована Кронштатског, аутора класика Мој живот у Христу; Панајотиса Неласа и Јована Зизијуласа, грчке ревитализаторе мистичне теологије; и Владимира Лоског, Георгија Флоровског, Павла Евдокимова и Александра Шмемана, сви они су били руски изгнаници. Тумачи православља на енглеском који су прешли у веру укључују епископа британског порекла Калиста Вера и оца Питера Гилквиста и Френсиса Шефера из Америке.
ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА
Православна црква је структурисана као заједница независних или полунезависних цркава. Цариградски патријарх је почаствован изнад свих званичника, али његов примат је само симболичан, јер његова стварна власт не протеже се даље од сопствене патријаршије. Патријарси Александрије (Египат), Антиохије (сада у Сирији) и Јерусалима задржавају коначну независност у управљању својим патријаршијама. Поред тога, Манастир Синај и девет других аутокефалних цркава на националној основи (укључујући Русију, Румунију, Србију и Грчку) су потпуно самоуправни. На нижем нивоу независности су аутономне националне цркве (нпр. Финска, Кина и Јапан) које остварују право да бирају своје митрополите (архиепископе), уз сагласност синода или савета патријаршије. Сваком националном црквом управља сопствени Свети синод, или сабор епископа, који је одлучујући орган у питањима доктрине и управе. Коначно, постоје провинције раштркане по традиционално неправославним областима света које су још увек подложне једној од аутокефалних цркава — на пример, грчкој православној архиепископији Северне Америке. У свештенство сваке цркве спадају и свештеници и ђакони, који су подређени власти епископа.
БОГОСЛУЖБЕН И СВЕТА МЕСТА
За оснивање православног храма потребан је благослов епископа, поштовање специфичних захтева у изградњи и ритуал формалног освећења када се зграда заврши. Унутар сваке парохијске цркве резервисана је столица за епископа, чак и у његовом одсуству, како би се означило да су црква и њени верници његова одговорност. Православни олтар је увек окренут на исток према изласку сунца, што је симбол Христа као светлости света. Традиционално, православни храмови немају клупе, јер је стајање нормалан став за православну молитву. У западним земљама и неким медитеранским нацијама, међутим, клупе могу бити стављене у храм.
Најистакнутија и најизразитија карактеристика православне цркве је иконостас („зид од икона“), параван који одваја централни молитвени простор („наос“) од олтарског простора („светилишта“), представљајући улаз у ово друго свето место. Иконостас има три улаза (обично врата) у олтар: Царске двери стоје у средини, а ђаконске двери са обе стране. Само епископи, свештеници и ђакони могу да пролазе кроз Царске двери у вршењу својих дужности. Икона Христа увек заузима почасно место десно од Двери, док икона Богородице увек заузима лево место. Остатак преграде је испуњен иконама анђела, апостола или светаца које одражавају регионалне традиције те цркве.
Манастире православци сматрају светим местима. Посвећени Богу за молитву и покајање, они нису отворени за посетиоце осим ако им то дозволи владајући игуман или игуманија. Православни ходочасте на ова и друга места где су светитељи живели или страдали.
ШТА ЈЕ СВЕТО?
Због његове љубави и милосрђа, светост Божија се протеже на целокупну његову творевину. Људи могу изабрати да буду грешни, али Христова победа над смрћу је преобразила цео космос. Православни хришћани верују да ниједан део света није зао или да му недостаје светости. Због свог нагласка на теосису, православни верују да је светост Божија увек присутна, посебно је интензивна у црквеним тајнама, а делује и у животу верника.
Људи који постигну висок степен обожења у овом свету се поштују као свеци. Не постоји формални процес признавања светаца. Уместо тога, таква изузетна светост може се манифестовати угледом појединца пре смрти, његовом или њеном дружењу са чудесним лековима или одговорима на молитве, или необјашњивом неисквареношћу његовог или њеног тела након смрти. Међу најпоштованијим православним свецима је Николај, архиепископ Мире у Ликији (данашња Турска) током четвртог века, који је био жестоко прогањан због своје вере под царем Диоклецијаном и познат по својој саосећајној понизности. Никола је у народу познат као „чудотворац“ због чуда за која се верује да је чинио током свог живота и касније.
ПРАЗНИЦИ/ФЕСТИВАЛИ
Временски циклус у православљу се врти око Васкрса, дана васкрсења Христовог. Иако је Васкрс најважнији празник у православном календару, свака недеља се такође сматра „малом Васкрсом“. У православљу постоји укупно 12 великих празника који обележавају посебне дане у част Христа, Богородице (Марије), апостола и светаца и значајних догађаја у историји цркве. Божић, Богојављење и Педесетница такође имају посебан значај, јер славе оваплоћење и крштење Христово и силазак Светог Духа на апостоле.
Прослављању великих празника претходе периоди поста: Велики пост пред Васкрс; Крстовдански пост пред Божић и Богојављење; Апостолски пост пред празник Светих Петра и Павла (29. јуна); и Успенски пост пре Успења Пресвете Богородице (15. август). Обичај ових постова потиче из традиције да чланови цркве посте и моле се са кандидатима који се припремају за крштење на Васкрс, Божић, Богојављење и Педесетницу.
НАЧИН ОДЕВАЊА
Православље не намеће посебне захтеве за свакодневно одевање. Од лаика се очекује да се облаче скромно. Понегде жене у цркви носе вео или покривало за главу, али то више није универзални обичај.
Одежда коју је свештенство носило током јавног богослужења настала је од хаљина римских царских званичника. Ван богослужења, епископи, свештеници и ђакони носе црне мантије или, у западним земљама, црна одела са свештеничким крагном. Монаси и монахиње носе црни хабит укључујући капу са велом (за монахе) или вео (за монахиње).
ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ
Православље утиче на свакодневну исхрану својих верника кроз захтев за редовним постом, иако потпуно веганска исхрана није дозвољена да не би дошло до искушења духовне гордости и одсуства захвалности Богу за доброту створења (која укључује првенство човека над осталима створеним животима).
Православни хришћани поштују четири главна периода поста (наведена горе у ПРАЗНИЦИМА/ФЕСТИВАЛИМА), током којих се ограничавају на један оброк дневно и уздржавају се од меса, млечних производа, вина и уља. Осим тога, они посте средом и петком током целе године (осим Светле недеље, недеље после Пасхе, недеље после Педесетнице и 12 дана од Божића до Богојављења). Неке цркве се сада уздржавају од поста током целе Пасхалне сезоне (између Ускрса и Педесетнице).
РИТУАЛИ
Православно хришћанско богослужење призива сва чула. Ритуали укључују паљење тамјана и свећа или уљаних лампи. Уобичајени гестови укључују прављење знака крста, клањање и метанисање. Скоро сви делови богослужења обухватају а капела певање.
Црквени дан почиње заласком сунца, како је указао Мојсије, чији је опис Божјег стварања света почео увече. Вечерњи молебан се зове вечерња. Приватна вечерња молитва, названа повечерје, често се чита пред породичним олтаром (који се налази у источном углу куће), у којем се обично налазе иконе, лампа или свећа и копија Светог писма. Божанственој Литургији (Евхаристији) претходи јутарња молитва. До краја дана монаштво и неки мирјани се моле у трећи, шести и девети час. Посебни ритуали прате сваку од светих тајни. Велико водосвећење дешава се на празник Богојављења у част крштења Христовог; други уобичајени ритуал укључује комеморацију покојника на годишњицу његове или њене смрти.
ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА
Четрдесет дана по рођењу православна одојчад се крштавају и помазују. Крштење се врши потпуним, троструким урањањем (и за одојчад и за одрасле), по једном за сваку личност Тројице. Миропомазање (аналогно је римокатоличком обреду потврде, иако се кризма на Западу од око 1000. године обично додељује адолесцентима) је света тајна помазања примаоца светим уљем, или миром, коју је посветио епископ. Одмах након што је прималац крштен и миропомазан, он или она прима Евхаристију.
Веридба и свети брак означавају улазак у брачно стање. Како православље наглашава духовну, а не законску везу брака, учешће у сакраменту не укључује полагање завета. Обред укључује размену прстенова и завршава се стављањем „венаца славе и части“ на главе пара како би се означиле улоге „краља“ и „краљице“ своје породице под Богом. Круне такође означавају мучеништво брака, као чин жртве и непоколебљиве оданости. За децу која почињу школску годину изговарају се ритуалне молитве. Свештеници помазују болеснике на захтев и све вернике у среду Страсне седмице (пре Васкрса).
Обредне молитве се изговарају за умируће, као и за време смрти. Постоје и посебни обреди за преобраћење нових следбеника у православље и за повратак у општење оних који су изопштени.
ЧЛАНСТВО
Свако ко је крштен, миропомазан и причешћиван је пуноправни члан Православне Цркве. Обраћеници који нису хришћани примају се крштењем и миром, док обраћеници хришћани (који су већ примили важеће тројично крштење) могу бити примљени само миром. Изопштењем су подвргнути они који, упркос упозорењу свог свештеника, вољно и свесно крше учење Цркве како га постављају сабори или редовно игноришу каноне или „мере“ цркве које настоје да усмере спровођење саборских учења у свакодневном животу.
ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА
Православље проширује толеранцију на хришћане за које се сматра да су „у заблуди“, као и на нехришћане, чак иако себе тврди да је једина права црква. Таква толеранција је заснована на основном принципу православља о слободи савести, као и на схватању да оно не може да познаје тачне границе Божије милости и да мора да задржи суд о духовном стању оних који нису у заједници са црквом. Ипак, у Русији и другим историјски православним народима, рестриктивне мере према неправославним грађанима или преференцијални третман православних довели су до тензија и позива на слободу вероисповести.
СОЦИЈАЛНА ПРАВДА
Православље је одувек позивало на давање милостиње и олакшање људских страдања као битне компоненте хришћанског живота. У Византијском и Руском царству, пружана је империјална подршка за црквене напоре. Данас православне цркве у развијеним земљама подржавају међународне напоре за пружање помоћи и издају декларације које осуђују етнички или расни рат и економску неправду и заговарају правичан удео у светским ресурсима за све људе.
ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ
Православна етика одражава тежњу ка обожењу – Божијем „лику и подобију“ – у сваком човеку, што је дар Свете Тројице. Убиство, абортус, чедоморство и еутаназија су недопустиви као кршење православне теолошке и друштвене визије.
Брак се обично склапа једном и сматра се вечном светом тајном. Православна црква, међутим, саосећајно гледа на развод када су сви путеви помирења пропали. Поновни брак је дозвољен (до три пута), иако церемонија за други брак укључује молитве покајања за претходни развод и не слави се у истој мери као први брак. Црква сматра да је рађање једна од основних сврха и обавеза брака и стога сматра да је грешно користити контрацепцију како би се у потпуности избегло рођење деце. С друге стране, за брачне парове који желе да ограниче величину породице, неке црквене власти одобравају употребу контрацепције, тврдећи да су редовни сексуални односи (за разлику од апстиненције) од суштинског значаја за очување здравља и светости брака, као и једна од својих привилегија и обавеза за узајамни теосис.
СПОРНА ПИТАЊА
Православље остаје подељено између најтрадиционалнијих монаха и земаља које су остале на јулијанском или „старом“ календару и оних које су усвојиле ограничену употребу западног или грегоријанског календара. Спор између православља и хришћанског Запада око заједничког датума за Пасху (Ускрс) остаје несталан и траје. Слично су прошли и покушаји православља да се помири са нехалкидонским хришћанима (нпр. Коптска и Етиопска црква и сиријски православци) и римокатолицима. Такође, континуирани пад хришћанства на Блиском истоку изазвао је напетост међу православним хришћанима који се осећају забринути због поновног оживљавања и понекад насилног ислама у Египту и Палестини, недостатка симпатија у Израелу и перципиране равнодушности западних нација.
Након што је руска патријаршија нападнута у Совјетској Русији, велики Свеправославни конгрес одржан је у Цариграду од 10. маја до 8. јуна 1923. године, и почели су планови за васељенски сабор. Упркос накнадним извештајима припремних одбора и поновљеним позивима разних патријарха и епископа током наредних деценија, такав сабор, или чак стварање свеправославног синода за решавање хитних савремених спорних питања, остали су неостварени сан. Неки православни лидери су позвали на међународни форум, који би се можда одржавао путем интернета, као реалистичнији начин да се покрене дискусија о питањима.
КУЛТУРНИ УТИЦАЈ
Културни утицај православља, почевши од Византијског царства, био је огроман. Историја Грчке, Русије, Балкана и источне Европе не може се разумети без уважавања улоге коју је православно хришћанство имало у обликовању култура ових региона. Чак и у Сирији, Палестини, Израелу и Египту, присуство православља је допринело књижевном, научном, уметничком и музичком изразу.
У области музике, многи научници верују да су сви облици хришћанског појања, источни или западни, можда произашли из сиријских тонова певања који се могу документовати из четвртог века н.е. Подједнако утицајни уметници као што је Крићанин Доменикос Теотокопулос (1541- 1614) — који се обично назива „Ел Греко“ (Грк) — развио је свој сликарски стил у Шпанији на основу свог ранијег рада на византијској иконографији. Романичка архитектура, укључујући задивљујућу цркву Сан Витале у Равени, у Италији, одражава православно схватање светог простора, као и две немачке грађевине — капела у Ахену и бенедиктински манастир у Фулди — обе су покушале да пресликају цркву св. Гроба Господњег у Јерусалиму. Тешко се може замислити руска књижевност осим огромног утицаја руског православља на машту својих главних аутора, укључујући Фодора Достојевског (1821–81) и Лава Толстоја (1828–1910). Слично томе, критике западног друштва које је упутио Александар Солжењицин (1919-2008) не могу се разумети одвојено од руске православне перспективе писца. Чак ни они који су били огорчено критични према Цркви – као што је Халил Џибран, рођен у Либану (1833–1931) – нису могли да избегну православље као предмет и културни контекст свог рада. Исто се мора рећи и за грчког писца Никоса Казанцакиса (1885–1957).
ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 173-182
0 $type={blogger}:
Постави коментар