Ваишнавизам

ПРЕГЛЕД

Ваишнавизам је назив дат вери и пракси оних Хиндуса који Вишнуа („свепрожимајућег“) и богињу Лакшми сматрају врховним божанствима. Санскритски израз ваишнава значи „следбеник Вишнуа“.

Оданост Вишнуу виђена у Ведама и каснијој санскритској литератури, спојена са обожавањем многих локалних божанстава и текстова, на крају је довела до ваишнавске вере. Ваишнаве такође обожавају многе Вишнуове инкарнације, посебно његове појаве као Раме и Кришне, као и његове манифестације у иконичком облику у неколико храмова. Ове манифестације у храмовима се сматрају стварним инкарнацијама Вишнуа у облику за обожавање. Поред тога, многи ваишнаве такође поштују разне песнике-свеце и теологе које сматрају парадигматским бактама. Постоји неколико традиција ваишнавских теологија, али ваишнава не мора да буде повезан ни са једном од њих. Стога је тешко одредити тачан број хиндуиста који практикују ваишнавизам.

ИСТОРИЈА

Док се божанство Вишну појављује у Ведама, најранијим санскритским светим списима у Индији (око 1500. п.н.е.), верује се да је постао моћно и врховно божанство миленијум касније. Особине карактеристике ваишнавске вере, која подржава Вишнуа као врховно биће које једино може да пружи спасење, изгледа да су добиле снагу у еповима Рамајана и Махабхарата око 500. године п.н.е. а посебно са Бхагавад Гитом, делом Махабхарате који је можда настао око другог века п.н.е.

Вишну се такође поистоветио са божанствима Нарајаном и Васудевом негде у првом миленијуму п.н.е. Нарајана је врховно божанство хваљено у неколико текстова, укључујући Махабхарату, као и у књигама повезаним са традицијама богиња које се називају агамама. Археолошки докази из другог века п.н.е. сугерише да је Васудева обожаван и у северозападној и у централној Индији.

Божанство Мал у земљама јужне Индије у којима се говори тамилски је такође први пут поштовано у раним вековима наше ере. Поистовећује се са Вишнуом, а неке од прича повезаних са Малом, као што је мешање митског океана млека, приписују му се. У овој причи божанска бића (деве) и демонска бића (асуре) мешају океан млека за еликсир бесмртности. Када се чини да подухват пропада, Мал-Вишну се инкарнира у неколико облика, укључујући и облик корњаче, да им помогне.

Током владавине династије Гупта (око 4.–5. век н.е.) на северу и династије Чалукја на висоравни Декан у јужној централној Индији (након шестог века н.е.), краљевско покровитељство и повећана изградња храмова довели су до побожног жара ваишнавских бакта. Отприлике у то време, у првој половини првог миленијума нове ере, главне Пуране, текстови који хвале божанства у хиндуистичкој традицији, састављени су у свом садашњем облику.

Можда је највећи подстицај ваишнавској традицији дошао кроз састављање народних химни, које су се први пут појавиле у седмом веку нове ере. Бакте на тамилском језику са југа Индије написали су ове песме у славу Вишну-Нарајане, посебно у облику у којем је он био садржан у многим храмовима јужне Индије. Верује се да су ови поклоници ходочастили, посећујући света места у разним деловима Индије. Дванаест песника-светаца (мушкараца и жена који се одликују својом приврженошћу Вишнуу) названи су алварима, или онима који су дубоко уроњени у љубав према Богу. То је био први пут да је побожна поезија састављена на локалном, али класичном језику, а до десетог и једанаестог века ваишнавска заједница која је поштовала ове песме, познате као Шри Ваишнаве, почела их је сматрати еквивалентним санскритским Ведама.

Оданост Вишну и ваишнавским традицијама може се наћи у скоро сваком делу Индије. Ваишнавски текстови и праксе, међутим, нису ограничени на Индију. До петог века нове ере поклоници су обожавали Вишнуа у Камбоџи, а храмови Вишнуа су цветали у тој земљи. Иконе Вишнуа налазе се све од Тајланда до Јапана, где су неке од његових манифестација обухваћене будистичким предањем.

Популарност ваишнавизма може се приписати многим факторима. Санскритски текстови су били познати широм Индије, вероватно још неколико векова пре наше ере, и чинили су заједнички супстрат за ваишнаве; међутим, локални народни текстови страсне оданости довели су до брзог ширења и одржавања многих ваишнавских традиција. Филозофски текстови главних теолога дали су му ортодоксност; хагиографски текстови забављали су и образовали народне масе. Многи од текстова су испричани и препричавани на локалним језицима, а неки су изражени кроз извођачке уметности. Песме алвара, на пример, певале су се и изводиле у храмовима. У каснијим вековима верски вођа Чајтања (1485–1533) изнео је своје емоционално обожавање Господа Кришне и предано певање на улице, праксу коју су усвојили чланови Међународног друштва свести Кришне (ISKCON), или Харе Кришна покрета у двадесетом веку. Нагласак на оданости такође је довео до ублажавања родних улога и улога које су им дужне по касти; људи из свих каста друштва могли би се сматрати ваишнавама.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Као и скоро сви други практичари школа хиндуистичке мисли и праксе, ваишнаве верују у бесмртност душе и врховног бића. Они такође узимају здраво за готово да је душа ухваћена у циклус живота и смрти. Међутим, за разлику од других облика хиндуизма, ваишнаве верују да ће их оданост Вишнуу спасити од бесконачног поновног рађања. У пракси је овај монотеизам прилично еластичан. Обожавање такође укључује оданост богињи Шри, или Лакшми, многим инкарнацијама Вишнуа, његовим манифестацијама у локалним храмовима у јужној Индији, његовим еманацијама у теолошком оквиру званом вјуха, парадигматским небеским поклоницима Хануману и Гаруди и алварима, узвишеним људски поклоницима. Многа од ових небеских и смртних бића се виде на иконама које су посвећене у храмовима и део су ритуалног универзума ваишнава.

Теологија различитих школа ваишнавизма значајно се разликује једна од друге. Док све школе имају карактеристичне карактеристике које описују однос између људског бића, створеног универзума и врховног бића, све верују да ће преданост Вишнуу и Лакшмију, као и Вишнуова спасоносна милост, омогућити ослобођење из циклуса живота и смрти за људске бакте.

У свим ваишнавским контекстима предмет побожности је Вишну, који је такође познат као Нарајана. У Ригведи се види да је Вишну-Нарајана корачао свемиром огромним корацима. Два епа Рамајана и Махабхарата приказују Раму и Кришну, који се на крају сматрају најважнијим инкарнацијама Вишнуа. На крају се различите приче о Вишнуу, Нарајани и Васудеви спајају у кохезивну теорију о силаску (аватарану) врховног бића на земљу у једној од многих инкарнација. Док ране Пуране састављене на почетку наше ере говоре о чак 24 инкарнације, каснија верзија укључује 10 инкарнација.

Бхагавад Гита, део епа Махабхарате и један од најважнијих текстова у хиндуистичкој књижевности, даје јасан разлог за вишеструке Вишнуове инкарнације. Кришна, инкарнација Вишнуа, каже у овом тексту да кад год дарма (праведност) посустане на земљи, Вишну силази да уништи зло и заштити добре људе.

Док многе Вишнуове инкарнације, посебно оне Раме и Кришне, служе као жариште посвећености, неки ваишнавски текстови познати као Панчаратра агама, коју заједница шри ваишнава сматра ауторитативним, описују различите еманације Вишнуа. У Панчаратра агами, као и у другим Пуранама, Вишну је приказан како лежи у океану, а од њега се појављује четворострука манифестација која се зове вјуха да се брине о разним космогонијским функцијама, као што су стварање и уништење универзума. Заједница шри ваишнава верује да Вишну има пет облика, од којих сви постоје истовремено и потпуно. Вишну борави на небу, или Ваикунта; он се појављује на океану млека, месту одакле потичу еманације као вјуха да би извршиле космогонијске функције; он се периодично спушта на земљу као аватара, или инкарнација, узимајући облик који одговара сврси и времену; борави у обредно освећеној икони у храму; и, коначно, он је свепрожимајући и пребива у свакој души. Неке ваишнавске заједнице такође верују да се Вишну инкарнира у храмовима у облику који се може обожавати како би био доступан људима. Стога се сматра да је овај иконички облик у храму стварна манифестација Вишнуа, а не само симбол или жариште концентрације као што неки други хиндуисти верују.

Ваишнаве такође поштују Лакшми, за кога се сматра да је неодвојива од Вишнуа. Она има своје светилиште у многим јужноиндијским храмовима. На иконама је приказана као да борави на лотосу, симболу благости, а такође и као на Вишнуовим грудима, као артикулација божанске милости.

Оданост (бакти) Кришни и Вишнуу је препознатљива карактеристика ваишнавизма. У неким дискусијама је истакнуто неколико врста оданости: Вишну се може молити у ставу слуге, родитеља, љубавника или пријатеља. Док се сви облици оданости сматрају важећим у традицији шри ваишнаве, Чајтањина школа даје предност преданости која је обојена страшћу романтичне или понекад еротске љубави. Љубав према Ради — супрузи, или у неким ваишнавским традицијама Кришниној девојци — постаје парадигма љубави коју треба стећи између бакте и врховног бића. У овим теологијама улога пастирке Раде је двосмислена; неки бакте о њој мисле као о идеалној бакти, а други као о Кришниној богињи-супрузи.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Већина ваишнавских школа прихвата епове и дармашастре (текстове дарме или праведности) као важне изворе моралног понашања, али као и већина Хиндуса, ваишнаве не би били упознати са садржајем ових текстова. Главна учења Бхагавад Гите би у неком облику била позната већини бакта. На пример, следбеници сматрају да је оданост Кришни најважнија и све акције треба да се врше у име Кришне/Вишну-Нарајане. Бхагавад Гита налаже бактама да се понашају одвојено, а да се не фокусирају на резултате својих акција. Морални кодекс који важи за мушкарце и жене, који се разликује од региона до региона, такође је применљив на ваишнаве. Међутим, као и у другим покретима преданости, преданост надмашује све текстуалне и практиковане појмове дарме. Оданост Вишнуу и тежња за ослобођењем побеђује кодексе понашања у свакодневном животу.

Врлине повезане са ваишнавском вером, а о којима се говори у текстовима дарме познатим као самања дарма, или кодекс понашања који се примењује на сва људска бића, укључују саосећање, чистоту, понизност и појам ахимсе, или ненасиља.

Ставови према питањима касти су еволуирали и та питања настављају да се изнова измишљају у контексту ваишнавских предања. У једанаестом веку нове ере, када је поезија алвара антологизована, било је јасно да су неки од парадигматских поклоника, у ствари, припадали такозваним нижим кастама, а у неким случајевима чак и изопштеницима. Док су неки хиндуистички текстови говорили о касти као о питању индивидуалног потенцијала и понашања, пракса током миленијума је углавном била да се сматра да је то фиксирано рођењем у одређеној породици и заједници. Бактиведанта (такође познат као Свами) Прабупада (1886–1977), оснивач ISKCON-а, крајем двадесетог века н.е. бавио се питањем касте. Прабупада је говорио о једноставнијој верзији касте новим евро-америчким ваишнавским бактама које је преобратио. Уместо сложеног кастинског система, Прабупада је описао четвороструку поделу која се првобитно помиње у Ведама, али та идеја није следила у целини. Неколико мушких чланова ISKCON покрета носи свету нит, амблем виших каста у Индији. Већини бакта се не даје одређено име касте.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Скоро свака ваишнавска школа има свој скуп књига које сматра канонским; међутим, скоро све ваишнавске традиције сматрају светим Веде (као и у многим другим хиндуистичким заједницама), два епа Рамајана и Махабхарата и ваишнавске пуране. Међу Пуранама, Вишну Пурана и у каснијим традицијама Бхагавата Пурана се сматрају значајним. Поред ових текстова, свака ваишнавска традиција има неколико жанрова дела како на санскриту тако и на локалном језику. Народни језици су, у многим случајевима, такође класични језици. Постоје филозофске расправе које су написали главни теолози; постоје побожни панегирици; постоји хагиографска литература; а ту су и текстови и наративи пренети песмом и игром.

СВЕТИ СИМБОЛИ

За Вишнуа се каже да у својим рукама држи неколико оружја да уништи зло, а међу њима се сматра да су шкољка и диск најважнији. Шкољка се дува пред битку; диск се баца да исече и уништи било шта зло. Многи ваишнаве урезују ове свете симболе на венчане огрлице. Ове ознаке се такође користе током иницијације у неке заједнице. У заједници шри ваишнава, на пример, духовни учитељ жигоше ове ознаке на раменима или надлактицама бакте који тражи иницијацију.

Можда најприсутнија ознака на телу у Индији је она коју мушкарци и жене носе на челима, ознака која је и секуларна и секташка. Многе ознаке, посебно оне које се носе за ритуалне прилике, указују на секташку заједницу којој хиндуисти могу припадати. Многи ваишнаве су познати по ознакама на челу у облику слова U или I. Ове ознаке, направљене од беле глине са светог места, обично симболизују стопало Вишнуа. Црвена линија или црвена тачка у средини указује на неодвојивост богиње Шри од Вишнуа. У неким ваишнавским заједницама трагови на челу могу указивати на Раму, његову жену Ситу и његовог брата Лакшману; у другима ознаке представљају стварност врховног бића које је без квалитета и истовремено има све добре атрибуте.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Било је много важних ваишнавских вођа и учитеља, као и вођа који су случајно ваишнаве. Многи музички композитори су посебно познати и цењени у Индији. Композиције композитора из касног петнаестог века Анамачарја и Пурандара даса још увек певају експоненти карнатске музике у јужној Индији. Можда је најпознатији ваишнавски музичар Тјагараџа (1767–1847), чијим се композицијама Рами сваке године одају почаст у Индији и дијаспори годишњим Тјагараџа фестивалом. Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди (1869–1948) рођен је у ваишнавској породици. Ваишнавски текстови, као што је Бхагавад Гита, и ваишнавски кодекси понашања, као што је нагласак на ненасиљу, били су значајни у његовом животу.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Рамануђа (око 1017–1137) је вероватно један од најпознатијих експонента ваишнавске традиције. Своју филозофију квалификованог недуализма изразио је у својим коментарима и текстовима, посебно у Шри Башја и Гитабашја. Мадвачарја (1296–1386), главни теолог на подручју јужне Индије на којем се говори канада, проповедао је филозофију звану дуализам, или дваита, у којој се душа види као различита од врховног божанства Вишнуа.

Мадвини следбеници имају филозофски и друштвено различит облик ваишнавске традиције. Док су шри ваишнавске и мадва школе филозофског ваишнавизма цветале у јужној Индији, следбеници Валабачарје (р. 1479) и Чаитање (1485–1533) били су првенствено из северних и североисточних делова Индије. Ови теолози су значајно повећали број ваишнавских бакта кроз побожне школе филозофије и праксе које су заступали. Чајтања и његови следбеници, који су на крају постали звани гаудија ваишнаве или ваишнаве из земље Бенгала, концептуализовали су врховну стварност као Кришну, што се разликује од веровања многих других Хиндуса који о Кришни мисле као о једној од многих инкарнација Вишнуа. Неколико традиција је такође почело да размишља о Рами као о врховном бићу, а током векова они који мисле о Рами или Кришни као о првобитном божанству почели су да се називају ваишнавама. Ганшјам (познатији као Сваминарајан; р. 1781) основао је једну од најутицајнијих школа ваишнавизма у западној држави Гуџарат. Сваминарајан покрет је друштвено ангажовани облик ваишнавизма са неколико облика теренских активности. Ниједна листа ваишнавских теолога не би била потпуна без дубоког утицаја Бактиведанта Прабупаде, оснивача ISKCON-а, познатијег као Харе Кришна покрет. Велики број евроамериканаца усвојио је ваишнавизам захваљујући његовом учењу и пракси.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Многе ваишнавске традиције имају посебне организационе структуре. Важно је, међутим, препознати да неко може бити ваишнава, а да никада не припада некој институцији или филозофској традицији. Многи ваишнавски певачи и песници нису били повезани са одређеним школама мишљења.

Иако су већина ваишнава лаици, вођство често држи мали број сањасина, или одрицатеља. У заједницама сваминарајан, шри ваишнава и пушти марг (валабха), неки од иницијацијских учитеља (ачарије) су домаћини који потичу од оних људи које је именовао првобитни учитељ оснивача сваке секте.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Индија обилује светим местима повезаним са ваишнавском вером. Традиције ходочашћа су биле верски, друштвено, културно и економски значајне у последња два миленијума. Од хиљада таквих места, неколико градова и места је изузетно важно. Док многе традиције северне Индије сматрају да су места повезана са Кришном — као што су Говардана, Гокула и Матура — најзначајнијим, јужни индијски шри ваишнаве могу сматрати многе градове храмова као што су Срирангам и Тирумала-Тирупати као најважније локације. Људи из државе Керала сматрају да је Кришна храм у Гурувађуру најзначајније место ходочашћа. Ваишнавске бакте из Махараштре иду на годишња ходочашћа да виде Витобу у Пандарипуру. Пури, на источној обали Индије, у држави Ориса, био је један од најважнијих ходочасничких центара најмање прошлог миленијума. Храм Прасат Краван из десетог века и храм Ангкор Ват из дванаестог века, оба у близини Сијем Реапа у северозападној Камбоџи, изграђени су уз покровитељство племићких и краљевских камбоџанских породица. Ангкор Ват је један од највећих храмова Вишнуа на свету и има највећи барељеф икада завршен на било ком архитектонском делу.

Иконичну манифестацију Вишнуа у свим овим храмовима већина ваишнава сматра откривењем на делу. Бакте мисле о икони као о непрекидном откровењу врховног бића, а не као о идолу направљеном од материјалне супстанце. Ваишнаве ову икону сматрају Богом — како на земљи тако и на небу.

Док је храм изузетно свет и значајан у ваишнавској вери, дом и људско тело се такође сматрају светима. Иконе и слике Вишнуа чувају се у кућним олтарима, а свакодневно богослужење на таквим кућним олтарима означава да се божанство третира као почасни гост. Пробуди се, окупа, понуди му се храна и натера га да спава ноћу. Човек може бити добар ваишнава, а да никада не мора да крочи ван куће.

Људско тело је такође контејнер божанског. У свакодневним вежбама, када се ваишнавски симболи намажу на различите делове тела, рецитују се различита Вишнуова имена. Стога се налаже да своје тело одржава физички и ментално чистим. Ово божанство у нечијем срцу није другачије или мање од божанства у храму или оног на небу.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Вишну се такође сматра да борави у фосилу званом салаграма, који се налази у језерима у региону Хималаја. Верује се да фосил салаграма има потпуно присуство Вишнуа, а када је салаграма присутан код куће, третира се као храмско божанство. Обично само мушкарци рукују салаграмом.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Ваишнавске традиције деле многе празнике и фестивале са другим Хиндусима, а они се разликују у зависности од региона и заједнице. Као и већина других Хиндуса, ваишнаве славе Дипавали, фестивал светлости, на млад месец или дан пре тога између 15. октобра и 15. новембра. Фестивал се слави из разних разлога. Ваишнаве у северној Индији славе ово као дан када се Рама вратио из Ланке након што је победио демона Равану, док бакте на југу верују да су тог дана у зору Кришна и његова жена Сатјабама заједно победили Наракасуру, демона пакла.

Ваишнаве јужне Индије, заједно са другим људима из Тамил-Надуа који говоре тамилски, славе Понгал, фестивал жетве и захвалности. Иако се слави средином јануара, овај тродневни фестивал обележава зимски солстициј у хиндуистичком календару. Зове се почетак утарајана пуња кала, благословеног времена када сунце путује на север. Заједница шри ваишнава такође слави песме алвара на фестивалу рецитације у месецу Маргасирса (од средине децембра до средине јануара). Песме се рецитују и певају, а у неким светим храмовима као што су Срирангам и Сривилипутур, мушкарци из породица које имају наследно право на то изводе неке од песама.

Ваишнаве имају тенденцију да славе рођендане својих духовних учитеља, као и рођендане Раме и Кришне. Рођендани божанстава — астролошки датум на који се каже да су се инкарнирали — дани су значајног славља уз припрему и конзумирање многих слаткиша и јела.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Ваишнавска одећа за мушкарце и жене варира у зависности од региона. У ритуалним приликама у јужној Индији, мушкарци носе вешти, комад беле памучне тканине који се окреће око ногу. Такође у ритуалним приликама и свештеници и брамани у јужној Индији обично не носе кошуљу. Свети конац који носе преко рамена најављује њихову касту. Некада су многи мушкарци у свим деловима Индије, посебно брамани, били склони да брију своје главе осим чуперка косе који подсећа на реп на врху главе, али овај обичај се сада ретко примењује. Ортопраксне („исправна пракса“) браманске жене које припадају заједници шри ваишнава носе посебан сари од девет метара у ритуалним приликама, посебно на венчањима. Мушкарци и жене на северу имају тенденцију да се потпуније покривају. Уопштено говорећи, жене са севера имају тенденцију да покривају своје главе или скромно превлаче своје сарије преко главе; док жене са југа не следе овај обичај. У прошлости су само удовице покривале своје главе у јужној Индији.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Ваишнавски календар је обележен данима гозбе и поста. Екадаши, или једанаести дан после младог месеца или пуног месеца, је обично дан поста када се не конзумира жито, а препоручује се исхрана воћа и млечних производа. Постоје и други дани потпуног поста, као што су сати непосредно пре Кришниног рођендана или током помрачења.

За ваишнаве се каже да живе према санскритској изреци „ахимса парамо дарма“ (ненасиље је највиша врлина) и имају тенденцију да буду вегетаријанци. Неколико ваишнавских теолога је опширно писало о прописима о исхрани; ово је, у ствари, један од најважнијих аспеката предмодерног ваишнавизма. Иако се многи, ако не и већина ових прописа сада не поштују, ваишнаве су имале строга правила о томе шта, када и са ким су јели, као и ко је кувао храну. Уопштено, храну је морао да кува ваишнава исте касте; ортопраксни ходочасници и даље воде са собом кувара на своје обиласке како би били сигурни да њихова исхрана није угрожена.

РИТУАЛИ

У ваишнавским домовима и храмовима се славе дневни, недељни, двонедељни, месечни и годишњи ритуали. У храмовима се божанства „буде“ из сна уз посебне молитве и купају и украшавају пре формалног богослужења. Сваки храм има свој распоред. У Натдвара, Раџастан, на пример, Кришна се обожава у облику бебе. Разумевање је да беба треба да спава, и стога су времена отворена за обожавање бакта (даршан, буквално „гледање“) веома ограничена. Као и у већини хиндуистичких храмова, обожавање у ваишнавским храмовима обично није конгрегацијско, иако се то може наћи у неколико заједница. Бакте узимају воће и цвеће, а брамански свештеник обавља пуђу (обожавање) у име обожаваоца посвећеном божанству. Док су већина ваишнавских свештеника у Индији мушкарци и припадају браманској касти, жене у традицији ISKCON-а имају активну улогу у купању и украшавању божанстава.

Домаћи ритуали се разликују у зависности од касте и пола. Свакодневно богослужење на кућном олтару може да обавља било који члан породице и може се кретати од једноставног паљења лампе до сложенијих ритуала. Певање класичних и популарних песама различитим манифестацијама Вишнуа и рецитовање 108 или 1008 имена Вишнуа, Лакшми или било које од њихових многих манифестација такође се сматра заслужним.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Ваишнаве, као и други хиндуисти, прате сакраменте који су уобичајени широм Индије, као и оне који могу бити специфични за њихову заједницу или њихова локална подручја. Тако сва деца пролазе кроз обреде прелаза у којима добијају имена и добијају прву чврсту храну. Поред тога, нечији први рођендан, а понекад и формални почетак образовања, обележавају се ритуалима. Дечаци из виших каста такође пролазе кроз церемонију упанајане у којој им се ставља света нит која обележава духовно рођење младића.

Венчање је често најважнији сакрамент у животу ваишнава. Шездесети и осамдесети рођендан обележавају се верским ритуалима који укључују обреде помирења разним божанствима за мир у животу. У смрти тело се кремира, а пепео потапа у свету реку. Локални ваишнавски обреди могу укључивати прославе за обележавање првог менструалног периода и пренаталних ритуала за трудне мајке.

ЧЛАНСТВО

Неко се може родити у ваишнавској породици или постати ваишнава по избору. Најчешће особа која постане ваишнава то чини једноставним прихватањем Вишнуа као врховног бића и можда тако што следи неке од начина исхране и ритуала. С друге стране, они који формално желе да постану ваишнаве могу бити иницирани у одређену ваишнавску традицију од стране једног од многих духовних учитеља. Церемонија иницијације може укључивати давање мантре, имена које сада артикулише нови статус бакте, а можда и обележавање надлактица са знацима Вишнуа — шкољке и диска.

Стотине веб-сајтова служе ваишнавским подгрупама, стварајући транснационалне заједнице. Док су неке заједнице имале периоде активног прозелитизма, генерално гледано, ваишнавске традиције се не фокусирају на нове регрутације; уместо тога, веб странице као и појединачни учитељи покушавају да наведу постојеће ваишнаве да буду бољи бакте.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Иако данас нема прогона ваишнава, било је повремених историјских случајева борбе између ваишнава, шаива и џаина у јужној Индији. Генерално, осећај верског плурализма међу хиндуистима је преовладавао у већини заједница у Индији и другде у већини случајева.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Многе ваишнавске традиције истичу важност вере и оданости и стављају ове традиције као важније од друштвене класе или касте. Дакле, постоји много наратива који говоре о томе како су се верски вође спријатељили са онима из „нижих“ каста. Такође је постојало неколико ваишнавских покрета који су укључивали чланове изопштених група у друштвено ткиво. У овој логици преданости (која се може разликовати од етичких правила која важе у свакодневној ситуацији), такође се сматра да су жене квалификоване за спасење. У пракси, међутим, жене и они који припадају „нижим“ кастама нису имали свештеничке улоге у храмовима.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Ваишнавске традиције славе важност заједнице. Бакте често певају или компонују песме жудећи да живе са другим бактама. Такав живот са другим бактама сматра се „правим“ друштвом (сат санг) — то јест, идеалним друштвом у којем треба тежити да живи. Постоји велико поштовање према Вишнуовим бактама, и често се више поштује таква оданост него старост, каста или пол. Упркос овим концептима, кастински систем који постоји у хиндуизму присутан је и у ваишнавским традицијама.

СПОРНА ПИТАЊА

Многе ваишнавске групе имају унутрашње тензије око питања сукцесије, а након смрти харизматичног вође, ове групе се често раздвајају око питања филозофског тумачења и друштвених пракси. Контроверзе око ауторитета одређених каста да имају свештеничке функције или ауторитета жена да врше одређене ритуале и рецитују одређене мантре или молитве такође постоје. Генерално, ваишнавске вође, као и већина хиндуистичких вођа других традиција, не говоре јавно о питањима као што су контрола рађања, абортус и геј бракови.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Ваишнавске традиције су можда најбоље цењене у уметности, а вековима су се принципи ваишнавизма преносили кроз извођачке уметности, а не кроз књиге или проповеди. Било да се ради о једноставном бајану (побожној песми) или сложеној плесној изведби, снага наратива се открива кроз артикулисање емоција са извођачким уметностима. Слава различитих инкарнација Вишнуа, као и чежња душе за сједињењем са божанским, често се приказују у класичним плесовима. Плесачица преузима улогу младе жене која жуди за својим љубавником у алегорији за потрагу душе за Богом. Народне песме и игре, као што је рас у Гуџарату, такође реконструишу догађаје из Кришниног живота.

Различити гестови рукама које усвајају плесачи такође се виде у иконографији. Иконе Вишнуа обилују у јужној и југоисточној Азији, а неке спектакуларне виде се у јужној Индији и Камбоџи. Вишну се може приказати како стоји, седи, лежи или корача; и постоје стотине начина на које се Рама, Кришна или друге инкарнације могу приказати. 

Ваишнавске теме, посебно приче које се односе на живот Кришне, биле су у фокусу минијатурног сликарства у последња четири века у северној Индији. Неки догађаји приказани на сликама сматрају се експресивним за одређене начине музике (раге) и пројектовани су као визуелна димензија слушне естетике.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 340-348

Ваишнавске традиције су усредсређене на хиндуистичког бога Вишнуа (у средини) и његових аватара.