Ислам

ПРЕГЛЕД

Религија ислама је откривена Мухамеду ибн Абдулаху, који је постао познат као пророк Мухамед, у централној Арабији између 610. и 632. године н.е. Мухамед није мислио да оснива нову религију са новим светим писмом, већ, радије, да доноси веру у једног Бога, веровање које су већ имали хришћани и Јевреји, Арапима. Откровења Курана су виђена као повратак усред политеистичког друштва у заборављену прошлост, у веру првог монотеисте, Аврама. Муслимани верују да је Бог прво послао откровења Мојсију, као што се налази у хебрејским списима (Тора), затим Исусу (Јеванђеља) и на крају Мухамеду (Куран).

Откривења које је Мухамед примио навело су га да верује да су Јевреји и хришћани временом искривили првобитне Божје поруке Мојсију, а касније и Исусу. Тако муслимани виде Тору и Јеванђеља као комбинацију првобитних откривења и каснијих људских додатака, или интерполација. На пример, хришћанске доктрине као што су Тројица и Исусово божанство (његово уздизање од пророка до Сина Божијег) виде се као промене у божанском откривењу из спољашњих или страних утицаја.

Куран садржи многе референце на приче и фигуре у Старом и Новом завету, укључујући Адама и Еву, Аврама и Мојсија, Давида и Соломона, и Марију и Исуса. Заиста, Марија, Исусова мајка, спомиње се више пута у Курану него у Јеванђељима. Муслимани виде Јевреје и хришћане као људе књиге, који су примили откровења преко пророка у облику откривених књига од Бога.

Поред вере у једног, свемоћног Бога, ислам дели са јудаизмом и хришћанством веру у важност изградње заједнице, социјалне правде и индивидуалног моралног доношења одлука, као и у откровење, анђеле, сотону, коначно суд, и вечну награду и казну. Дакле, ислам није био потпуно нова монотеистичка религија и заједница која је настала у изолацији. Муслимани верују да је ислам, у ствари, био првобитна Аврамова религија. Откривења које је Мухамед добио су били позиви на верске и друштвене реформе. Истицала су социјалну правду (брига за права жена, удовица и сирочади) и упозоравала да су многи одступили од поруке Бога и његових пророка. Они су позвали све да се врате ономе што Куран назива правим путем ислама или путем Бога, који је последњи пут откривен Мухамеду, последњем или „печату“ пророка.

Разноликост ислама, друге по величини религије на свету, одражава се у географском пространству 56 земаља које имају муслиманску већину. Приближно 1,8 милијарде муслимана у свету се налази не само од Африке до југоисточне Азије, већ иу Европи и Северној Америци. Само 20% светских муслимана су Арапи, а већина муслимана живи у азијским и афричким земљама. Највећа муслиманска популација налази се у Индонезији, Бангладешу, Пакистану, Индији и Нигерији. Ислам је такође значајно присутан на Западу, као друга највећа религија у Европи и предвиђено је да ће постати друга по величини у Сједињеним Државама. Док муслимани деле одређена основна веровања, постоје многа тумачења и културне праксе ислама. Осим две главне гране ислама — сунита (отприлике 85% муслиманске заједнице) и шиита (15%) — постоје многе теолошке и правне школе, као и разноликост мишљења и праксе коју илуструје суфизам (исламски мистицизам).

Многа лица ислама широм света виде се у различитим културама. Они се виде у одећи муслиманки и у њиховим различитим образовним и професионалним могућностима, као и у њиховом учешћу у џамијама и друштвима која се увелико разликују од земље до земље. Они се такође виде у политици и друштву када исламски активисти мирно врше притисак на спровођење религије у држави, када се чланови исламских организација бирају у парламенте (као у Турској, Алжиру, Јордану, Египту, Кувајту, Јемену, Пакистану, Тајланду, и Малезија), и када исламска удружења пружају јефтине и ефикасне образовне, правне и медицинске услуге у сиротињским четвртима и четвртима ниже средње класе у Каиру и Алжиру, Бејруту и Минданау, Западној обали и Гази. У исто време, 11. септембра 2001. насилни екстремисти и терористи на челу са Осамом бин Ладеном и Ал-Каидом, делујући у име ислама, отели су комерцијалне авионе и усмерили их у торњеве Светског трговинског центра у Њујорку и у Пентагон у Вашингтону, што је резултирало губитком скоро 3.000 живота. Отмичари који су починили овај чин одражавају верски радикализам који је неколико деценија претио владама и друштвима у муслиманском свету и на Западу. Изазов, међутим, није само бити свестан претње од муслиманских екстремистичких група, већ и познавати и разумети веру велике већине главних муслимана широм света. 

ИСТОРИЈА

Као и јудаизам и хришћанство, ислам је настао на Блиском истоку, у Меки и Медини у Арабији. Порекло ислама, као и порекло јудаизма и хришћанства, изгледало је невероватно као предходника велике светске религије. Као што би мало ко очекивао у којој мери ће Мојсије и Исус, роб и дрводељов син, постати главне религиозне личности, тако се не би могло предвидети да ће следбеници сирочета, неписменог управника каравана, Мухамеда ибн Абдулаха, постати друга највећа светска религија, глобално верско, политичко и културно присуство и моћ.

Муслимани себе, као и Јевреје и хришћане, виде као Аврамову децу, која припадају различитим гранама исте верске породице. Куран и Стари завет, или хебрејска Библија, причају причу о Авраму, Сари и Агари, Сариној египатској слушкињи. Док се сматра да Јевреји и хришћани потичу од Аврама и његове жене Саре, преко њиховог сина Исака, муслимани своје верске корене вуку до Аврама преко Исмаила (Ишмаела), његовог прворођеног сина од Агаре. Ова веза са Аврамом, Агаром и Исмаилом обележава се сваке године у ритуалима ходочашћа у Меку.

Према и хебрејском и муслиманском спису, када, после много година, Сара није зачела дете, она је позвала Аврама да спава са њеном слушкињом Агаром како би могао да добије наследника. Као резултат заједнице Аврама и Агаре, рођен је син Исмаил. Након Исмаиловог рођења, Сара је такође затруднела и родила Исака. Сара је тада постала љубоморна на Исмаила, који је као прворођенац био главни наследник и засенио њеног сопственог сина, и извршила је притисак на Аврама да изгна Агару и Исмаила. Аврам је невољно пустио Агару и његовог сина, јер је Бог обећао да ће учинити Исмаила оцем великог народа. Исламски извори кажу да су Агара и Исмаил завршили у близини Меке у Арабији, а и Библија и Куран кажу да су замало умрли, али да их је спасио извор који је чудом избио из пустиње.

У Арабији из седмог века, где је рођен Мухамед ибн Абдулах, рат је био природно стање. Арабија се налазила на ширем Блиском истоку, који је био подељен између две зараћене суперсиле, Византијског (Источноримског) и Сасанидског (Персијског) царства, које су се надметале за светску власт. Смештена дуж профитабилних трговачких путева Оријента, Арабија је била погођена ривалством и интервенцијама својих моћних империјалних суседа.

Предисламска Арабија је била племенска у својим верским, друштвеним и политичким идејама, праксама и институцијама. Племенска и породична част биле су централне врлине. Мушкост (витештво, очување племенске и породичне части и храброст у борби) била је главна врлина коју су славили песници тог времена. Није било веровања у загробни живот или космичку моралну сврху или у индивидуалну или заједничку моралну одговорност. Тако је правда постигнута и спроведена кроз групну освету или одмазду. Арабија и град Мека, у којима је Мухамед рођен и живео и примио Божје откривење, били су опседнути племенским нападима и циклусима освете. Пљачка је била саставни део племенског живота и друштва и имала је утврђене прописе и обичаје. Предузимани су препади да би се повећала имовина и добра као што су робови, накит, камиле и стока. Крвопролиће је избегавано, ако је икако било могуће, јер би могло довести до одмазде.

Религија у Арабији у то време била је претежно политеистичка. Разни богови и богиње којих су се бојали, а не волели, служили су као заштитници многих племена. Ови богови су били предмети култних ритуала и молби у локалним светиштима, одражавајући племенску природу и друштвену структуру друштва. Мека је била растући трговачки и верски центар у коме се налазила Каба, структура у облику коцке која је садржала приказе отприлике 360 различитих племенских богова и богиња. На челу пантеона светилишта био је врховни бог, Алах, који је виђен као творац и одржаватељ живота и универзума, али који је био удаљен од свакодневних брига. Мека је такође била место великог годишњег сајма и ходочашћа у Каби, веома профитабилног догађаја. Долазили су обожаваоци различитих богова из далека и нашироко, заједно са њиховим новцем и њиховим пословним интересима. Поред преовлађујућег племенског политеизма, Арабија је такође била дом низа монотеистичких заједница, посебно Јевреја, хришћана и зороастријанаца, које је Мухамед сретао на својим путовањима као пословни човек.

Традиционални извори информација о Мухамедовом животу су Куран, као и биографије пророка и хадиска (традицијска) литература. Мухамед ибн Абдулах (Мухамед, син Абдулаха) рођен је 570. године н.е. у Меки. Иако рођен у владајућем племену Курејшија, Мухамед је био међу „сиромашнијим рођацима“. Оставши као сироче у раној младости (отац му је умро пре него што се родио, а мајка му је умрла када је имао шест година), Мухамеда је одгајао његов стриц, Абу Талиб, угледни и моћни припадник Курејшија, који је обезбедио Мухамеду а касније и његовој заједници заштиту. Као младић, Мухамед је зарађивао за живот као пословни управитељ за караване богате удовице по имену Хатиџа. Са 25 година, Мухамед се оженио Хатиџом, која је била 15 година старија. Традиција бележи да су били у браку 24 године и да су имали два сина која су умрла у детињству и четири преживеле ћерке, од којих је најпознатија била Фатима, која се удала за Алија, четвртог халифу. Хатиџа је била прва особа која је поверовала у откривење које је Мухамед примио, чиме је постала прва муслиманска обраћеница. Била је Мухамедов најснажнији присталица и саветник, посебно током раних, тешких година након његовог позива за пророка.

У доби од 30 година, Мухамед је постао угледан члан меканског друштва, познат по својим пословним вештинама и поверљивости (имао је надимак ал-Амин, „поуздани“). Као одраз темперамента, Мухамед се често повлачио у тишину и самоћу планине Хира да би размишљао о животу и друштву. Тамо је, током месеца рамазана 610. године, у ноћи која се у муслиманској традицији памти као Ноћ моћи, Мухамед, мекански бизнисмен, позван да буде Божији пророк. Мухамед је чуо глас који му је наређивао да „рецитује“. Он се уплашио и одговорио да нема шта да рецитује. Након што је анђео, идентификован као Гаврило, поновио заповест, коначно су дошле речи: „Рецитуј у име свог Господа који је створио, створио човека из заметне ћелије. Учите јер је ваш Господ Највеликодушнији, Који је поучавао пером, Поучио човека ономе што није знао.”

Ово је било прво од многих откривења од Алаха, „Бога“ на арапском језику, пренесених преко анђела Гаврила. Мухамед је наставио да прима откровења током наредне 22 године, све до своје смрти 632. Откровења су сачувана усмено и записана од писара, а касније су прикупљена и састављена у Куран, муслимански спис. Реформистичка порука коју је Мухамед примио, као и порука Амоса и других пророка пре њега, представљала је снажан, али непожељан изазов за верске и племенске вође и за пословне људе, који су чинили верски и политички естаблишмент. Мухамед је осудио коруптивну пословну праксу и позвао на социјалну правду за сиромашне и жене, и за децу и сирочад, најугроженије у друштву. Истицао је верску равноправност мушкараца и жена и проширио брачна и наследна права жена. Мухамедова пророчка порука је позвала људе да се труде и боре (џихад) да живе добрим животом заснованим на верским уверењима, а не лојалности свом племену и да реформишу своје заједнице. Што је најважније, Мухамедово откривење у Курану одбацило је уобичајену праксу обожавања многих богова, инсистирајући да постоји само један прави Бог. Стога је угрозио егзистенцију оних који су енормно профитирали од годишњег ходочашћа у част многих различитих богова, што је еквивалент огромном племенском сабору. 

Током првих 10 година Мухамедовог проповедања, његова заједница верника остала је мала и под сталним притиском и прогоном. У све непријатељскијем окружењу били су приморани да се боре да остану живи. Живот заједнице је на крају био угрожен санкцијама које су их онемогућавале да послују и које су их буквално изгладњивале. Ова невоља је можда допринела Хатиџиној смрти, а након што је његово богатство уништено, умро је и Абу Талиб, Мухамедов заштитник. Мухамед је сада био вероватна и приближна мета за атентат.

На овој ниској тачки свог живота Мухамед је доживео мистично искуство: Ноћно путовање, или Узнесење. Једне ноћи, спавајући у близини Кабе, Мухамеда је пробудио анђео Гаврило. Мухамед је узјахао мистичног коња званог Бурак, који га је пренео из Меке у Јерусалим, који се у Курану помиње као ал-месџид ал-акса (Даља џамија) и који је место Брда Храма, где је древни храм Соломонов некада стајао. Тамо се, према предању, Мухамед попео на мердевине које воде до престола Божијег. На путу до престола, Мухамед је срео Аврама, Мојсија, Јосифа, Јована Крститеља и Исуса, као и друге пророке. Током свог сусрета са Богом, Мухамед је добио упутства за коначан број дневних молитви које муслимани треба да обављају, постављен на пет. Ноћно путовање, које многи муслимани схватају као мистично искуство, учинило је Јерусалим трећим најсветијим градом у исламу и потврдило континуитет ислама са јудаизмом и хришћанством.

Суочен са све већим потешкоћама, Мухамеда је 622. године позвала делегација из Јатриба, града на северу који је био ухваћен у огорченој свађи између арапских племена, да буде њихов обавезујући арбитар. Да су његове одлуке требало да прихвате сва племена, сведочило је о Мухамедовој широкој репутацији као човека од поверења и праведности. Мухамед је почео да шаље своје следбенике у Јатриб, а он је кренуо за њима кратко време након тога, избегавши тако оне који су планирали да га убију. Јатриб ће касније бити преименован у Медина, или Мединат ал-Наби (Пророков град). Ова миграција (хиџра, или хеџира) муслиманске заједнице из традиционалне сигурности племена и сродника у зараћеној Арабији да би се формирао савез са туђинским племенима на основу ширег исламског идеала био је концепт који је увео Мухамед, који је имао изузетан успех.

Миграција у Медину и стварање прве исламске заједнице (умета) наглашава примарни значај заједнице у исламу. Толико је значајно да када су муслимани осмислили сопствени календар датирали су га, не од године у којој је Мухамед рођен или од првог откровења Курана, већ од стварања исламске заједнице у Медини. Тако је 622. н.е. постала 1. по Хиџри (година хиџре). Овај чин је ојачао значење ислама као остварења Божије воље на земљи и централног значаја исламске заједнице. Он је постао основа муслиманског веровања у ислам као светску религију, глобалну заједницу верника са универзалном поруком и мисијом.

Искуство и пример Мухамедове нове заједнице пружиће модел за касније генерације. У тренуцима опасности успостављени су двоструки идеали хиџре (емигрирати из непријатељског антиисламског окружења) и џихада (одупрети се и борити се против угњетавања и неправде). Ови концепти су постали водећи принципи за одговор на прогон и одбацивање, на претње вери, као и на безбедност и опстанак заједнице. Данас и мејнстрим и екстремистички покрети и самопроглашени „свети ратници“, као што је Осама бин Ладен, који је емигрирао из Саудијске Арабије да успостави своје базе за кретање и обуку у Авганистану, селективно користе образац миграције и борбе, оружаног отпора и ратовање за своје циљеве.

У Медини је муслиманска заједница напредовала, што је резултирало успостављањем прве исламске заједнице-државе. Мухамед није био само пророк, већ и шеф државе, политички владар, војни командант, главни судија и законодавац мултирелигијске заједнице коју су чинили муслимани, арапски многобошци, Јевреји и хришћани. Устав, или Повеља, Медине, како ју је установио Мухамед, утврђује права и дужности грађана и однос муслиманске заједнице према другим заједницама, одражавајући тако разноликост овог друштва. Повеља је признавала Народ књиге (Јевреје и хришћане који су примили Божје откривење преко пророка Мојсија и Исуса) као савезничку заједницу. Ови људи Књиге имали су право да живе у суживоту са муслиманима и да задрже и практикују своју религију у замену за лојалност и плаћање пореза или џизје.

Оснивањем заједнице у Медини, настављен је огорчен сукоб између Меке и Мухамеда и његових следбеника. Мухамед је запретио економској моћи и политичком ауторитету меканских вођа низом напада на њихове караване. Поред тога, одиграло се неколико кључних битака које се у муслиманској традицији памте као извори инспирације и упутства. Године 624. муслиманске снаге, иако знатно надјачане, поразиле су меканску војску у бици код Бадра, у којој су веровали да им је помогло божанско вођство. Куран (3:120) каже да су хиљаде анђела помагале муслиманима у борби. Ова битка има посебан значај за муслимане јер представља победу монотеизма над политеизмом, добра над злом, војске Божије над војском незнања и неверства. Бадр остаје важан свети симбол за савремене муслимане. На пример, египатски председник Анвар ас Садат покренуо је арапско-израелски рат 1973. године као џихад са кодним називом Операција Бадр.

Битка код Ухуда, 625. године, представљала је велики пораз за муслимане када су Меканци одскочили и снажно их поразили, ранивши Мухамеда. Битка код јарка, или Битка у рову, одиграла се 627. године, када су Меканци дигли опсаду против муслимана, тражећи да их трајно сломе. Међутим, битка код јарка се показала као велика прекретница. Муслимани су ископали ров да би се заштитили од меканске коњице и упорно су се одупирали опсади Меке. На крају су Меканци били приморани да се повуку, а примирје је склопљено у Худајбији, пакту о ненападању који се показао средством за спасавање образа обема странама. Примирје је дало муслиманима право да иду на ходочашће у Меку следеће године, али је захтевало да Мухамед прекине своје нападе и покушај економске блокаде. Истовремено, примирје је сигнализирало признање политичког легитимитета Мухамеда. 

Године 629. Мухамед је проширио муслиманску власт над Хиџазом, у централној Арабији, и предводио ходочашће у Меку. Године 630. окончан је сукоб између Меке и Медине. Након што су се сукобила племена клијената Меке и Медине, Мухамед је прогласио примирје прекинутим и кренуо против Меке са војском од 10.000, а Курејшије су се предале без борбе. После 20 година Мухамед се успешно вратио у Меку и донео јој Pax Islamica. У победи Мухамед се показао великодушним и стратешким, преферирајући дипломатију него силу. Уместо да се бави осветом и пљачком, он је понудио амнестију својим бившим непријатељима, награђујући један број њених вођа истакнутим положајима и поклонима. Сматрајући светилиште Кабе у Меки као првобитну кућу Божију коју су изградили Аврам и Исмаил, Мухамед је уништио њене паганске идоле и поново је посветио једном истинитом Богу. Већина Меканаца прешла је на ислам, прихватила Мухамедово вођство и постала део исламске заједнице.

Освајање Меке успоставило је Мухамедово главно политичко вођство. Наставио је да користи своју верску поруку, дипломатске вештине и, када је потребно, силу да успостави муслиманску власт у Арабији. Године 632. 62-годишњи Мухамед је предводио ходочашће у Меку и одржао своју опроштајну проповед, тренутак који се памти и обележава сваке године током годишњег ходочашћа: „Знајте да је сваки муслиман брат сваком другом муслиману, и да сте ви сада једно братство. Стога није легитимно да било ко од вас присваја себи било шта што припада његовом брату осим ако му тај брат то добровољно не да.” Када је Мухамед умро јуна 632. године, цела Арабија је била уједињена под заставом ислама.

Веома мало посматрача Арабије из седмог века би предвидело да ће, у року од сто година од Мухамедове смрти, верска заједница коју је основао локални бизнисмен, сироче и неписмен, ујединити зараћена племена Арабије, преплавити источно Византијско и Сасанидско царство и створити сопствено огромно царство које се протеже од северне Африке до Индије. У кратком временском периоду, Мухамед је покренуо велику историјску трансформацију која је почела у Арабији, али ће постати глобални верски и политички покрет. У наредним годинама муслиманске војске, трговци и мистици ширили су веру и моћ ислама широм света. Религија ислама је постала испреплетена са царствима и султанатима од северне Африке до југоисточне Азије.

Након Мухамедове смрти, његова четири непосредна наследника, запамћена у сунитском исламу као исправно вођени калифи (владали 632–61), надгледали су консолидацију муслиманске власти у Арабији и ширем Блиском истоку (Египат, Палестина, Ирак и Сирија), прегазивши Византијско и Сасанидско царство. Уследио је период великих централних империја оснивањем Омајадског (661–750), а затим и Абасидског (750–1258) царства. У року од стотину година од Мухамедове смрти, муслиманска власт се проширила од северне Африке до јужне Азије, царства већег од Рима на свом врхунцу.

Под трговином и индустријом Абасида развила се снажна централна бирократија, право, теологија, књижевност, наука и култура. Абасидско освајање централног Омајадског царства није утицало на постојање шпанског Омајадског царства у Андалузији (данашња Шпанија и Португал). Тамо, где су муслимани називани Маври, муслиманска владавина је започела период коегзистенције и културе коју су развили муслимани, хришћани и Јевреји у главним урбаним центрима. Шпанско царство Омајада представљало је мању претњу за Абасиде него што је то било Фатимидско (шиитско) царство у десетом веку, настало у северној Африци и са престоницом у Каиру. Од десетог до дванаестог века, Фатимиди су изазивали ослабљено и фрагментовано Абасидско царство, ширећи свој утицај и власт широм Северне Африке, Египта, Сирије, Персије и Сицилије. Фатимиди су доведени под власт Абасида тек 1171. године, када је велики генерал Салах ад-Дин (Саладин) освојио Каиро. Међутим, упркос овом успеху, до тринаестог века Абасидско царство је постало распрострањена, фрагментирана група полуаутономних држава којима су управљали војни команданти. Године 1258. Монголи су заузели Багдад, спалили и опљачкали град, поклали његове муслиманске становнике и погубили калифу и његову породицу.

Иако се чинило да је пад Багдада био фаталан ударац муслиманској моћи, до петнаестог века муслиманска срећа се преокренула. Централни калифат је замењен ланцем динамичних држава, од којих је свака владала под султаном, које су се протезале од Африке до југоисточне Азије, од Тимбуктуа до Минданаоа. Они су укључивали три царска султаната: турско Османско царство (1322–1924), које је обухватало велике делове северне Африке, арапског света и источне Европе; персијско царство Сафавида (1501–1722); и Могулско царство (1520–1857), које је обухватало већи део индијског потконтинента (данашњи Пакистан, Индију и Бангладеш).

Попут многих делова света, муслиманска друштва су постала жртве европског империјализма. Када је хришћанска Европа надјачала северну Африку, Блиски исток, јужну и југоисточну Азију у деветнаестом веку, сводећи већину муслиманских друштава на колоније, многи муслимани су ове поразе доживели као верску, као и политичку и културну кризу. Био је то симбол не само пада муслиманске моћи, већ и очигледног губитка божанске наклоности и вођства. Колонијализам је довео европске војске и хришћанске мисионаре, који су пратили бирократе, трговце и учитеље, да шире поруку западне (хришћанске) верске и културне супериорности и доминације. Европа је легитимисала своју колонизацију великих подручја неразвијеног муслиманског света у културном смислу. Французи су говорили о „мисији цивилизовања“, а Британци о „бремену белог човека“. 

Муслимански одговори на политички и верски продор и доминацију Европе значајно су варирали, у распону од отпора или ратовања (џихада) у „одбрани ислама“ до прилагођавања, ако не и потпуне асимилације западних вредности. Резултат западног империјализма за муслимане био је период самокритике и размишљања о узроцима њиховог опадања. Одговори су се простирали од либералног секуларизма до исламског модернизма. Исламски модернисти су настојали да одговоре на изазов западног империјализма, пре него да реагују на њега. Они су прокламовали потребу за исламском реформом кроз процес реинтерпретације и селективне адаптације (исламизације) западних идеја и технологије. Исламски модернизам је настојао да реинтерпретира ислам како би показао његову компатибилност са западном науком и мишљењем и да би се одупро европском колонијализму и суочио са променљивим околностима муслиманског живота кроз верске, правне, политичке, образовне и друштвене реформе.

Неки муслимани су, међутим, одбацили и конзервативне и модернистичке позиције у корист верског активизма. Муслиманско братство (Икхван ал-Муслимин) из Египта и Џемат-и Ислами (Исламско друштво) са индијског потконтинента су истакнути примери модерних неоревивалистичких исламских организација које су повезивале религију са активизмом. Њихови вође, Хасан ал-Бана из Муслиманске браће и Мавлана Абул Ала Мавдуди из Џемата, били су побожни муслимани чије су их васпитање и образовање изложило модернистичкој исламској мисли и западном учењу. За разлику од исламских модерниста, који су оправдавали усвајање западних идеја и институција јер су компатибилне са исламом, ал-Бана и Мавдуди су настојали да произведу нову интерпретацију, или синтезу. Уместо да напусте своја друштва, они су организовали своје следбенике у исламско оријентисану заједницу са динамичним језгром лидера способних да трансформишу друштво изнутра. Спајајући мисао у акцију, ови лидери су пружили исламске одговоре, како идеолошке тако и организационе, и инспирисали политички, као и друштвени активизам.

Иако антизападни, Муслиманска браћа и Џемат нису били против модернизације. Ангажовали су се у изградњи модерних организација и институција, пружали савремене образовне и социјалне услуге и користили савремену технологију и масовне комуникације да шире своју поруку и мобилишу подршку јавности. Они су се бавили проблемима модерности, анализирајући однос ислама према национализму, демократији, капитализму, марксизму, раду, модерном банкарству, образовању, праву, женама, ционизму и међународним односима. Организације које су основали ал-Бана и Мавдуди и данас су живе и служиле су као пример другима у већем делу муслиманског света.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Попут Јевреја и хришћана, муслимани су монотеисти. Они верују у једног Бога, Алаха, који је творац, одржаватељ, владар и судија универзума. Реч „Алах“ се појављује у Курану више од 2.500 пута.

Реч „ислам“ значи „потчињеност“ Божјој вољи и „мир“, унутрашњи мир који произилази из слеђења Божје воље и стварања праведног друштва. Муслимани морају да се боре (џихад) на путу (шеријату) Бога како би спровели његову вољу на земљи радећи на успостављању праведног друштва или на ширењу или одбрани муслиманске заједнице.

Муслимани верују да је Куран коначна, потпуна, дословна, вечна, нестворена Божја реч, послата са неба пророку Мухамеду као водич за човечанство (Куран 2:185). Дакле, Куран не открива Бога самог по себи, већ, пре, Божју вољу, или закон, за сво створење. Иако је Бог трансцендентан и стога неспознатљив, његова природа се открива у стварању и његова воља у откривењу, а његова дела у историји. Бог у Курану је свемоћан и врховни је судија човечанства, али је такође милостив и саосећајан.

Објава Божије милости и саосећања је направљена у уводном стиху Курана, који почиње „У име Бога, Милостивог, Самилосног“. У муслиманском свету ову фразу користе побожни верници на почетку писама, говора, књига и чланака. Многи људи рецитују фразу док почну да возе ауто, једу оброк или започну било који задатак. Божија милост постоји у дијалектичкој напетости са његовом улогом коначног судије. Иако се може ублажити милосрђем за покајнике, правда захтева казну за оне који не послушају Божју вољу. На Судњи дан свим људским бићима ће се судити према њиховим делима и биће или кажњени или награђени на основу њихове послушности или непослушности.

Муслимани верују да свети списи постоје јер је Бог кроз историју слао своје вођство пророцима како би човечанство знало и следило његову вољу. Дакле, муслимани верују не само у пророка Мухамеда, већ и у пророке хебрејске Библије, укључујући Аврама и Мојсија, и Новог завета, Јована Крститеља и Исуса. Они пророци који су такође донели Божје откривење у облику светих списа или књиге – на пример, Мојсије и Тора и Исус и Јеванђеља – такође се називају „божјим гласницима“. Дакле, нису сви пророци гласници, али су и посланици пророци. Јевреји и хришћани се сматрају Народом књиге, заједницом верника који су примили откровења, преко пророка, у облику светих списа или откривених књига, од Бога.

Куран потврђује Тору и Јеванђеља као откровења од Бога, али муслимани верују да су се, након смрти пророка, у Тору и Јеванђеља инфилтрирала страна, небиблијска веровања, мењајући првобитно, чисто откривење. На пример, Куран проглашава апсолутни монотеизам, што значи да је повезивање било кога или било чега са Богом једини неопростиви грех идолопоклонства, или придруживања. Муслимани стога не верују у хришћанску доктрину о Тројици (један Бог у три личности), и иако муслимани признају Исуса као пророка, не признају га као Божјег сина. Дакле, муслимани верују да је Куран послат као исправка, а не као поништавање или укидање Торе и јеванђеља, а ислам виде као најстарију од монотеистичких вера, јер представља и првобитно и коначно откровење Бога.

Курански универзум се састоји од три царства — неба, земље и пакла — у којима постоје две врсте бића: људи и духови. Сва бића су позвана на послушност Богу. Духови укључују анђеле, џине и ђаволе. Анђели су створени од светлости, бесмртни су и бесполни и служе као веза између Бога и људи. Они служе као чувари, записничари и Божји гласници који преносе његову поруку људским бићима комуницирајући са пророцима. Стога се верује да је анђео Гаврило пренео Мухамеду откровење Курана. Џини, бића створена ватром, налазе се између анђела и људи и могу бити или добри или лоши. Иако невидљиви по природи, џини могу попримити видљиви облик. Као и људска бића, они треба да буду награђени или кажњени у загробном животу. Џини се често приказују као магична бића, као што су духови, као у причи о Аладину и његовој лампи. Ђаволи су пали анђели или џини који искушавају људска бића растрзана између сила добра и зла. Сатана (шејтан, или Иблис), вођа ђавола, представља зло, које се дефинише као непослушност Богу. Сатанин пад је био узрокован његовим одбијањем да се по Божјој заповести клања пред Адамом.

Пошто је Бог удахнуо свој дух у Адама, првог човека, људи уживају посебан статус као Божји представници на земљи. Куран учи да је Бог дао земљу људима као поверење како би они могли да спроведу његову вољу. Иако муслимани верују у пад Адама и Еве у рајском врту, за разлику од хришћанства, не постоји доктрина о наслеђеном изворном греху и нема веровања у помоћну патњу или помирење за човечанство. Верује се да је казна Адама и Еве резултат њиховог личног чина непослушности Богу. Свака особа је одговорна за своје поступке. Људска бића су смртна због људског стања, а не због греха или пада Адама и Еве. Грех је пре резултат дела непослушности него стања постојања. У исламу, пад показује људски грех, Божију милост и људско покајање. Ислам наглашава потребу покајања враћањем на прави пут Божији. Куран не наглашава срамоту, немилост или кривицу, већ, радије, текућу људску борбу — џихад — да учини оно што је исправно и праведно.

Обавеза муслимана да буде Божји слуга и да шири његову поруку је обавеза појединца и заједнице. Заједницу не везују породичне или племенске везе, већ заједничка вера, која се мора деловати и спроводити. Примарни нагласак је на послушности Богу како је прописано исламским законом, који садржи смернице и за појединца и за заједницу. За разлику од хришћанства, у коме је теологија краљица наука, за ислам, као и за јудаизам, примарна религијска наука је право. Хришћанство стога наглашава ортодоксију (исправну доктрину или веровање), док ислам, о чему сведоче Пет стубова (основна обележја), наглашава ортопраксију (исправно деловање)

Многи муслимани описују ислам као „потпуни начин живота“. Они верују да се религија не може одвојити од друштвеног и политичког живота, јер религија утиче на сваку радњу коју човек предузима. Куран пружа многе одломке који наглашавају однос религије према држави и друштву. Муслимани себе виде као Божје представнике, са божанским мандатом да успоставе своју власт на земљи како би створили морално и праведно друштво. Муслиманска заједница се стога посматра као политички ентитет, као што је објављено у Курану 49:13, који учи да је Бог „од вас створио нације и племена“. Попут Јевреја и хришћана пре њих, муслимани верују да су позвани у савез са Богом, чинећи их заједницом верника који морају служити као пример другим народима (2:143): „Ви сте најбоља заједница развијена за човечанство, наређујући оно што је исправно и забрањујући оно што је погрешно“ (3:110).

Социјална правда је централно учење Курана, са свим верницима једнаким пред Богом. Једнакост верника чини основу праведног друштва које треба да буде противтежа угњетавању слабих и економској експлоатацији. Мухамед, који је у раној младости остао сироче и који је био сведок експлоатације сирочади, сиромашних и жена у меканском друштву, био је посебно осетљив на њихову невољу. Неки од најјачих пасуса у Курану осуђују експлоатацију и заговарају социјалну правду. Кроз историју, мисија стварања моралног и праведног друштвеног поретка давала је образложење за исламске активистичке и ревивалистичке покрете, како мејнстрим тако и екстремистичке.

Као одговор на европски колонијализам и индустријализацију, питања социјалне правде доспела су у први план муслиманских друштава почетком двадесетог века. Прилив великог броја сељака са села у урбана подручја у многим земљама у развоју створио је социјалне и демографске тензије. У Египту, на пример, Муслиманско братство, основано 1928. године, појавило се као велики друштвени покрет чија је исламска мисија укључивала верско решавање сиромаштва и помоћ обесправљеним и потлаченим. Његов оснивач, Хасан ал-Бана, подучавао је поруку социјалне и економске правде, проповедајући посебно сиромашним и необразованим. У ал-Баниној визији ислам није био само филозофија, религија или културни тренд, већ и друштвени покрет који је настојао да побољша све области живота, не само оне које су инхерентно религиозне. То јест, уместо да буде само систем веровања, ислам је био позив на друштвену акцију.

У савременој ери, истицање исламске поруке социјалне правде од стране исламских покрета, како умерених тако и милитантних, било је посебно моћно у придобијању присталица из сиромашнијих и мање повољних група у земљама као што су Алжир и Индонезија. У Израелу и Палестини, и у Либану, групе попут Хамаса и Хезболаха посвећују значајна средства активностима социјалне заштите и позивају на оснаживање сиромашних и слабих. Они уче да се социјална правда може постићи само ако се сиромашни устану против својих опресивних услова.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Шеријат (исламски закон) даје нацрт принципа и вредности за идеално друштво. У његовој основи је пет стубова ислама, који уједињују све муслимане у њиховом заједничком веровању. Праћење стубова укључује муслимански ум, тело, време, енергију и богатство. Испуњавање обавеза које захтевају стубови претвара веровања у дела, јача свакодневну свест о постојању и присуству Бога и подсећа муслимане на њихово чланство у светској заједници верника.

Први стуб је изјава вере. Муслиман је онај који сведочи да „Нема бога осим Бога [Алаха] и Мухамед је Божији посланик". Ову изјаву, познату као шехада, изговарају и слушају 14 пута дневно они који испуњавају услов да се моле пет пута дневно, а понавља се у многим другим приликама у животу муслимана. Да бисте постали муслиман, морате дати само ову кратку и једноставну изјаву, или исповедање, вере.

Први део декларације одражава апсолутни монотеизам, бескомпромисно веровање ислама у јединство, или једност, Бога (тевхид). Повезивање било чега другог са Богом је идолопоклонство, које се сматра једним неопростивим грехом. Да би се избегло било какво могуће идолопоклонство које произилази из приказивања фигура, на пример, исламска верска уметност тежи да користи калиграфију, геометријске форме и арабеске дизајне и стога је апстрактна, а не репрезентативна.

У другом делу декларације се наглашава да Мухамед није само пророк већ и Божији посланик, онај који је од њега примио књигу откривења. За муслимане, Мухамед је последњи пророк, који служи као модел заједници кроз свој живот. За разлику од Исуса, међутим, сматра се да је Мухамед био само човек, иако се верује да је био савршен човек, следбеник Бога. Муслимански напори да следе Мухамедов пример у свом приватном и јавном понашању одражавају нагласак ислама на верским обредима, или пракси, што је изражено у преосталим стубовима.

Други стуб ислама је намаз, или ибадет. Широм света муслимани клањају пет пута дневно (дан, подне, средином поподнева, залазак сунца и вече), освећујући цео свој дан док се сећају да нађу вођство у Богу. У многим муслиманским земљама подсетници на молитву или „позиви на молитву“ одјекују крововима. Уз помоћ мегафона са високог врха минарета џамије, мујезин позива све муслимане на молитву. Модерна технологија је такође обезбедила нове аудио и визуелне подсетнике за молитву, укључујући посебне ручне сатове, сатове у облику џамије и разне компјутерске програме. 

Молитви претходи низ абдеста, који симболизују чистоту ума и тела потребну за обожавање Бога. Суочени са светим градом Меком, исламском духовном домовином у којој је Посланик рођен и примио Божије откривење, муслимани рецитују одломке из Курана и славе Бога док стоје, клањају се, клече, додирују земљу челом и седе. Муслимани се могу молити у било ком чистом окружењу, у џамији или код куће или на послу, сами или у групи, у затвореном или напољу. Иако није обавезно, сматра се пожељнијим и вреднијим молити се са другима, чиме се демонстрира и јача муслиманско братство, једнакост и солидарност. Без обзира на расу или језик, сви муслимани се моле на арапском језику. Након формалне ритуалне молитве, појединци могу упутити личне молитве (дова) молбе или захвалности. Сваке недеље у петак, муслиманског светог дана, подневни намаз је заједничка молитва (џума) у џамији или исламском центру.

Трећи стуб ислама назива се зекат, десетина или милостиња. Зекат, што значи „очишћење“, и салат, или обожавање, често се помињу у истом стиху из Курана, појачавајући њихов значај. Као што је приметио један рани муслиман: „Молитва нас води на пола пута до Бога; пост нас доводи до врата хвале Његове; милостиња прибавља за нас пријем“.

Бригом о сиромашнима, муслимани као појединци, и муслиманска заједница заједно, показују своју бригу и бригу за своје. У том духу се зекат може посматрати као друштвена одговорност, борба против сиромаштва и спречавање прекомерног гомилања богатства. Прерасподела богатства такође наглашава муслиманско веровање да све на крају припада Богу. Људска бића су једноставно старатељи, или намесници, за Божију имовину, која мора бити праведно распоређена унутар шире заједнице.

Према томе, зекат се не посматра као добровољно давање, као доброчинство, већ као чин индивидуалног самопрочишћења и као друштвена обавеза, одражавајући нагласак ислама на социјалној правди за сиромашне и угрожене у друштву. Плаћање десетине прочишћава и душу човека и оно што је дато. Подсећа муслимане да је њихово богатство поверење од Бога. Зекат изражава обожавање и захвалност Богу тако што задовољава потребе мање срећних чланова заједнице. Функционише као неформални вид социјалне сигурности у муслиманском друштву и подсећа на облике давања десетине који се налазе у јудаизму и хришћанству.

Закат који се плаћа током рамазана, деветог месеца исламског лунарног календара и месеца поста, захтева годишњи допринос од 2,5% укупног богатства и имовине особе, а не само проценат годишњег прихода. Првобитни исламски закон је јасно и конкретно прописивао подручја која су подложна зекату — сребро и злато, животиње и пољопривредни производи. Данас су укључени модерни облици богатства, као што су банковни рачуни, акције и обвезнице.

У исламу постоје и други верски порези. У шиитском исламу хумс, што значи „једна петина“, је обавезан порез који се плаћа верским вођама. Међу бројним облицима милостиње заједничким за све муслимане је садака, добровољна милостиња која се даје сиромашнима, у знак захвалности Богу, или да се одврати од опасности. Међутим, зекат је обавезан облик милостиње за све муслимане.

Четврти стуб ислама је рамазански пост, који се дешава током месеца у коме је Мухамеду стигло прво откривење Курана. Примарни нагласак поста није само на уздржавању и самоумртвљењу, већ на духовној самодисциплини, размишљању о људској слабости и зависности од Бога и вршењу добрих дела као одговор на мање срећне. Током овог једномесечног поста муслимани чије здравље дозвољава уздржавају се од зоре до заласка сунца од хране, пића и сексуалних активности. Они који су болесни, трудни или ослабљени од старости су изузети. Муслимани на путовању могу одложити пост и надокнадити га у неко друго време. Рамазан је такође посебно време за рецитовање или слушање рецитације Курана. Ово се популарно ради тако што се Куран подели на 30 делова који се читају током дана у месецу. Пред крај рамазана, 27. дана, муслимани обележавају Ноћ моћи, у којој је Мухамед примио прво Божије откривење.

Пети стуб, и вероватно најпознатији међу немуслиманима, је ходочашће, или хаџ, у Меку у Саудијској Арабији, које се дешава око 60 дана након завршетка Рамазана. Сваки одрасли муслиман који је физички и финансијски способан мора да ходочасти, постајући особа у потпуности у Божјој служби барем једном у свом животу. Многи који су у могућности то чешће ходочасте. Муслиманска традиција учи да Бог опрашта грехе онима који обављају хаџ предано и искрено. Тако многи старији ходочасте са надом да ће умрети очишћени од својих греха. 

Сваке године више од 2 милиона верника, који представљају огромну разноликост култура и језика, путују из целог света у џамију Ал-Харам у Меки како би формирали једну заједницу која живи своју веру. Као што су муслимани уједињени пет пута сваког дана док се суочавају са Меком у богослужењу, тако им ходочашће у духовни центар ислама омогућава да искусе јединство, ширину и разноликост исламске заједнице. Муслимани који су обавили хаџ имају право да додају префикс „ходочасник“, ал-хаџ или хаџи, својим именима, што многи поносно чине. Као и намаз, ходочашће захтева ритуално прочишћење, које симболизује ношење беле одеће, која представља чистоту, као и јединство и једнакост свих верника, једнакост која превазилази класу, богатство, привилегије, моћ, националност, расу или боју.

Џихад се понекад назива шестим стубом ислама, иако нема такав званични статус. У свом најопштијем значењу, џихад се односи на тешкоћу и сложеност живљења доброг живота борбом против зла у себи, тако што ћете бити честити и морални, улажући озбиљан напор као појединци и као заједница да чине добра дела и помогну реформу друштва, и испуњавањем универзалне мисије ислама да шири своју заједницу кроз проповедање ислама или писање верских трактата, ове последње називају „џихадом језика“ и „џихадом пера“. Данас се џихад може користити и за описивање личне борбе да се одржи рамазански пост, да се испуне породичне обавезе, или да се среди комшилук, бори се против дроге или ради за социјалну правду. Поред тога, џихад укључује свету борбу за, или одбрану ислама или муслиманске заједнице, популарно названу „свети рат“. Два широка значења џихада, ненасилни и насилни, супротстављена су у познатој пророчкој традицији која извештава да се Мухамед враћа из битке да би рекао својим следбеницима: „Враћамо се из мањег џихада [ратовања] у већи џихад". Већи џихад је тежа и важнија борба против ега, себичности, похлепе и зла.

Упркос чињеници да џихад не би требало да укључује агресивно (офанзивно за разлику од одбрамбеног) ратовања, то се дешавало кроз историју. Муслимански владари су користили џихад да легитимишу своје ратове империјалне експанзије, често уз одобрење верских вођа или учењака (улема). Верске екстремистичке групе убиле су египатског председника Анвара ас-Садата 1981. године, и поклале су невине цивиле у самоубилачким бомбама у Израелу и Палестини и убиле хиљаде у актима глобалног тероризма у Сједињеним Државама, Саудијској Арабији, Мароку, Индонезији и другим земљама. У исто време, ратови отпора или ослобођења вођени су као џихади у Авганистану против совјетске окупације, у Босни и Херцеговини, на Косову и, у очима многих муслимана, у Палестини и Израелу, Џамуу и Кашмиру и Чеченији.

Поред пет стубова ислама, Куран даје муслиманима и друга правила понашања. Забрањено је конзумирање свињског меса и алкохола, а строге су забране коцкања, проституције, прељубе, убиства и других кривичних дела. Мноштво прописа о праведном поступању према дужницима, удовицама, сиромашнима и сирочади наглашава кључни значај социјалне правде. Они који се баве лихварством су оштро укорени. Поред тога, од мушкараца и жена се тражи да се облаче и понашају скромно, а подстичу их да се жене и рађају. Дакле, ислам пружа скуп заједничких веровања, вредности и пракси које треба да воде муслимански живот.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Куран — „рецитирање“ на арапском — је муслимански спис. Садржи откровења које је пророк Мухамед примио од Бога преко анђела Гаврила током периода од 23 године, почевши од 40 година старости Мухамеда, па све до његове смрти 632. За муслимане, Мухамед, који је био неписмен, није био ни аутор ни уредник Курана. Уместо тога, функционисао је као Божји посредник, рецитујући откривења која је примио. Куран је, дакле, вечна, дословна Божја реч, сачувана на арапском језику и оним редом којим је објављена.

Муслимани верују да је 114 поглавља (сура) Курана првобитно сачувано у усменом и писаном облику за време Мухамедовог живота. Цео текст је сакупљен у званичној стандардизованој верзији неких 15 или 20 година након његове смрти. Куран је отприлике четири петине величине Новог завета. Његова поглавља су састављена и поређана од најдужег ка најкраћем, а не тематски. Овај формат је фрустрирајући за неке немуслимане, који сматрају да је текст неповезан. Организација Курана, међутим, омогућава вернику да једноставно отвори текст насумично и да почне да рецитује на почетку било ког пасуса, јер сваки представља лекцију коју треба научити и о њој размислити.

Рецитовање Курана је централно у животу муслимана, а многи муслимани памте Куран у целини. Рецитовање појачава оно што муслимани виде као чудо слушања стварне Божје речи изражене људским гласом. Постоји много примера кроз историју оних који су били привучени и прешли на ислам након што су чули рецитовање Курана.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Због осетљивости ислама на репрезентативну свету уметност, да не би било које људско биће или физички објекат постао предмет обожавања или идолопоклонства, главни симболи су ограниченијег обима него у многим другим религијама, укључујући хришћанство и хиндуизам. Каба, Купола на стени и калиграфија су међу истакнутијим верским симболима у исламу.

Каба се сматра најсветијим простором у муслиманском свету и духовним центром земље, тачком ка којој се муслимани окрећу када се моле и смером ка коме су њихове главе усмерене приликом сахране. Сматра се да означава локацију на којој је створена земља. Каба симболизује земаљску слику божанског престола на небу, па се стога верује да се радње које се дешавају код Кабе, као што је обилазак, дуплирају на небу на престолу Божијем.

Још један велики симбол је Купола на стени у Јерусалиму, популарно позната као Омарова џамија. Јерусалим је први пут дошао под муслиманску власт 638. године, за време Омарове владавине. Само светилиште је, међутим, касније, око 692. године, саградио калиф Абд ал-Малик ибн Марван. Саграђена је изнад стене на Брду храма, где муслиманска традиција држи да је пророк Мухамед отпутовао на своје ноћно путовање у небо. (Брдо храма је такође место Соломоновог храма и хришћанске куполе Светог гроба, и стога је свето за све три велике монотеистичке традиције.) Осмоугаона светиња, са својом златном куполом, доминира хоризонтом. Величанствено је украшена изнутра и споља са око 240 метара калиграфског дизајна који се састоји од натписа из Курана. Међу данашњим муслиманима слике и представе Куполе на стени вероватно су на другом месту по популарности после оних Кабе, како због тога што симболизује Пророково ноћно путовање и што се налази у трећем најсветијем граду ислама, тако и зато што је постао популаран симбол за ослобођење Јерусалима и Палестине.

Арапска калиграфија је настала из жеље за писмом достојним божанског откривења у копирању Курана. Због повезаности са Кураном, калиграфија је попримила свети карактер и постала највиши облик уметности. Пошто исламска уметност не представља људске облике, калиграфија се користи да ухвати и симболизује значење и поруку. Тако је, на пример, Алах написан у калиграфском облику постао моћан симбол који представља божанско. Такође је уобичајено видети имена Алаха и Мухамеда, или Алаха, Мухамеда и Алија, исписана калиграфијом као верски симболи, било на папиру, на малтеру на зидовима или на таквим украсним предметима као што су плоче или медаље. Друге популарне фразе, као што су шехада (Нема бога осим Бога и Мухамед је Божији посланик), Алаху Акбар (Бог је велики) или Ја Рабб (Господ), такође су приказани у калиграфској уметности која краси зидове и грађевине широм исламског света.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Ислам је кроз историју био саставни део политике и цивилизације. Интелектуалци и писци, верски владари и активисти често су вршили вођство и имали значајан утицај на владу и друштво. Односи вере и моћи, разума, науке и друштва били су трајни и међусобно повезани проблеми и питања.

Период Мухамеда и његова прва четири наследника, исправно вођених калифа (владали 632–61), остао је идеал за који већина муслимана тражи инспирацију и обнову. Током владавине исправно вођених калифа, успостављена је владавина арапских муслимана у срцу Блиског истока. Сваки од ових калифа је био близак пратилац Мухамеда и сви су припадали племену Курејшија. Период њихове владавине сматра се златним добом ислама, када су владари били помно вођени Мухамедовим обичајима. Абу Бакр, први калиф (владао 632–34), био је рани конвертит који је такође био Мухамедов блиски саветник и таст. Човек поштован због своје побожности и мудрости, Абу Бакр је био тај који је био одређен да предводи заједничку молитву петком у Мухамедовом одсуству. Након Мухамедове смрти, Абу Бакр је изабран за Мухамедовог наследника од стране већине муслимана, званих сунити, или следбеници сунета (примера) Посланика, на основу њиховог уверења да вођство треба да пређе на најквалификованију особу.

Други калифа, Омар (владао 634–44), који се сматрао доминантном личношћу међу четворицом, био је одговоран за успостављање многих основних институција класичне исламске државе. Током владавине лично побожног трећег калифе, Османа (владао 644–56), Куран је сакупљен и стављен у свој коначни облик. Међутим, Османов недостатак снаге да се носи са бескрупулозним рођацима довео је до његовог убиства од стране незадовољника и до периода нереда и грађанског рата. Четврти калифа, Али (владао 656–61), био је Мухамедов рођак и зет и први мушкарац који је прешао на ислам. Али, који је такође био истакнути судија и храбри ратник, био је први калиф којег су признали шиитски муслимани, који је веровао да наследство треба да буде засновано на наследству и који је стога прва три калифа сматрао узурпаторима. Алијев политички дискурс, проповеди, писма и изреке служили су као шиитски оквир за исламску владу. Међутим, његова владавина је била обележена политичким сукобима и убијен је док се молио у џамији. Шиити муслимани признају само Алија, као и кратку владавину Алијевог сина Хусеина (владао 661.). Након исправно вођених калифа, основана је династија Омајада, која је владала од 661. до 750. године, да би постала моћна арапска војна аристократија.

Током наредних векова, од успона ислама до модерног периода, исламска царства, султанати и покрети су цветали. Предводили су их владари и војници као што су Саладин и Сулејман Величанствени; теолози, историчари и правни научници попут Мухамеда ал-Газалија и Ибн Тајмије; и вође покрета препорода попут Мухамеда ибн Абд ал-Вахаба на Арапском полуострву, Махдија из Судана и Османа дан Фодија из Нигерије.

Од касног деветнаестог века исламски покрети, како мејнстрим тако и екстремистички, покушавају да ревитализују и реформишу ислам. На њих је утицала језгра групе исламских интелектуалаца. Посебно су два, исламски модернизам и исламски ревивализам, или „фундаментализам“, били посебно утицајни. Оба су тражили модерну реформацију, али са донекле различитим визијама и стиловима.

Међу важнијим модерним реформаторима били су Мухамед Абдух (1849–1905) на Блиском истоку и Сајид Ахмед Кан (1817–98) и Мухамед Икбал (1876–1938) у Јужној Азији. Египћанин Абдух добио је традиционално верско образовање. Предавао је на каирском универзитету Ал-Азхар, познатом у целом исламском свету као главном центру за исламско образовање и правоверје. Абдух је такође предавао на новоствореном колеџу Дар ал-Улум, који је пружао модерно образовање за студенте Ал-Азхара који су желели да се квалификују за владине позиције. 1870-их Абдух је постао ентузијастичан следбеник Џамала ал-Дина ал-Авганија (1838–97), рођеног и школованог у Ирану, а затим у Индији. Ал-Авгани, активиста који је познат као отац муслиманског национализма, отпутовао је из Индије у Египат како би промовисао исламску интелектуалну реформу као предуслов за превазилажење европског колонијалног утицаја и владавине и постизање независности. 1880-их Абдух и Ал-Авгани су прогнани у Париз због учешћа у националистичком устанку против британског и француског утицаја у Египту. Када се 1888. вратио у Каиро, Абдух је прихватио постојећу политичку ситуацију и посветио своју енергију религијским, образовним и друштвеним реформама.

Религиозни учењак, Абдух је реинтерпретирао свето писмо и традицију како би пружио исламско образложење за модерне реформе. Када је Абдух 1899. постао муфтија, шеф египатског верског судског система, увео је промене у шеријатске судове. Као судија, тумачио је и примењивао ислам у савременим условима, користећи методологију која је комбиновала повратак фундаменталним изворима ислама са прихватањем модерне рационалне мисли. Критичан због неспособности многих верских вођа да се баве савременим проблемима, Абдух је такође модернизовао наставни план и програм на Универзитету Ал-Азхар, чији су дипломци постали верске вође широм муслиманског света, како би променио њихову обуку и интелектуални поглед. Абдух је позвао на образовне и друштвене реформе како би се побољшао и заштитио статус жена, подржавајући њихов приступ образовању и тврдећи да је идеал брака из Курана моногамија, а не полигамија.

На индијском потконтиненту, у данашњем Пакистану, Индији и Бангладешу, Сајид Ахмед Кан и, касније, Мухамед Икбал били су истакнути гласови за исламску реформу. Кан је одговорио на пад Могулског царства. Побуна Сепоја против британског колонијалног утицаја и де факто владавине постала је изговор да Британци званично преузму контролу и оставила је муслиманску заједницу, коју Британци углавном окривљују, у нереду. У почетку преплављен хаосом и разарањем, Кан је размишљао да напусти Индију. Уместо тога, одлучио је да остане и обнови муслиманску заједницу. За разлику од Ал-Авганија и других, он је тврдио да индијски муслимани треба да прихвате британску владавину као политичку реалност и реформишу своју заједницу унутар ових граница. Желео је да одговори и на муслиманску реформу и на критике и нападе које су на ислам упутили хришћански мисионари.

У традицији прошлих исламских препородитеља, Кан је полагао право на реинтерпретацију ислама. Одбацио је класичне формулације ислама које је обликовала улема и настојао да се врати изворном исламу Курана и Мухамеда. Тврдећи да су ислам и наука компатибилни, он се залагао за нову теолошку формулацију, или преформулисање ислама. Да би спровео своје идеје и створио нову генерацију муслиманских вођа, основао је Мухамедански англо-оријентални колеџ у Алигарху, Индија, 1874. Преименован на Универзитет Алигарх 1920. године, по узору на Универзитет Кембриџ, са курсом студија који је комбиновао најбољи европски наставни план и програм са модернистичком интерпретацијом ислама. Он и његови ученици објављивали су часописе који су се бавили религијском реформом и правима жена у исламу.

Тридесетих година 20. века три зачетника — Хасан ал-Бана (1906–49) и Саијд Кутб (1906–66) из Муслиманске браће у Египту и Мавлана Абул Ала Мавдуди (1903–79) из Џамат-и-Ислами (Исламског друштва) у Јужној Азији — имао несагледив утицај на развој исламских покрета широм муслиманског света. Обе организације су изградиле поглед на свет заснован на тумачењу ислама које је подстакло друштвени и политички активизам. Ови људи су били архитекти савременог исламског препорода, чије су идеје и методе проучавали и опонашали научници и активисти од Судана до Индонезије. Ова два покрета су се појавила у време када је муслимански свет остао слаб и у опадању, а велики део су окупирале стране силе и владале њима. Египат је окупирала Британија од 1882. до 1952. године, а Индијским потконтинентом је Британија владала од 1857. до 1947. године, када су модерна Индија и Пакистан стекли независност.

Иако су Муслиманска браћа и џемат названи фундаменталистичким, они су били прилично модерни, иако не нужно западни, по свом идеолошком плану, организацији и активностима. Уместо да беже од модерног света, они су настојали да га ангажују и контролишу, али под сопственим условима.

Хасан ал-Бана, школски учитељ, рођен је у малом граду изван Каира. Његово рано традиционално верско образовање допунио је његов отац, који је студирао на Универзитету Ал-Азхар за време Мухамеда Абдуха. Након студија на локалном колеџу за обуку наставника, ал-Бана је отишао у Каиро да студира на колеџу Дар ал-Улум, са модерним наставним планом и програмом. Тамо је дошао у контакт са Абдуховим ученицима и са реформистичком мишљу Абдуха и Ал-Авганија. По завршетку студија, ал-Бана је преузео место учитеља у основној школи у Исмаилији. Уверен да само повратком на ислам муслиманска заједница може да ревитализује себе и своје богатство и одбаци европску колонијалну доминацију, он је водио дискусионе групе и 1928. основао Муслиманско братство (Икхван ал-Муслимин).

Мавлана Абул Ала Мавдуди рођен је у Аурангабаду у централној Индији. Његов отац је надгледао његово рано образовање у верским дисциплинама. Тек касније је Мавдуди научио енглески и проучавао модерне предмете. Окренуо се каријери у новинарству и брзо постао уредник новина Индијског удружења Улема. Мавдуди је такође постао активан у покрету Хилафат, који је позивао на обнову калифата, и Свеиндијском националном конгресу. Убрзо се, међутим, уверио да су идентитет, јединство и будућност индијских муслимана угрожени не само европским империјализмом већ и хиндуистичким и муслиманским национализмом. Мавдуди је веровао да је за стварање исламске државе и друштва потребна постепена друштвена, а не насилна политичка исламизација друштва одоздо. Постао је уредник часописа Тумачење Курана, у којем је објављивао чланке о својој исламској алтернативи. Године 1938. преселио се у Лахоре (данас у Пакистану) на позив Мухамеда Икбала и 1941. године организовао Џамаат-и-Ислами (Исламско друштво).

И ал-Бана и Мавдуди су веровали да је њиховим друштвима доминирао Запад и да су зависни од њега, и политички и културно. Обојица су се залагала за „исламску алтернативу“ конзервативним верским вођама и модерним западним секуларно оријентисаним елитама. Улема се генерално сматрала passé, верском класом чији су фосилизовани ислам и коопција влада били главни узроци заосталости исламске заједнице. Сматрало се да су модернисти одузели саму душу муслиманског друштва због свог слепог дивљења Западу.

Деценијама је симбол револуционарног ислама био ајатолах Рухолах Хомеини (1902–89), вођа иранске исламске револуције 1978–79. Рођен у селу Хомеин, студирао је у Куму, главном центру исламског учења, а затим је предавао исламско право и теологију. Средином 1960-их Хомеини је говорио против политике шаха Мохамеда Резе Пахлавија, држећи ватрене проповеди које су осудиле законе или царске уредбе које су директно утицале на верске задужбине, прошириле право гласа на жене и дале дипломатски имунитет америчкој војсци. Он је осудио иранску све ауторитарнију и репресивнију владу, растућу секуларизацију и западњачку иранску заједницу, као и однос земље са Сједињеним Државама и Израелом. Био је приморан да живи у егзилу од 1964. до 1979. године, прво у Турској, затим у Ираку и на крају у Француској. Током 1970-их, Хомеини се све више кретао од позивања на реформе на заговарање свргавања династије Пахлави, коју је осудио као неисламску и нелегитимну, и њену замену исламском републиком. Његови позиви из егзила, тајно дистрибуирани путем аудио-касета и памфлета, могли би остати маргинални да није било све већег широког супротстављања шаху и његовог репресивног одговора. Хомеини, који је рано био гласник протеста и опозиције и релативно слободан да говори у егзилу, привукао је широку и разнолику групу: мушкарце и жене, верске и секуларне интелектуалце и студенте, новинаре, политичаре, либералне националисте, социјалисте, и марксисте. Колико год различити, сви су били уједињени у противљењу шаху и жељи за новом владом.

После револуције Хомеини је изненадио многе када се, успостављајући исламску републику, удаљио од уставне владе у којој би свештенство саветовало о верским питањима да унапреди појам клерикалне владавине, владе којом доминирају свештенство са самим собом на врху као врховним правником. Хомеини је деценију, као врховни чувар републике, надгледао спровођење своје исламски легитимисане визије у земљи и извоз иранске револуције у иностранство.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Исламска религија и цивилизација су произвели многе велике интелектуалце и писце, укључујући филозофе, теологе, правне научнике и научнике, који су настојали да разумеју своју веру и њен однос према свету. Од најранијих времена кључно питање је био однос разума и откривења.

Јакуб ибн Исхак ас-Сабах ал-Кинди (795–866), познат у Европи као „филозоф Арапа“, био је међу раним великим исламским филозофима. Плодан, енциклопедијски аутор, дао је значајан допринос филозофији, медицини, астрономији, математици, хемији и теорији музике. Ал-Кинди се у великој мери ослањао на грчке филозофе Платона и Аристотела, а посебно је био под утицајем неоплатонизма. Залагао се за истраживање извора свега бића и јединства, што би, како је веровао, ојачало муслиманско веровање у постојање Бога, стварање света и истину пророчког откривења. У више од 300 томова који су му приписани, ал-Кинди се бавио широким спектром класичног учења које је обухватало логику, метафизику, етику и астрономију и развио научни и филозофски речник који је утицао на његове наследнике. Као и многи који су га пратили, он је разрешио очигледне противречности између разума и откривења прибегавајући алегоријском, а не дословном тумачењу Курана.

Персијанац Абу Бакр ар-Рази (865–923) је такође био велики поштовалац грчке филозофије, али је био дијаметрално супротан ал-Киндију по питању односа између филозофије и откровења. За ар-Разија је откровење било сувишно, јер је био потребан само разлог да доведе до истине и развоја морала. Његов концепт пет вечних принципа (творац, душа, материја, простор и време), од којих су неки имали основу у Платону, довели су до његовог проглашења за највећег исламског платонисту. Ар-Рази је уградио Платонове концепте душе, стварања у времену и трансмиграције душе у свој сопствени филозофски систем.

Још утицајнији у обликовању правца исламске мисли био је Абу Наср ал-Фараби (878–950), из северне Персије, који је био познат као оснивач исламског неоплатонизма и политичке филозофије. Ослањајући се на Куран, ал-Фараби је такође развио терминологију арапске схоластике, коју је прилагодио латинском језику и касније користио велики хришћански теолог Тома Аквински. Ал-Фараби је одбацио суфијски концепт усамљеничког живота, верујући, попут Аристотела, да се, будући да је човек политичка животиња, срећа може постићи само у друштву, у „врлинском граду“ донекле попут Платонове идеалне државе. Али као муслиман, ал-Фараби је такву државу видео као оличену у идеалу Мухамеда и ране муслиманске заједнице.

Ал-Фарабијеву мисао је даље развио најпознатији неоплатоничар ислама, Ибн Сина (Авицена на латинском; 980–1037), познати лекар и филозоф средњег века чија су дела постала широко позната и на Истоку и на Западу. Рођен је у Бухари, радио је као лекар, служио је као дворски лекар бројним принчевима, а много је путовао. Ибн Синин Канон о медицини преведен је на латински и остао је главни текст у Европи све до седамнаестог века. Његов утицај и репутација донели су му титулу „принц лекара“. Писао је са ауторитетом о медицини, физици, логици, метафизици, психологији и астрономији.

Ибн Сина, који се ослањао на списе Платона и Аристотела, приписао је ал-Фарабију да му је дао прве кључеве који су довели до његовог разумевања Аристотела. Довршио је Аристотелову идеју о првом покретачу, развио филозофију монотеизма и поучио да је стварање безвременски процес божанске еманације. Религиозни естаблишмент је осудио његову рационалистичку мисао.

Абу Хамид Мухамед ал-Газали (1058–1111), филозоф, теолог, правник и мистик, био је изузетна личност, запамћен као „обновитељ ислама“, који је дубоко утицао на каснији развој религије. Рођен и одрастао у Ирану, ал-Газали је добио првокласно исламско образовање. У Багдаду је постао познати адвокат и написао низ књига. Међу најутицајнијим је била Неповезаност филозофа, у којој је оповргао Авицену, тврдећи да, иако је разум био ефикасан у математици и логици, његова примена на теолошке и метафизичке истине доводи до конфузије и угрожава структуру вере. Ал-Газалијева учења донела су му славу и богатство. После неколико година, међутим, доживео је кризу вере и савести, како духовну тако и психичку, због чега није могао да говори или да функционише професионално. Повукао се из живота и провео много година путујући, практикујући суфизам и размишљајући. За то време написао је оно што многи сматрају његовим највећим делом, Оживљавање религиозних наука, његову велику синтезу права, теологије и мистицизма.

Ал-Газали је живео у турбулентном времену, када су се сукобљене школе мишљења које су наглашавале веру или разум или мистицизам сукобљавале једна с другом, свака је тврдила да је једини аутентични поглед на ислам. „За оповргавање“, рекао је, „мора се разумети“. Његово свеобухватно познавање свих школа и аргумената, као и филозофије, теологије, права и мистицизма, омогућило му је да успостави веродостојну синтезу интелектуалних и духовних токова тог времена. Он је представио право и теологију у терминима које религиозни учењаци могу да прихвате, док је дисциплине заснивао на директном религиозном искуству и унутрашњој оданости виђеној у суфизму, које је помогао да се смести у живот муслиманске заједнице. Рационализам је ублажио нагласком на религиозном искуству и љубави према Богу.

Пошто је критиковао слепо прихватање ауторитета и нагласио темељно проучавање дисциплине и објективности приступа, ал-Газали данас добија значајну пажњу и муслиманских и западних учењака. Његов „модерни“ приступ се види у његовом фокусу на суштинама религије, његовој спремности да позабави сумњом и стави је у перспективу, и његовој бризи за обичног верника.

Ибн Рушд (Авероес на латинском; 1126–98) био је највећи аристотеловски филозоф муслиманског света. Његова истакнутост и коментари, који су многим Европљанима у средњовековном свету пружили једини извор знања о Аристотелу, довели су до његове титуле „коментатор“. Његови списи и идеје утицали су на јеврејске и хришћанске мислиоце као што су Мајмонид, Алберт Велики и Тома Аквински. 

Рођен у Кордоби у Шпанији, Ибн Рушд је настојао да усклади Куран и откровење са филозофијом и логиком. Као и Ибн Сина, он је веровао да не постоји контрадикција између религије и филозофије, иако је, док је религија била пут маса, филозофија била област интелектуалне елите. Неки су ово назвали теоријом „две истине“ и означили Ибн Рушда као „слободоумника“. Али када је говорио о религији, Ибн Рушд, који је признао да виша истина почива у откровењу, мислио је конкретније на формулације теологије, производ погрешних људских бића и теолога и стога је подложан ограничењима језика, а не на само божанско откривење.

Ибн Рушдови доприноси у филозофији, теологији, медицини и исламској јуриспруденцији били су обимни, упоредиви по свеобухватности са делима ал-Фарабија и Ибн Сине. Његов велики утицај на Западу довео је до тога да су га муслимански религиозни научници осудили против гледишта да верски закон и филозофија имају исти циљ и да је стварање вечан процес. Његов интелектуални статус, утицај и значај показује чињеница да су европски филозофи и теолози током тринаестог века учествовали у великим про- и анти-авероистичким биткама.

Ибн Тајмија (1268–1328) живео је током једног од најразорнијих периода исламске историје, који је доживео пад Багдада и освајање Абасидског царства 1258. од стране Монгола. Био је приморан да побегне са породицом у Дамаск, што је искуство које је утицало на његов однос према Монголима током његовог живота и учинило од иначе конзервативног религиозног научника милитантног политичког активисту. Као и код многих који су га пратили, његово писање и проповедање донели су му прогон и затвор. Комбиновао је идеје и акцију да би изразио веру у међусобну повезаност религије, државе и друштва, чиме је извршио утицај на модерне ревивалистичке покрете.

Професор ханбалијског права (ханбалити су најконзервативнији од четири сунитске школе), Ибн Тајмија се ослањао на ригорозно, дословно тумачење светих извора (Куран и примери пророка и ране муслиманске заједнице) за исламску обнову и реформу друштва. Као и многи који су дошли после њега, он је заједницу у Медини сматрао узором за исламску државу. Ибн Тајмија је направио оштру разлику између ислама и неислама (дар ал-ислам и дар ал-харб), земаља веровања и неверовања. За разлику од његове визије блиског односа између религије и државе, он је направио оштру разлику између религије и културе. Иако је био побожни суфи, практикант исламског мистицизма, он је прогласио сујеверје такве популарне праксе свог времена као што су обожавање светаца и поштовање светиња и гробница.

Револуционарни гнев Ибн Тајмије посебно је био усмерен на Монголе, који су били упетљани у џихаду са муслиманским мамелучким владарима Египта. Упркос преласку на ислам, Монголи су наставили да следе кодекс закона Џингис-кана уместо исламског закона, шеријата, а Ибн Тајмија их није сматрао ништа бољим од многобошца из предисламске Арабије. Издао је фетву (правно мишљење или пресуду) којом их је прогласио неверницима (кафирима) који су на тај начин изопштени (текфир). Његова фетва је успоставила преседан који су користили савремени верски екстремисти. Упркос њиховој тврдњи да су муслимани, неуспех Монгола да примене шеријат учинио је њих, а тиме и све муслимане који су се понашали у складу са тим, отпадницима и отуда законитим објектом џихада. Дакле, „прави“ муслимани су имали право, а и дужност, да се побуне или воде џихад против таквих влада или појединаца. Касније генерације — од вехабијског покрета у Арабији до Сејида Кутба у модерном Египту, од Исламског џихада, групе која је убила египатског председника Анвара ас-Садата, до Осаме бин Ладена — користиће логику Ибн Тајмијеве фетве против Монгола да позивају на џихад против њихових „неисламских“ муслиманских владара и елита и против Запада.

Записи Мухамеда Икбала (1873–1938) отелотворили су конфликтне планове модерниста. Школовао се на Државном колеџу у Лахору (сада у Пакистану), затим је студирао у Енглеској и Немачкој, где је стекао диплому права и докторирао филозофију. Икбалова модерна синтеза и реинтерпретација ислама комбиновала је најбоље од његовог исламског наслеђа са западном филозофијом Фихтеа, Хегела, Ничеа и Бергсона. Био је и обожавалац и критичар Запада. Признање динамичног духа Запада, интелектуалне традиције и технологије било је уравнотежено његовом оштром критиком европског колонијализма, материјализма и експлоатације капитализма, атеизма марксизма и моралног банкрота секуларизма. Икбалов реформистички импулс и визија, оличени у његовим обимним списима и поезији, сажето су сажети у Реконструкцији религиозне мисли у исламу.

Као и други исламски модернисти, Икбал је одбацио велики део средњовековног ислама као статичан и стагнирајући, део проблема, а не решење за ослабљену заједницу. Он је видео ислам као излазак из 500 година „догматског сна“ и упоредио је потребу за исламском реформом са реформацијом. Икбал је нагласио потребу да се поврати виталност и динамизам ране исламске мисли и праксе, позивајући на храбру реинтерпретацију ислама. Ослањајући се на традицију, настојао је да „поновно открије“ принципе и вредности које би обезбедиле основу за исламске верзије таквих западних концепата и институција као што су демократија и парламентарна влада. Погледао је у прошлост како би поново открио принципе и вредности које би се могле реинтерпретирати како би се реконструисао алтернативни исламски модел за модерно муслиманско друштво. Због централног значаја таквих веровања као што су једнакост и братство верника, закључио је Икбал, демократија је била најважнији политички идеал у исламу. Он је тврдио да је, иако је одузимање власти од Алија од стране Муавије, оснивача династије Омајада, окончало период исправно вођених калифа, довело до стварања династичких влада и спречило остварење исламског демократског идеала, остала је дужност муслиманске заједнице да оствари овај циљ.

Било би тешко преценити улогу коју је играо Саијд Кутб (1906–66) како у мејнстриму тако и у милитантном исламу. Његов пут од образованог интелектуалца, владиног званичника и обожаватеља Запада до милитантног активисте који је осудио и египатску и америчку владу и који је бранио легитимитет милитантног џихада утицао је и инспирисао многе милитанте, од убица Анвара ас-Садата до следбеника Осаме бин Ладена и Ал Каиде.

Кутбово тумачење ислама израсло је из милитантне конфронтације касних 1950-их и 1960-их између репресивне египатске државе и Муслиманске браће. Као и Хасан ал-Бана, Кутб је имао модерно образовање на колеџу Дар ал-Улум. Након дипломирања постао је функционер у Министарству народне наставе, као и песник и књижевни критичар. Побожни муслиман који је научио Куран напамет као дете, почео је да пише о исламу и египатској држави. Године 1948. објавио је Ислам и социјална правда, у којем је тврдио да ислам поседује сопствена социјална учења и да је исламски социјализам избегао и замке хришћанског раздвајања религије и друштва и оне комунистичког атеизма.

Поштовалац западне књижевности, Кутб је посетио Сједињене Државе касних 1940-их. Показало се да је то била прекретница у његовом животу, претварајући га од обожаваоца у оштрог критичара Запада. Његова искуства у Сједињеним Државама изазвала су културни шок који га је уверио у моралну декаденцију Запада и учинио религиознијим. Био је згрожен америчким материјализмом, сексуалном пермисивношћу и промискуитетом, слободном употребом и злоупотребом алкохола и расизмом, који је лично искусио због своје тамне пути. Кутб се осећао изданим када је у америчким новинама и филмовима видео оно што је сматрао антиарапским и пројеврејским извештавањем који су гајили презир према муслиманима. Убрзо након повратка у Египат, Кутб се придружио Муслиманској браћи. Убрзо се појавио као главни глас у организацији и, усред све веће конфронтације са репресивним режимом Гамала Абдела Насера, њен најутицајнији идеолог. Затворен и мучен због наводне умешаности у неуспели покушај убиства Насера, постао је све милитантнији и радикализованији, уверен да је египатска влада неисламска и да мора да буде свргнута.

Плодан аутор, Кутб је објавио више од 40 књига, од којих су многе преведене на персијски и енглески и још увек су широко дистрибуиране. Током 10 година затвора, Кутб је развио револуционарну визију ухваћену у његовом најутицајнијем тракту, Миљокази, која је коришћена као доказ против њега и довела до тога да је осуђен на смрт. Његове идеје су гласно одјекнуле у радикалној реторици револуционара.

Као и Ибн Тајмија пре њега, Кутб је оштро поделио муслиманска друштва у два дијаметрално супротна табора: силе добра и силе зла, оне које су посвећене владавини Бога и оне које су супротстављене, странку Бога и партију Сотоне. Његова учења претварају свет у црно и бело; није било нијанси сиве. Пошто је стварање исламске владе била божанска заповест, тврдио је, то није била само алтернатива, већ, пре, императив који муслимани морају настојати да спроведу или наметну одмах. Кутб је користио класичну ознаку за предисламско арапско друштво, џахилију (период незнања), да слика и осуди сва модерна друштва као неисламска и антиисламска. С обзиром на ауторитарну и репресивну природу египатске владе и многих других влада у муслиманском свету, Кутб је закључио да је промена унутар система узалудна и да је ислам на ивици катастрофе. Џихад је био једини начин да се спроведе нови исламски поредак.

За Кутба је џихад, као оружана борба у одбрани ислама од неправде и угњетавања антиисламских влада и неоколонијализма Запада и Истока (Совјетског Савеза), био дужност за све муслимане. Није могао постојати средњи пут. Кутб је осудио муслиманске владе и њихове западне, секуларно оријентисане елите као атеисте, против којих сви прави верници морају водити свети рат.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Генерално, ислам нема званичну организациону структуру или хијерархију. Технички му недостаје заређено свештенство, а главни верски ритуали, као што су молитве или церемоније венчања, не захтевају верског службеника. Временом су, међутим, рани учењаци ислама, улема (учени), постали свештеничка класа, потврђујући свој прерогатив као чувари и званични тумачи ислама и усвајајући свештенички облик облачења. Постали су основни научници права и теологије, учитељи у школама и универзитетима или богословијама (медресама), судије, муфтије и адвокати, као и старатељи и расподељивачи средстава верских задужбина које су пружале подршку установама као што су школе, болнице, и хостели и за сиромашне. Временом су у неким муслиманским земљама владе постављале високе верске званичнике са титулама попут великог муфтије. Неки облици шиизма, посебно Дванаестерци (Исна Ашари) из Ирана и Ирака, развили су хијерархијски систем верских службеника и титула. Њихови виши лидери се зову ајатоласи, а на врху система су велики ајатоласи.

Суфијски редови, или братства исламских мистика, такође су развили институционалну структуру и организацију ученика, следбеника и помагача на челу са учитељем (пиром или шејхом), који функционише као духовни вођа и глава заједнице. Нека од истакнутијих братстава развила су међународне мреже. Повремено су и поглавари суфијских братстава постајали војсковође. Када су ове верске и друштвене организације постале милитантне, као са џихадским покретима из осамнаестог и деветнаестог века као што су Махди у Судану, Фулани у Нигерији и Сануси у Либији, бориле су се против колонијалних сила и стварале исламске државе.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Реч "џамија" долази из арапског месџид (место за ритуалну сеџду). За многе муслимане, петак у џамији је дан заједничке молитве, веронауке и друштва. Атмосфера је мир и рефлексија, али и опуштање. Посетилац џамије може видети људе како тихо ћаскају или размишљају над списима, као и како се моле и читају Куран.

Главни простор за молитву џамије је велики отворени простор украшен оријенталним текстовима. Када се моле, муслимани су окренути према михрабу, украсној лучној ниши постављеној у зиду, која указује на правац Меке. Близу михраба је минбар, подигнута дрвена платформа, налик проповедаоници, која је слична оној коју је пророк Мухамед користио када је држао проповеди. Молитвени вођа држи проповеди са степеница минбара. Већина џамија такође има издвојено место, удаљено од главне области, где се муслимани могу очистити пре молитве.

Кроз историју, свуда где су се муслимани населили у довољном броју, подизање џамије су чинили важним приоритетом. У Сједињеним Државама, на пример, изградња џамија, које служе као центри заједнице, као и богомоље, веома је расла. Више од 2.100 џамија и исламских центара служе разноликој муслиманској заједници у Сједињеним Државама, чије чланство често припада таквим етничким или расним идентитетима као што је арапски, јужноазијски, турски и афроамерички. Џамије различитих величина налазе се у малим градовима и селима, као и у већим америчким градовима.

Поред индивидуалних богослужења и џемата петком, џамије су често место за учење Курана и повлачење, посебно током рамазанског поста, те као центри за прикупљање и дистрибуцију добротворних прилога. Муслимански ходочасници посећују своје џамије пре поласка на ходочашће у Меку (хаџ), а када се врате са ходочашћа у Меку (хаџ), а тела умрлих стављају се пред михраб за погребне молитве. Џамије су такође места где се склапају бракови и пословни договори и где се често одржавају едукативни часови. У савремено доба џамије су постале центри политичке мобилизације у оним земљама које контролишу или забрањују јавне скупове или опозициону политику. Проповедници држе проповеди које укључују политичке поруке, критикујући владине лидере, корупцију и неправду.

У шиизму су породица Али и имами постали предмети имитације и поштовања. Места повезана са њиховим животима или смрћу постала су џамије и светилишта, објекти поштовања и ходочашћа. Светилишта и свети градови као што су Наџаф (место Алијеве сахране) и Карбела (место Хусеинове мученичке смрти), оба у Ираку, или Мешхад и Кум, у Ирану, постали су центри за учење и ходочашће где се одржавају ритуали комеморације, молитве и прославе. У сунитском исламу места повезана са пророком Мухамедом, његовом породицом и сапутницима, као и са каснијим мученицима и суфијским свецима, постала су светилишта и центри ходочашћа и места за молитву, молбе, благослове и чуда.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Ислам наглашава једност, или јединство, Бога и одбацује замену Бога било чиме што би се могло сматрати идолопоклонством. Дакле, док се животиње и биљке сматрају делом творевине, оне нису свете, што је категорија резервисана само за Бога.

Историјски, међутим, у популарној пракси, посебно у суфизму, неки учитељи су почели да се посматрају као валије (Божји пријатељи или свеци), а њихове гробнице су постале фокус ходочашћа, где су им се обраћали за благослов и помоћ. Учитељева духовна моћ и заступништво пред Богом се могу призвати да се захтева сигурна трудноћа, превазилажење болести, успешан посао или успех у полагању испита. Посебни ритуали и прославе одржани су у знак сећања на датуме рођења и смрти учитеља.

За многе муслимане, мада сигурно не за све, предмети који су наводно повезани са пророком Мухамедом — зуб или прамен косе, на пример — почели су да се сматрају реликвијама. Слично томе, џамија у Каиру у коју је Хусеинова глава пренета у дванаестом веку била је популарно светилиште и за суните и за шиите.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Муслимани славе два велика празника. Један је Рамазански Бајрам, празник којим се слави прекид рамазанског поста. Други, који се дешава два и по месеца касније, је Курбан Бајрам, или Празник жртвовања. Овај последњи празник, већи од ова два, означава крај ходочашћа у Меку и обележава Божје испитивање Аврама наређујући му да жртвује свог сина Исмаила (Исак у јеврејској и хришћанској традицији). Празник је светска прослава која траје три дана.

Два празника, који су време весеља, молитве и друштвених посета, представљају верску обавезу, али и друштвено славље. Обе су прилике за посету родбини и пријатељима, за поклоне и уживање у посебним посластицама и јелима која се служе само у ово доба године. Многа муслиманска деца остају код куће из школе како би прославила празнике, а у неким областима школске власти их признају као празнике за муслиманску омладину.

Муслимани славе и друге верске празнике, укључујући рођендан пророка Мухамеда. У шиизму се такође славе рођендани Алија и имама. Шиити сваке године обележавају „страдање“ Хусеина током десетодневног периода (ашура) сећања, током којег ритуално понављају и оплакују последњу борбу имама Хусеина и његових следбеника против војске калифе. 

НАЧИН ОДЕВАЊА

Исламска одећа за мушкарце и жене одражава фокус на скромност у јавним и приватним просторима како је дефинисано у хадису (извештаји о Мухамедовим изрекама и делима) и у популарној традицији. Историјски гледано, на одевање у муслиманском свету такође су снажно утицале вруће и сушне климе са ветровима и пешчаним олујама, где је дуга и лепршава одећа пружала удобност, а покривала за главу служила као заштита. У данашњем муслиманском свету одећа увелико варира у зависности од географске локације, различитих обичаја и тумачења Курана, брачног статуса и различитих година, укуса, идентитета, занимања или политичких опредељења.

Ипак, постоји посебан стил исламске одеће за мушкарце и жене који су усвојиле муслиманске заједнице широм света у двадесетом веку. Женска хаљина се састоји од сукње до глежња и горњег дела дугих рукава или дугачког огртача, неуклапаног у струку, уз покривало за главу, ниско на челу и пребачено преко врата, а понекад и рамена. Најчешће су строге боје (црна, бела, тамноплава, беж или сива) и непрозирни материјали. Ова одећа, која се зове хиџаб и коју добровољно бирају многе муслиманке, изразито је модерна, купује се готова у радњама или се шије ручно.

Мушка одећа, мање популарна од женске верзије, укључује традиционалну тунику дугих рукава и широке панталоне или огртач, заједно са капом за молитву или другим традиционалним омотом за главу. Понекад се носи и брада, неподшишана или подшишана, али која покрива делове образа. Исламска одећа је мање популарна међу мушкарцима јер често наводи званичнике да их идентификују као активисте који подлежу идентификацији и хапшењу.

Ова исламска одећа представља нови јавни морал. Она јача исламски идентитет и знак је протеста и ослобођења који удаљава верника од западних вредности и његовог истицања материјализма и комерцијализма. Неке жене верују да их исламска одећа чини способнијим да функционишу као активни субјекти који се сами усмеравају, изазивају поштовање и вреднују их због тога ко јесу, а не како изгледају. Овај кодекс облачења је такође развио политички призвук, постајући извор националног поноса, жеље за партиципативном политиком и отпора ауторитаризму и западној културној и политичкој доминацији. Посебна хаљина се носи на ходочашћу. За жене ово укључује спољни покривач и мараму. Мушкарци на ходочашћу носе два бешавна комада белог платна и појас, одећу која симболизује једнакост свих верника.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Муслимани су обавезни да једу месо које је заклано на верски одговарајући начин (халал). Дијетална забрана свињског меса потиче из Курана (5:3). Широка употреба производа од свињетине и нуспроизвода од стране америчких произвођача хране ствара потешкоће америчким муслиманима. Свињска маст, која се обично користи у Сједињеним Државама као кондензатор, понекад је састојак колачића, на пример, и у њој се може пржити чипс.

Продаја, куповина и конзумација алкохола муслиманима је строго забрањена исламским законом, иако је у ретким случајевима дозвољена у медицинске сврхе. Ова забрана је заснована на Курану (5:90–91), који изричито забрањује конзумацију урминог вина. Већина правника, међутим, примењује забрану на све супстанце које изазивају измењено стање ума, укључујући алкохол и наркотике.

Неке џамије и исламски центри дистрибуирају спискове специфичних производа за које се зна да садрже свињетину или алкохол, тако да се могу избећи. Ово укључује сенф, од којих се неки праве од белог вина.

РИТУАЛИ

У једном добро познатом хадису Мухамед је наводно рекао: „Чистоћа је половина вере“. Ова изрека драматично наглашава важност чистоће и прочишћења у исламској традицији, посебно као припреме за богослужење и сусрет са Богом. Дакле, физичко очишћење кулминира духовном чистотом која произилази из обожавања. Два главна ритуала прочишћавања су купка (гусл) и абдест (вуду), при чему се последње састоји од прања лица, обе руке до лаката, главе и стопала. Купање је предуслов за све облике ибадета у исламу, али да би се савладале све нечистоће које се сусрећу током дана, такође треба узети абдест пре молитве (намаз) и обиласка Кабе.

Намаз је ритуал који се изводи пет пута дневно. Појединачно или у групама, муслимани се окрећу ка светом граду Меки да се моле на арапском. Верници стоје, клањају се, клече и челима додирују земљу – што је израз крајње потчињености Богу – док рецитују стихове из Курана, славе Бога, изјављују своју веру, а затим приватно и неформално моле личне молитве или захвалност.

Најзамршенији исламски ритуал је ходочашће (хаџ) у Меку, које сваки муслиман који је финансијски и физички способан мора да обави једном у свом животу. Током ходочашћа муслимани изводе низ симболичких и емоционалних ритуала – реконструкције догађаја тестирања вере у животима Аврама, Агаре и Исмаила – како је одредио Мухамед непосредно пре своје смрти. Муслимани се моле на месту где је стајао Аврам, патријарх и отац монотеизма. Али фокус ходочашћа је Каба, структура у облику коцке за коју муслиманска традиција учи да су је првобитно изградили Аврам и његов син Исмаил у част Богу. Верује се да је црни камен који Каба садржи Авраму дао анђео Гаврило. Дакле, то је симбол Божијег савеза са Исмаилом и, шире, са муслиманском заједницом. Ходочасници обилазе Кабу седам пута, симболизујући улазак верника у божанско присуство. Покушавају да додирну или љубе црни камен док пролазе у поворци око Кабе.

Ходочасници такође шетају или трче између оближњих брда Сафа и Марва у знак сећања на Агарину махниту потрагу у пустињи за водом за њеног сина Исмаила. Усред њеног трчања напред-назад, вода је извирала из земље, из бунара Замзам. Према исламској традицији, и Агара и Исмаил су сахрањени у затвореном простору поред Кабе. Ходочасници бацају мале каменчиће, симболично каменовање, према три стуба где је Аврам био искушаван од ђавола да не послуша Бога и одбије да жртвује свог сина. Коначно, они посећују равницу Арафат, близу брда милости, место где је Мухамед одржао своју последњу проповед, да траже Божји опроштај за себе и за све муслимане широм света. На врхунцу хаџа, важан ритуал Ид ал-Адха (Празник жртве) слави овна којег је Бог заменио када је Аврам, на испиту своје вере, понудио да жртвује свог сина Исмаила.

Заједно, хаџ слави обнову и поновно уједињење међу културама и континуитет током времена светске исламске заједнице (ума). Појединачно, често се поклапа са главним догађајима у животном циклусу верника – одраслошћу, браком, пензионисањем, болешћу, личном кризом или губитком – и стога се такође посматра као кључни обред преласка. Једноставна одећа коју носе ходочасници, која симболизује једнакост и понизност свих муслимана, без обзира на њихову класу, пол, националност или расу, често се годинама касније користи као њихов погребни покров.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Ритуали животног циклуса у исламу служе да обезбеде смисао и ојачају индивидуални и заједнички поглед на свет. Поред пет стубова ислама, обреди рођења, пубертета, брака и смрти симболизују тему да је сврха муслимана да служи Богу покорношћу и захвалношћу.

По рођењу езан се изговара на десно уво детета. Имена за бебе често потичу од имена пророка или њихових жена или сапутница, или се име формира од префикса абд (слуга) и Божијег атрибута, као што је „слуга Свемогућег“ (Абд ал-Азиз). Поред тога, коза или овца се жртвују да би се изразила захвалност Богу и радост при рођењу, као и да би се створила асоцијација на Аврамову спремност да жртвује свог сина за Бога. Иако се обрезивање мушкараца понекад практикује, оно нема доктринарну основу у исламу и на њега се гледа као на чин хигијене. Пубертет, улазак у пунолетство, представља почетак верске и друштвене одговорности, обавезу обављања обреда очишћења ради обезбеђења физичке чистоће и дневних намаза, те учествовања у посту током Рамазана.

У исламу се брак (никах) подстиче као саставни део човечанства, а целибат се обесхрабрује. Брак се, међутим, сматра уговором, а не сакраментом. Као и код других обреда преласка, брачни обичаји у муслиманском свету одражавају локалне обичаје. Пошто ислам посматра сексуалност као део живота који захтева правила која чувају друштвени морал, Куран и сунет (пример Посланика) дају смернице за молитву пре, као и ритуално купање (гусл) после брачних односа.

Смрт се у исламу посматра као прелазак из живота на овом свету у живот на оном. Сахрана се обично дешава на дан смрти, након погребних ритуала, заснованих на пракси Мухамеда, који укључују купање и умотавање тела. Салат ал-џеназа, џеназа намаз коју предводи рођак или имам, клања се у џамији након било које дневне молитве, а шехадет (изјава вере) учи породица и пријатељи на сахрани. Покојник се ставља у гроб са лицем окренутим према Меки. Да би ојачао понизност и свесност смрти, сваки учесник сахране доприноси са три шаке земље за попуњавање гроба.

ЧЛАНСТВО

Ислам је светска религија по географском обиму и мисији. Сви следбеници имају обавезу да буду пример другима и да их позивају у ислам. Муслимани верују да је ислам Божја религија, која поседује његову последњу и потпуну реч, Куран, и његовог последњег пророка Мухамеда. Дакле, док је Божије откривење било раније откривено и савези су склопљени са другим заједницама, као што су Јевреји и хришћани, муслимани верују да ислам поседује пуноћу истине и да имају божански мандат да буду пример другима и да проповедају и шире своју веру.

„Позив“ (дава) на ислам, или пропагирање вере, био је средишњи од настанка муслиманске заједнице. Има двоструко значење: позив немуслиманима да постану муслимани, и позив муслиманима да се врате исламу или да буду више верски практичари. Од најранијих времена комерцијалне и војне подухвате пратило је ширење ислама, а трговци и војници су били његови мисионари. Калифи су такође користили ширење ислама као средство да легитимишу своју власт над муслиманима и да оправдају империјску експанзију и освајање.

Модерна тумачења дава су попримила многе облике – политичке, социоекономске и културне – пошто су владе, организације и појединци настојали да промовишу поруку и утицај ислама. Владе и савремени исламски покрети и организације подржавали су различите активности, укључујући дистрибуцију Курана; изградњу џамија, библиотека, болница и исламских школа у сиромашним муслиманским земљама; и већу исламизацију права и друштва у муслиманским земљама. Као део своје спољне политике, неке владе, укључујући Саудијску Арабију, Либију и Иран, основале су Дава, или Позив, организације за промовисање ислама и њиховог утицаја у муслиманском свету и на Западу. Истовремено, невладине исламске организације широм света створиле су јаке мреже образовних институција и медицинских и социјалних служби. Док су већину ових активности подржале главне групе, екстремистичке организације су такође користиле социјалне услуге како би повећале свој кредибилитет, регрутовале присталице и пружиле помоћ удовицама и породицама својих бораца.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Куран наглашава верску толеранцију, учећи да је Бог намерно створио свет различитости: „О човечанство, ми смо вас створили мушко и женско и створили од вас народе и племена, да бисте се упознали“ (49:13). Поред тога, Куран наглашава да „у религији не сме бити принуде“ (2:256).

Ислам сматра Јевреје и хришћане људима књиге, као људима који су такође примили откровења и списе од Бога. Препознато је да следбеници три велике аврамске религије, деца Аврамова, деле заједничко веровање у једног Бога, у такве библијске пророке као што су Мојсије и Исус, у људску одговорност и у коначни суд праћен вечном наградом или казном. У каснијим вековима ислам је проширио признање и на друге вере.

Историјски гледано, док су рана експанзија и освајања ширили исламску власт, муслимани генерално нису покушавали да наметну своју религију другима или их присиле да се преобрате. Као људи из књиге, Јевреји и хришћани су сматрани заштићеним људима (зими), којима је било дозвољено да задрже и практикују своје религије, да им предводе сопствене верске вође и да буду вођени сопственим верским законима и обичајима. За ову заштиту плаћали су главарину, или главни порез (џизју). Док је по савременим стандардима овај третман представљао другоразредно грађанство, у предмодерно доба, у поређењу са праксом хришћанства, на пример, био је веома напредан.

Најчешће цитирани пример верске толеранције је владавина муслимана у Шпанији (Андалузија, или Ал-Андалуз) од 756. до око 1000. године, која се обично идеализује као период међуверског склада, или convivencia (заједнички живот). Муслиманска владавина понудила је хришћанском и јеврејском становништву које тражи уточиште од класног система на другим местима у Европи прилику да постану просперитетни мали земљопоседници. Хришћани и Јевреји су заузимали истакнута места на двору калифа у десетом веку, служећи као преводиоци, инжењери, лекари и архитекте. Надбискуп Севиље наручио је превод Библије са коментарима за хришћанску заједницу која говори арапски. 

У савременој ери религијски и политички плурализам је био питање у муслиманском свету, којем прете политичке и социоекономске тензије и сукоби. Дискриминација и сукоби између муслимана и хришћана, на пример, дешавали су се од Египта, Судана и Нигерије до Ирана, Авганистана, Пакистана и Индонезије. Ситуација је погоршана у многим од оних земаља, као што су Судан, Иран, Пакистан и Авганистан, које су покушале да имплементирају самоописане исламске државе или исламски закон. Главни фактор су биле екстремистичке верске групе које су циљале на немуслимане. Верски сукоби и насиље се такође дешавају унутар ислама, између сунита и шиита у земљама попут Пакистана и Авганистана под талибанима.

Израелско-палестински сукоб је главни пример блиско испреплетене религије и политике. И јеврејске и исламске активистичке организације унеле су верску димензију у сукоб између израелског и палестинског национализма. Употреба бомбаша самоубица, са њиховом везом са мучеништвом, од стране палестинских организација као што су Хамас и Исламски џихад, додала је додатни верски елемент сукобу. Борба око будућности Јерусалима постала је симбол верске димензије сукоба.

Кључно исламско питање данас у вези са толеранцијом и плурализмом је однос прошлости доктрине и садашње реалности. Мејнстрим конзервативни муслимани позивају на поновно успостављање градација држављанства које су пратиле зими статус, који би, колико год био прогресиван у прошлости, ускратио једнака права немуслиманима данас. Други признају да овај приступ није компатибилан са плуралистичком реалношћу савременог света или са међународним стандардима људских права. Муслимански реформатори, који не одобравају примену класичне традиције у модерним временима, инсистирају да се немуслиманима омогући пуна права држављанства. Заговорници реформи тврде да је плурализам, уместо да буде чисто западњачки изум или идеологија, суштина ислама како је откривено у Курану и практиковано од стране Мухамеда и раних калифа. Дакле, док милитанти и традиционалисти заговарају систем класичног ислама зими или милет (заштићене верске заједнице), реформатори позивају на реинтерпретацију плурализма.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Муслимани, као и хришћани и Јевреји пре њих, верују да су позвани на посебан савез са Богом, као што је наведено у Курану, чинећи заједницу верника која треба да служи као пример другим народима (2:143) у успостављању друштвеног поретка (3:110). Куран предвиђа друштво засновано на јединству и једнакости свих верника, у коме морал и социјална правда представљају противтежу економској експлоатацији и угњетавању слабих. Нови морални и друштвени поредак на који позива Куран одражава чињеницу да је сврха свих акција послушност Божјем закону и испуњење његове воље, а не индивидуални, племенски, етнички или национални интереси. Мушкарци и жене су подједнако одговорни за промовисање моралног поретка и придржавање пет стубова ислама.

Друштвено-економске реформе Курана су међу његовим најупечатљивијим карактеристикама. Муслимани су одговорни за бригу и заштиту чланова заједнице, посебно сиромашних, слабих, жена, удовица, сирочади и робова (4:2, 4:12, 90:13–16, 24:33). Мито, лажни уговори, гомилање богатства, злостављање жена и лихварство су осуђени. Пракса зеката, који даје 2,5% свог укупног богатства годишње за издржавање мање срећних, је неопходна друштвена одговорност која има за циљ да прекине круг сиромаштва и да спречи богате да задрже своје богатство док сиромашни остају сиромашни: „милостиња [зекат] је за сиромашне и сироте, оне који раде да их сакупе, оне чија срца треба да се помире, откуп робова и дужника, и за Божије ствари, и за путнике“ (9:60). Прерасподела богатства наглашава муслиманско веровање да су људска бића старатељи, или заменици, за Божију имовину, да све на крају припада Богу.

Противљење каматама, које се виде као експлоатација сиромашних, потиче из стихова из Курана који забрањују лихварство, или рибу, древну арапску праксу која би удвостручила дуг зајмопримаца који су каснили са својим зајмовима и поново га удвостручила ако би други пут каснили. Данас противљење каматама потиче од забране риба из Курана и уверења да камата даје неправедну добит зајмодавцу, који прима новац а да за њега не ради, и намеће неправедан терет зајмопримцу, који мора да отплати зајам и финансијске трошкове без обзира да ли му новац расте или трпи губитак. Противници такође верују да камата преноси богатство са сиромашних на богате, промовише себичност и слаби друштвене везе. Реформатори тврде да се осуда риба не односи на праксу модерног банкарства, већ на лихварство, јер, као што упозорава Куран, каматари се суочавају са „ратом од Бога и његовог пророка“ (2:279).

Куранске реформе у браку, разводу и наслеђивању настојале су да заштите и унапреде статус и права жена. Док Куран и ислам нису укинули ропство, које је било уобичајено у предисламској Арабији и стога се претпостављало да је део друштва, исламски закон поставља смернице за ограничавање његовог негативног утицаја и обезбеђивање праведног третмана робова. Забрањивао је поробљавање слободних чланова исламског друштва и, посебно, сирочади и нађенаца. Робови нису могли бити злостављани, осакаћени или убијани. Ослобађање робова сматрало се посебно вредном акцијом. Слично томе, у рату су давани јасни прописи за заштиту права небораца и свештенства.

Куран и сунет уче да муслимани треба да уложе све напоре, или да се боре (џихад), да промовишу правду. Ово укључује право, ако је потребно, да се укључи у оружану одбрану (џихад) права потлачених, посебно жена и деце (4:74–76) и жртава угњетавања и неправде, као што су они муслимани који су  неправедно протерани из својих домова од стране Меканаца (22:39–40).

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Брак и породични живот су норма у исламу. За разлику од хришћанства, брак у исламу није сакрамент, већ уговор између мушкарца и жене, или тачније између њихових породица. У традиционалној пракси уговорених бракова, породице или старатељи, а не млада и младожења, су два примарна актера. Пожељни брак, због забринутости у вези са вером деце, је између два муслимана и унутар шире породице. У исламу, као и у јудаизму, брак између првих рођака био је прилично уобичајен.

Као и у већини друштава, рани облик породице у исламу био је патријархални и патрилинеарни. (Израз „патријарх“, који се односи на јеврејске и хришћанске пророке, илуструје ову тенденцију.) Ислам је, међутим, донео значајне промене у арапској породици из седмог века, значајно побољшавши статус жена и деце. Куран је подигао статус жена забраном чедоморства, укидањем статуса жена као својине, утврђивањем њихове пословне способности, давањем права женама да добију свој мираз, променом брака из власничког у уговорни однос и омогућавањем женама да задрже контролу над својом имовином и после брака користе своје девојачко презиме. Поред тога, Куран је женама давао финансијско издржавање од њихових мужева и контролисао слободну могућност мужа да се разведе. Хадис (пророчка традиција) који каже да је „најбољи од вас онај ко је најбољи према својој жени“ такође одражава Мухамедово поштовање и заштиту жена.

Исламски закон посматра однос мужа и жене као комплементаран, одражавајући њихове различите капацитете, карактеристике и диспозиције, као и различите традиционалне улоге мушкараца и жена у патријархалној породици. У јавној сфери, примарној арени за мушкарца, муж је одговоран за подршку и заштиту породице. Женина примарна улога жене и мајке захтева да она управља домаћинством и надгледа васпитање и верску обуку њихове деце. И мушкарци и жене се виде као једнаки пред Богом, који имају исте религиозне одговорности и подједнако се захтева да воде честит живот, али се на жене гледа као на подређене у породичним стварима и друштву због њиховог заштићенијег и заштићеног живота и због веће одговорности за економски раст мушкарца у широј породици.

У муслиманским земљама, у већој мери него на Западу, проширена породица, која укључује баке и деде, ујаке, тетке и рођаке, традиционално обезбеђује својим члановима саветовање, негу деце, финансијску помоћ, осигурање и социјално осигурање. Жене у породици су одувек биле посматране као носиоци културе, центар породичне јединице који обезбеђује снагу моралног и друштвеног поретка и средство стабилности за наредне генерације. У деветнаестом веку породица је пружала верску, културну и друштвену заштиту од колонијалне и западне доминације, као и место политичког отпора. У брзом променљивом, непредвидивом и понекад непријатељском двадесетом веку, породица у многим муслиманским земљама суочила се са економским, политичким и личним притисцима изазваним незапосленошћу и економским потребама и поремећајима због рата и присилних миграција. Дебате широм муслиманског света су усмерене на бољу подршку породице од стране државе, као и на промену улога и права мушкараца, жена и деце.

Ислам је увек признавао право на развод под одређеним околностима. И Куран и пророчка традиција, међутим, наглашавају његову озбиљност. Извештава се да је Мухамед рекао: „Од свих дозвољених ствари, развод је најодвратнији Богу“, а ауторитативни правни приручник описује развод као „опасан и неодобрен поступак јер разводи брак ... [То је] прихваћено, али на основу хитности ослобађања од неприкладне везе.”

СПОРНА ПИТАЊА

У исламу се рађање сматра важним резултатом брака, и из тог разлога се многи муслимани противе абортусу. Према муслиманским религиозним учењацима, абортус након што фетус добије душу (гледишта се разликују о томе да ли се то дешава при оплодњи или након 120 дана) сматра се убиством. Куран наглашава очување живота (17:31), при чему ни сиромаштво ни глад не оправдавају убијање потомства, и наглашава да се казна за незаконито убиство човека изриче и у овом и загробном животу (4:93). Терапијски абортуси, који се изводе као резултат тешких здравствених проблема, оправдани су општим принципом исламског права који бира мање од два зла. Уместо губитка два живота, предност се даје животу мајке која има важне дужности и одговорности.

Муслимански гласови се разликују у погледу контроле рађања. Ислам традиционално наглашава важност великих породица које ће осигурати снажну муслиманску заједницу. Иако се планирање породице не помиње у Курану, неке пророкове традиције помињу coitus interruptus. Неки конзервативни улема (религиозни учењаци) противе се употреби контроле рађања јер верују да се супротставља Божјој врховној вољи, може да ослаби муслиманску заједницу ограничавањем њене величине и доприноси предбрачном сексу или прељуби. Данас, међутим, већина улема дозвољава контрацепцију о којој се слажу и муж и жена, јер то гарантује права обе стране. С друге стране, већина улема се противи стерилизацији на основу тога што она трајно мења оно што је Бог створио.

Куран објављује да су мушкарци и жене једнаки у Божјим очима, да су једнаки делови пара (51:49) или као одећа једни другима (2:187). Њихов однос треба да буде „љубав и милосрђе“ (30:21). Куран каже: „Верници, мушкарци и жене, заштитници су једни другима; они налажу оно што је праведно, а забрањују оно што је зло; држе редовне молитве, дају зекат и покоравају се Богу и Његовом Посланику. На њих ће Бог излити своју милост: јер је Бог узвишен у сили, премудри. Бог је обећао верницима, мушкарцима и женама, вртове испод којих теку реке, да ће живети у њима“ (9:71–72). Овај стих је последњи откривен и као резултат тога неки научници верују да он дефинише идеал, однос једнакости и комплементарности.

Без обзира на то, једно од најконтроверзнијих питања у исламу данас је статус жена и њихов недостатак законских права у породичном праву. Многи проблеми се, међутим, не могу пратити у исламу, већ у обичајима патријархалних друштава у којима су исламски закони првобитно тумачени. Све до двадесетог века жене нису биле активно ангажоване у тумачењу Курана, хадиса или исламског закона. На пример, да би контролисао необуздано право мужа на развод, Куран захтева да мушкарац изговори своју намеру три пута у периоду од три месеца пре него што развод постане неопозив (65:1). Одлагање омогућава време за могуће помирење и време да се утврди да ли је жена трудна и да ли јој је потребно издржавање детета. Упркос овим смерницама, скраћени облик развода, који омогућава мушкарцу да каже „разводим се од тебе“ три пута узастопно, постао је уобичајена појава. Иако се сматра грешним злостављањем, ова врста развода је ипак проглашена легалном, а утицала је на права жена у многим муслиманским земљама.

Користећи Куран и судове, многе муслиманске земље су покренуле реформе за контролу развода и за побољшање права жена. У многим земљама данас муслиманке могу добити развод на суду по разним основама, иако постоје и друга патријархална муслиманска друштва у којима обичај и даље дозвољава широка права на развод за мушкарце, али само ограничена права за жене. Такође је дошло до значајних реформи у правима жена у другим сферама. У огромној већини муслиманских земаља, жене имају право на јавно образовање, укључујући образовање на факултетском нивоу. У многим земљама оне такође имају право да раде ван куће, да гласају и да обављају јавне функције. Међу најважнијим реформама су укидање полигамије у неким земљама и њено озбиљно ограничење у другим; проширена права жена да учествују у склапању брака, укључујући и прописивање услова који су за њих повољни у брачном уговору; проширена права на новчану надокнаду за жену која тражи развод; и услов да муж обезбеди смештај за своју разведену жену и децу све док она има старатељство над децом. Такође су спроведене реформе које забрањују дечје бракове и проширују права жена да имају старатељство над својом старијом децом.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Муслимански погледи на музику били су под утицајем хадиса (пророчке традиције) који упозоравају на музику и музичке инструменте. Међутим, ништа у Курану не забрањује музику, а историјски је музика била популарна и значајна уметничка форма широм муслиманског света. Играла је важну улогу у верским фестивалима и ритуалима животног циклуса, укључујући оне за рођење, обрезивање и брак. Поред тога, широм муслиманских градова, мујезин традиционално пева дневне позиве на молитву и емитује их са висине са звучника на минаретима. Најважнији музички облик у исламу, међутим, је рецитовање Курана, учињено као појање, а годишња такмичења се одржавају широм муслиманског света. Снимци рецитације Курана се нашироко продају, а неки од најпознатијих исламских певача били су рецитатори Курана. Египатска певачица Ум Култум и други су у својој музици опонашали рецитовање Курана.

Као део својих побожности, суфијски редови обично користе музику, како вокалну, кроз понављање речи или фраза, тако и у певању, и инструменталну. За суфије музика је средство за духовну трансценденцију и средство за постизање искуства божанске екстазе. Народна музика је такође била важан израз културе широм муслиманског света, коришћена за изражавање моралних и побожних тема, као и херојства и љубави. Музика коју су производили муслимани Андалузије, као и њихова поезија, имала је огроман утицај на развој класичне музике у Европи.

У исламској визуелној уметности забринутост због идолопоклонства је историјски довела до забране представљања људских бића. Дакле, исламска уметност која се највише негује заснива се на употреби арапског писма у калиграфији (уметност лепог писања) или арабескних (геометријских и цветних) дизајна. Хадис који се приписује пророку Мухамеду каже да ће онај ко лепо напише фразу „У име Бога Милостивог, Самилосног“, прве речи у почетном поглављу Курана, ући у рај. Веровање да Божје директне речи у Курану треба да буду написане на начин достојан божанског откривења довело је до развоја калиграфије у многим стиловима и облицима. Калиграфија понекад користи стилизована слова цитата из Курана или религиозних формула да би одражавала животињске, цветне или чак џамијске фигуре. Данас је интересовање за калиграфију и даље велико, о чему сведочи њена разноврсна употреба као украса за празничне честитке, најаве важних догађаја и корице књига. Развијени су компјутерски програми који могу креирати украсе од арапског писма.

Пошто се фигуре не користе у исламској уметности, развијен је облик декорације који је на Западу постао познат као арабеска – употреба природних облика као што су стабљике, лишће, винове лозе, цвеће или плодови за креирање дизајна бесконачних геометријских шара као главна уметничка техника. Арабески дизајни се користе за украшавање објеката као што су унутрашњи и спољашњи зидови, џамијски намештај као што је минбар (проповедаоница) и фини рукописи Курана. Неки дизајни комбинују калиграфију са шареним геометријским и цветним или биљним орнаментима.

Дизајни у исламској уметности често су побољшани бујним бојама, на пример, у блиставим златним или азурним куполама и разнобојним плочицама зграда или у бојама грнчарије, текстила и рукописа. Боје се у исламској књижевности користе симболички, иако су њихова значења и асоцијације одређене контекстом. На пример, црна се може повезати са црним каменом у Каби у Меки или са осветом, насиљем или паклом. Бела је мање двосмислена, обично представља верност (као у одећи коју носе ходочасници на хаџу), лакоћу, краљевство или смрт (као када се користи као погребни покров). Плава је боја магичних квалитета, која се може користити да заштити особу од злих духова или, напротив, да одагна зло. Зелена је била боја Посланика и турбана које су носили потомци Посланика, а такође је била боја огртача Алија, за шиите првог имама. Као боја живих биљака, зелена је такође симбол младости и плодности.

Двосмислености боја у исламској уметности усклађене су са самим арапским језиком, што олакшава игру речи и разноврсна тумачења која резултирају. Ова вишеструка значења доприносе уживању и у непроменљивим и променљивим увидима и стога представљају део привлачности исламске књижевности. Као директна Божја реч, Куран се сматра верском литературом, као и савршеним књижевним документом.

Иако је у предисламском бедуинском друштву поезија била доминантна књижевна форма, првим вековима ислама доминирао је страх да би поезија могла бити у сукобу са божанским надахнутим речима Курана. Међутим, у емоционално набијеној атмосфери коју је створио мистицизам у десетом и једанаестом веку, шириле су се суфијске песме о чежњи за божанском вољеном. До дванаестог века поезија која наглашава хвалу Посланику развила се у бројним облицима, од кратких побожних стихова до дугих, разрађених описа Мухамедове величине до побожних песама. Ови облици се данас налазе у готово свим литературама муслиманског света. Развој модерне технологије као што су аудио и видео касете подстакао је раст исламске верске поезије на регионалним језицима иу удаљеним деловима света.

Исламски прозни облици укључују стихове из Курана, хадисе, биографије и аутобиографије. Уз поезију и драме, романи, приповетке и аутобиографије се користе за заговарање религиозног начина живота. Модерне аутобиографије стављају нагласак на појединца, за разлику од класичних текстова, који су се првенствено фокусирали на колективне исламске норме.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 349-379

Купола на стени коју је изградио калиф Абд ал-Малик ибн Марван; завршена на крају Друге фитне.