ПРЕГЛЕД
Верско друштво пријатеља, такође познато као квекери, појавило се 1650-их у Енглеској и убрзо се проширило на америчке колоније и друга места. Термин „пријатељ“ потиче из Јована 15:14, где Исус каже: „Ви сте моји пријатељи, ако чините све што вам заповедам". Према једном извештају, име „квекер“ је Пријатељима дао судија који је приметио њихову склоност да дрхте под божанским уверењем.
Пријатељи држе да је непосредност религиозног искуства срж духовне потраге. У својој посвећености интегритету и аутентичности, Пријатељи су дали неколико „сведочења“ о непосредном карактеру богослужења, духовној природи сакрамената, миру и ненасиљу, јасноћи у говору и начину живота и начину доношења одлука у којима се верници воде од Бога у јединству.
Сада постоји око 400.000 пријатеља широм света: 95.000 у Северној Америци; 25.000 у Британији и Европи; 180.000 у источној и централној Африци; 90.000 у Латинској Америци; и 10.000 у Аустралији и Азији.
ИСТОРИЈА
Џорџ Фокс, оснивач квекера, рођен је у Дрејтон-ин-д-Клају, Лестершир, Енглеска, 1624. Проповедник, добио је визију 1652. о „великом народу који ће се окупити“, а када је касније одржао трочасовну беседу у Фирбанк Фелу, визија се испунила. Гомила је била толико дирнута тим искуством да је неколико десетина, названих „Валијант Сикти“, кренуло да проповеда добру вест. У року од једне деценије покрет је нарастао на више од 10.000 људи, а упркос рестриктивним законима, на прелазу века тај број је достигао 50.000. Након што је Вилијам Пен, квекер, основао Пенсилванију 1680-их, Пријатељи су наставили да мигрирају из Енглеске у колоније, где су имали велики утицај на развој америчке демократије и друштвеног етоса.
Британски и амерички Пријатељи значајно су допринели аболиционистичком покрету и другим друштвеним реформама. У Сједињеним Државама Пријатељи који су живели у робовласничким регионима мигрирали су на север и запад, да би касније постали окосница пасторалног и евангелистичког развоја међу квекерима. Године 1827. дошло је до велике поделе међу америчким Пријатељима, пошто су се следбеници Елијаса Хикса одвојили од ортодоксних Пријатеља у покушају да сачувају унутрашњост религиозног искуства и ауторитета. Следбеници Џона Вилбура су се такође одвојили, настојећи да сачувају обична сведочења Пријатеља у говору и облачењу и реагујући на изражајније и уређеније приступе обожавању и подучавању. Пријатељи пастора, или они који запошљавају пасторе, појавили су се 1870-их и 1880-их када су се квекерски проповедници придружили другим проповедницима препорода у лечењу нације након грађанског рата. Ово чини четири главне групе пријатеља у Сједињеним Државама и шире: Генерална конференција пријатеља (хиксичка, непасторална и теолошки либерална), Уједињени сусрети пријатеља (ортодоксни и углавном пасторални), Међународна евангеличка пријатељица (пастирска и теолошки конзервативна), и конзервативни Пријатељи (вилбуритски, непастирски и теолошки конзервативни). Најзначајнији демографски развој међу Пријатељима током двадесетог века био је ширење мисионара у Латинску Америку, Африку и Азију.
ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ
Упркос чињеници да Пријатељи себе сматрају неповерљивим, они имају доктрине и очекивања о моралном понашању. Међу годишњим састанцима Пријатеља широм света, сваки има свој Устав и Дисциплину или Веру и Праксу, у којима су изложене централне доктрине. Водећи теолошки трактати Пријатеља укључују Апологију за право хришћанско божанство Роберта Барклија (1678) и Особитости Пријатеља Џозефа Џона Гурнија (1824). Најближа ствар уобичајеном вероисповедању је „Ричмондска декларација вере“, изјава коју су 1887. године одобрили ортодоксни Пријатељи окупљени из већине сектора америчког квекеризма, осим хиксита и вилбурита. Изјаву је саставио Џозеф Беван Брајтвејт са Лондонског годишњег састанка, а након конференције, већина Пријатеља је потврдила.
Према декларацији, Пријатељи потврђују једног светог, премудрог и вечног Бога. Они потврђују искупитељску и откривајућу мисију Исуса Христа, чијом спасоносном смрћу верници добијају опроштење грехова и кроз чије присуство добијају живот и усмеравање. Пријатељи верују у моћ посвећења Светог Духа и његову способност да избави човечанство из стега греха. Сматра се да је Свето писмо надахнуто и сматра се ауторитативним за веру и праксу. По овим питањима већина Пријатеља је прилично блиска ортодоксним хришћанским групама, иако су либерални Пријатељи ставили већи нагласак на универзално и континуирано дело откривења.
Будући да су донекле у супротности са таквим изјавама о вери, хиксити (Генерална конференција пријатеља) и британски Пријатељи су посебно подржавали доктрину унутрашње светлости, која постоји у свакој особи. Укорењени у библијском учењу да је Христос био „Светлост“ која је осветлила читаво човечанство (Јован 1:9), Пријатељи верују да све особе имају приступ спасоносном и откривајућем делу Божијем, без обзира на своје доба, где живе или религију. Светлост се схвата изнутра, иако њено порекло долази изван појединца. Џорџ Фокс је описао хришћанско сведочење као „сведочење о Богу у свима“, а Пријатељи радо потврђују аутентичну духовност не ограничавајући је на веродостојне дефиниције – хришћанске или друге.
Пријатељи имају неколико других карактеристичних ставова о доктринарним питањима. То укључује крштење, у којем се сматра да је духовно искуство важније од церемоније. Прави доказ духовног крштења није вода обреда, већ промењени живот верника. На Вечери Господњој, Пријатељи потврђују да се присуство Христа сусреће на састанку за богослужење и да се аутентично заједништво дешава када верници бораве у Христу и он у њима. Сматра се да је аутентично богослужење посредовано искључиво Божјим деловањем унутар и међу срцима особа, а не људским посредницима, као што су свештеници или пастори. Пријатељи сматрају да слобода савести може захтевати да особа пркоси грађанским властима. Од верника се захтева мир и ненасиље, а заклетве се виде као противне Исусовој заповести.
Пошто је Светлост Христова доступна свима, Пријатељи верују да делотворно сведочење укључује слушање као и дељење. Процес конверзије се не описује као прозелитизација, већ као „убеђивање“. Пријатељи сматрају да је служба позив за све вернике. Служба има своје корене у искуству преображаја и осећају позива, и зависи од деловања Светог Духа у животу особе, а не од организационе структуре или формалног образовања.
МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА
За Пријатеље морално понашање је централно за живот духа и позива на придржавање бројних обавеза заснованих на Исусовим учењима. Међу њима су ненасиље и миротворство. Пријатељи су се историјски противили смртној казни и веома воде рачуна да буду поштени. Пријатељи су познати по томе што практикују једноставан говор и једноставан живот. Пријатељи су страдали од стране судија због одбијања да се закуну на суду, иако ће „потврђивати“ да говоре истину.
Идеје које су прихватили Пријатељи укључују реформу затвора, бригу о ментално болесним, напредак у медицини и технологији, укидање ропства и расизма, право гласа жена, еколошке бриге и развој Трећег света. Пријатељи су настојали да буду добри управитељи, враћајући своју благодат служењу човечанству и слави Божијој. Верује се да позив особе не треба да буде у супротности са начином запослења, већ да је комплементаран. Пријатељи су често давали своје животе услужним и образовним професијама, са 11 колеџа и универзитета само у Северној Америци које су основали Пријатељи.
СВЕТЕ КЊИГЕ
Поред Библије, Пријатељи користе модерне антологије као што су Хришћанска вера и пракса и Квекерска вера и пракса. А Завештање посвећености (1941) Томаса Келија и Хришћанска тајна срећног живота Хане Вајтхол Смит (1875), поред часописа Џорџа Фокса и Џона Вулмана, постали су класици преданости.
СВЕТИ СИМБОЛИ
Пошто се Пријатељи фокусирају на духовну стварност, одупиру се употреби светих симбола. Преображени људски живот и плод духа сматрају се правим спољашњим доказом Божјег присуства и дела. Без обзира на то, састанак за богослужење се понекад затвара руковањем.
РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ
Џорџ Фокс (1624–91) је заслужан за оснивање Верског друштва пријатеља. 1680-их Вилијам Пен је основао колонију квекера у Пенсилванији (Пенове шуме). Елизабет Фрај је била позната по свом залагању за реформу затвора у Енглеској у деветнаестом веку. У двадесетом веку два америчка председника, Херберт Хувер и Ричард Никсон, имали су квекерско порекло, иако је од њих двојице само Хувер био квекер док је био на функцији. Хенри Џ. Кедбери, водећи научник Новог завета двадесетог века на Универзитету Харвард, био је оснивач Комитета америчких пријатеља, пионирске организације у раду на миру и правди. Године 1947. добио је Нобелову награду за мир у име комитета, док је Маргарет Бакхаус примила награду у име Британског савета за услуге пријатеља, касније преименованог у Quaker Peace & Social Witness.
ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ
Роберт Баркли (1648–90) је заслужан за то што је био први прави квекерски теолог. Средином деветнаестог века Џозеф Џон Гурни је изнео систематску теологију Пријатеља и унапредио прогресивну ортодоксију међу америчким пријатељима. Амерички песник из деветнаестог века Џон Гринлиф Витијер и романописац из двадесетог века Џејмс Миченер били су квекери. У двадесетом веку Еверет Кетел је допринео оснивању Националне асоцијације евангелиста и Евангелистичке заједнице Индије, а Даглас Стир је проширио разумевање за духовност светских религија. Међу модерним писцима Руфус Џонс, Д. Елтон Трублад, Паркер Палмер и Ричард Фостер су међу најзапаженијима.
ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА
Организациона структура међу Пријатељима је неформална. Председавајући на „састанцима за богослужење“ на којима се обавља посао назива се „чиновник“, а савети старешина, надзорници и управници брину о потребама локалног састанка. „Непрограмирани“ Пријатељи не запошљавају пасторе или проповеднике, већ „програмирани“ Пријатељи „ослобађају“ пасторе и друге за службу.
БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА
Пошто се црква не сматра грађевином већ окупљеним Божјим народом, Пријатељи локално сабрање називају „састанком“, а место на коме се окупљају „кућом за састанке“. Куће за састанке обично су обичне и карактеристично имају велику просторију за богослужење заједно са просторијама за друге сврхе. Просторија за богослужење је често уређена са столицама или клупама окренутим једна према другој или у полукругу и са „клупом окренутом према напред“, у којој се налазе старешине или „важни Пријатељи“, који су признати по својој духовној зрелости и делотворности у говорној служби. Пријатељи пастора користе зграде сличне онима у другим протестантским црквама и понекад своју конгрегацију називају црквом, а не састанком.
ШТА ЈЕ СВЕТО?
Пријатељи поштују светост људског живота и настоје да буду делотворни управитељи створеног поретка. Они сматрају да су односи од прве важности. Пошто је послушност Богу први корак у учењу, чекање у тишини се често сматра светим подухватом за разазнавање божанске воље.
ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ
Пријатељи сматрају да су сви дани свети и једнако важни пред Богом, а традиционално одбијају да поштују националне и верске празнике. У прошлости, Пријатељи су такође одбијали обична имена за дане и месеце, као што су недеља и јануар, због њихових паганских корена, бирајући уместо тога да користе бројеве — „први дан“ (недеља), „други дан“ (понедељак) и „ први месец“ (јануар) — као што је учињено у Светом писму.
НАЧИН ОДЕВАЊА
Пријатељи се противе да неко умањи свој статус одећом или украсима и стога су сведочили против карактеристичне одеће. У претходним вековима Пријатељи су заговарали обичну одећу, често сиву или црну.
ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ
Квекери заговарају здраву исхрану. Неки Пријатељи подржавају права животиња и заговарају кооперативне системе производње хране. У пружању алтернатива супстанцама које изазивају зависност, Пријатељи су били претеча у индустрији чоколаде, а коренско пиво је први пут увео 1876. године као тржишни производ Чарлс Хајрес, амерички квекер.
РИТУАЛИ
Постоје значајне разлике у богослужењу између „непрограмираних“ и „програмираних“ пријатеља. У оквиру четири главне организације квекера, Генерална конференција пријатеља и Пријатељи конзервативаца су углавном непрограмирани, не користе пасторе или поредак богослужења, док Уједињени састанци Пријатеља и Међународни евангелички Пријатељи користе пасторе и неформални ред богослужења.
Богослужење међу непрограмираним Пријатељима је неструктурирано, са периодима тишине који пружају прилику онима који се осећају подстакнутим да то учине. Тишина није циљ, већ укључује стварање могућности да присуствујете и одговорите на присуство Бога. Састанак за богослужење обично траје сат времена. Док људи улазе у просторију, чине то у тишини, а првих пола сата или тако нешто је време „центрирања“ мисли и осећања на Бога. Неколико људи се може осећати потакнутим да говори, али ретко се од особе очекује да говори више од једном на састанку. Допринос особе се пушта у остатак састанка, а ако има одјека код других, порука се гради на основу. Понекад се чита одломак из Светог писма или неки други текст, а на изражајнијим састанцима певање није неуобичајено.
Венчања и сахране непрограмираних пријатеља прате исти формат. Свештенослужитељ не служи на венчању квекера. Уместо тога, Бог се придружује пару у браку док се завети размењују у присуству породице и пријатеља. Уобичајено је да сви присутни потпишу венчани лист као сведоци. На квекерској сахрани очекује се спонтано дељење, посебно зато што присутни деле мисли о томе шта им је живот покојника значио.
Састанци програмираних Пријатеља су често слични другим ниским црквеним (мање формалним), протестантским порецима служења. Програмирани пријатељи запошљавају пасторе и друге вође богослужења, а служба може укључивати химне, јавне молитве и поруку пастора. Постоји и време издвојено за отворено (непрограмирано) богослужење, које се понекад назива „причешће на начин Пријатеља“. Иако је уобичајено да пастор говори, примарни нагласак је стављен на спонтано одговарање на Христова упутства.
Пријатељи, и непрограмирани и програмирани, заговарају редовно време личне молитве и преданог читања.
ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА
Уз неколико изузетака, Пријатељи учествују у прослави обреда преласка. Када полазници постану чланови, они се упознају са скупом, а ако то већ нису учинили, сведоче о свом духовном искуству и посвећености. Посебно у програмираним традицијама бебе су посвећене Богу и за њих се моле, јер се родитељи и чланови подједнако обавезују на њихово пажљиво васпитање. По уласку у одрасло доба, они који су рођени на састанку, или Пријатељи „по рођењу“, позвани су да се изјасне о свом интересу да постану пуноправни чланови.
ЧЛАНСТВО
Критеријуми за чланство се утврђују на сваком годишњем састанку. Док Пријатељи не прозелитизирају, већина верује у евангелизацију или преношење добрих вести. Пасторални пријатељи су са ентузијазмом следили традицију раних квекера, који су настојали да стигну до света за Христа, а мисије евангелистичких пријатеља су примарни разлог зашто се покрет удвостручио и проширио на Латинску Америку и Африку током двадесетог века. Либералнији Пријатељи су били плодни као писци и памфлетисти.
ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА
Пријатељи су били међу најтолерантнијим верским групама. Многи су у двадесетом веку проширили своја истраживања глобалне духовности тако што су делили заједништво са онима из других верских традиција. Пријатељи су били активни у екуменском покрету и снажно су се противили верском угњетавању и дискриминацији.
СОЦИЈАЛНА ПРАВДА
Пријатељи су били претеча у областима социјалне правде, укључујући образовање, ублажавање сиромаштва и људска права. Ритрит (у Енглеској), отворен 1796. године, био је први објекат дизајниран за негу ментално болесних, а у деветнаестом веку Џозеф Ланкастер је развио програм за пружање бесплатног образовања деци улице у Лондону. У Сједињеним Државама, Џон Вулман и Ентони Бенезет били су лидери аболиционистичког покрета из осамнаестог века, а у деветнаестом и двадесетом веку, Лукреција Мот и Сузан Б. Ентони су биле лидери у праву гласа за жене.
ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ
Квекерски егалитаризам се протеже и на породични живот. Мужеви и жене подједнако деле улоге и настоје да раде у комплементарном партнерству. Родитељи настоје да објасне својој деци зашто је одлука вредна и покушавају да им помогну да разумеју шире принципе који стоје иза ње. Пошто је телесно кажњавање у супротности са квекерским опредељењем за ненасиље, родитељи прибегавају другим средствима у вршењу свог ауторитета.
СПОРНА ПИТАЊА
Што се тиче абортуса, евангелистички и пасторални Пријатељи имају тенденцију да буду за живот, док либерални Пријатељи имају тенденцију да буду за избор. Либерални пријатељи се противе смртној казни, иако је неки конзервативнији Пријатељи фаворизују за насилне злочине. О хомосексуалности евангелистички и конзервативнији Пријатељи верују да је покајање и пружање неопходне подршке за превазилажење праксе приступ пун љубави, док либерални Пријатељи имају тенденцију да потврђују истополне односе.
Мањина Пријатеља, углавном на непрограмираним састанцима, тврди да иако је квекерски покрет имао хришћанске почетке, његов универзални етос превазилази хришћанство и укључује друге религије (нарочито веру бахаи и будизам), па чак и атеизам. Међутим, већина Пријатеља, иако цене интерес инклузивности, на ову тенденцију гледа као на одступање од историјске и духовне основе квекерске вере и праксе, која је усредсређена на Христа и у религиозном искуству и посвећености.
КУЛТУРНИ УТИЦАЈ
Док се квекери противе самоувеличавајућим аспектима уметности, они су ипак дали карактеристичан уметнички допринос. Квекерски музичари су компоновали дела са друштвеном или духовном поруком, а Пријатељи препорода су се истакли у музичкој служби. Едвард Хикс (1780–1849), који је познат као један од најистакнутијих америчких народних сликара, произвео је више од 100 извођења Исаијиног мотива „Мирно краљевство“, карактеристично за споразум Вилијама Пена са Индијанцима. Такође су познати по друштвеним коментарима и графике Фрица Ајхенберга (1901–90), од којих је више од 100 објављено у часопису Католички радник.
ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 235-241
0 $type={blogger}:
Постави коментар