Џаинизам

ПРЕГЛЕД

Џаинска доктрина каже да су религију периодично обнављали просветљени људи, или џине, од времена без почетка, али научници датирају џаинизам какав се данас практикује са Господином Махавиром, џином који је живео у Индији у шестом веку п.н.е. Религија се проширила од Бихара на истоку до југа и запада Индије, а касније и у друге делове света. Данас у Индији има 4,5 милиона џаина, са неколико хиљада на другим местима у Азији и Европи, Африци и Северној Америци. Иако су мањина, џаини су утицајна сила у Индији због свог богатства. Већина џаина се удаје и стога су лаици, иако се неки одричу живота домаћина да би постали монаси и монахиње.

Џаинизам је најненасилнија и најстрожа религија на свету и можда га је најтеже практиковати. Не само да џаини покушавају да никада не науде људима и животињама, већ строго ненасиље које прате монаси и монахиње забрањује наношење штете било ком бићу, чак и микроскопским организмима. Аскезе укључују дуге и тешке постове, а монаси и монахиње чупају косу из корена од два до пет пута годишње и путују по Индији боси. Неки монаси не носе никакву одећу. Сврха практиковања ненасиља и строгости је да се прочисти карма, честице које се држе душе и спрече је да достигне просветљено стање и избегне реинкарнацију. Иако је џаинска аскеза оштра, лаици су веома успешни и међу најбогатијим су људима у Индији. Њихово богатство је, међутим, уравнотежено њиховом филантропијом и аскетизмом џаинистичких лаикиња.

Као и код будизма и хиндуистичког одрицања, џаинизам је део индијског аскетског наслеђа. Као и будизам, џаинизам је одбио да призна ауторитет хиндуистичких Веда, ведских жртава или браманских свештеника. Џаинска пракса одрицања се такође разликовала од хиндуистичке, најизраженије успостављањем јаке традиције жена које су се одрицале.

ИСТОРИЈА

Џаинистичке доктрине и праксе данас потичу од Господина Махавире у шестом веку пре нове ере, али након његове смрти џаинизам се поделио на секте, подсекте и мање групе зване гача. Две главне џаинске секте су шветамбара и дигамбара. Подсекте стханакваси, муртипуђак и терапанти су огранци секте шветамбара, а кхаратара и тапа гачас су подгрупе подсекте муртипуђак.

Према доктрини, у садашњем добу постојала су 24 просветљена џина (победници), такође звани Тиртанкаре (градитељи бродова или мостова). Они укључују, редом од првог до последњег, Ришабха (такође познат као Адината), Ађита, Самбава, Абинандана, Сумати, Падмапраба, Супаршва, Чандрапраба, Сувиди (Пушпаданта), Шитала, Шрејамса, Васупуђја, Вимала, Ананта, Дарма, Кунту, Ара, Мали, Мунисуврата, Нами, Неми, Паршва и Махавира (Вардамана). Сваки џина је успоставио четвороструку заједницу монаха, монахиња, световњака и световњакиња. Верује се да је Господин Махавира, 24. и последњи џина, живео од 599. п.н.е. до 527. п.н.е. (према секти шветамбара) или 510. п.н.е. (према секти дигамбара).

Каже се да су околности Махавириног зачећа биле необичне. Према неким списима, уместо да остане у једној материци током целе трудноће, он је пребачен из материце Девананде, жене свештеничке касте, у материцу Тришале, жене из касте ратника. Тришалино дете је такође пребачено у Деванандину материцу. Махавира је рођен у луксузу, али се одрекао богатства, заједно са кућним животом, како би се усредсредио на своју потрагу да елиминише карму, да освоји унутрашњу контролу и духовну слободу, да достигне просветљење (мокша, или нирвана) и да се више никада не роди, и да подучава џаинску религију. Свето писмо описује његову толеранцију и недостатак бриге за невоље на које је наишао од других људи, демона и животиња, као и за тешкоће аскетског живота уопште, који је укључивао лутање, пост, голотињу, недостатак склоништа и спавања.

Након свог просветљења, у 42. години, Махавира је проповедао људима без обзира на њихов статус у друштву или пол, и освојио је много следбеника. Извештаји о овом делу његовог живота описују не само људе на које је Махавира утицао, већ и богове и животиње које су се окупљале да слушају где год да је проповедао. Након дугог живота учења џаинизма, умро је, да се више никада не роди. Данас џаинистички аскети теже свом духовном напретку и духовном напретку других пратећи пример строгости, ненасиља и поуке Господина Махавире. 

Пореклом из источне Индије, џаинизам се проширио на југ почевши од другог века п.н.е. и на запад почетком четвртог века н.е. Већина џаина сада живи на северозападу и југозападу Индије. Након Махавирине смрти развиле су се многе секте џаинизма, и на крају су се појавила два главна огранка шветамбара, смештена углавном на северозападу, и дигамбара, углавном на југозападу. Иако се коначна подела вероватно догодила пре првог века н.е., раскол је очигледно постао потпуно успостављен око петог века на сабору у Валабију, током којег су шветамбаре, без присуства дигамбара, одлучили о канонским списима. Међутим, раскол је дуго настајао и догодио се након периода неслагања око светих списа, доктрине и одеће који датира из четвртог века п.н.е.

Дигамбаре су одбацили шветамбарски канон. У ствари, једини спис који данас прихватају обе секте је Татварта Сутра. Остале разлике су доктринарне. Једна укључује стање просветљеног џине. Док дигамбаре тврде да просветљени џина није јео, пио или учествовао у заједничким телесним процесима и активностима, шветамбаре тврде да је просветљени џина наставио да функционише као други људи до своје смрти.

Неслагање око одевања је, међутим, вероватно најважнија разлика, а произвела је и неслагање око тога да ли жене, пошто не могу да се одрекну одеће, могу да дођу до просветљења. Док шветамбаре (који су оденути у бело) верују да је одећа неопходна за духовни пут, дигамбаре (који су оденути у небо) тврде да се човек мора одрећи сваке одеће да би достигао просветљење. Постоји велики број литературе која датира из 800–1700. н.е. која се тиче дебате, укључујући и питање да ли жене могу или не могу постићи просветљење. Дигамбаре тврде да жене не могу да достигну мокшу док се прво не роде као мушкарци, али шветамбаре тврде да жене то могу учинити у женским телима. Шветамбаре такође верују да је 19. џина, Малината, била жена, док дигамбаре верују да је овај џина био мушко. Важно је, међутим, напоменути да џаини верују да је немогуће да било ко постигне мокшу у садашњем периоду, који се сматра дегенерисаним добом, тако да ће сви монаси и монахиње морати да чекају у небеском царству за чистије доба пре него што се поново могу реинкарнирати у људски облик и постићи мокшу.

Шветамбара и дигамбара секте су даље подељене на подсекте. Огранак шветамбара се дели на подсекте стханакваси, муртипушак и терапанти, а дигамбара на подсекте бисапанти, терапанти и таранпанти. Муртипуђак џаини су даље подељени у групе које се зову гаче, од којих су најважније тапа и кхаратара гача. Шветамбарске поделе су јасније од оних у дигамбари, иако постоје важне разлике међу поделама дигамбара. Бисапанти и терапанти дигамбаре, на пример, обожавају статуе у храмовима, док таранпанти обожавају свете списе. Међу бисапантима, жене могу мазати џаинске слике у храмовима, а не постоје ограничења у вези са зеленим поврћем. Међу терапантима, женама је забрањено да додирују слике џина, а једење зеленог поврћа је ограничено у одређено доба месеца.

Међу шветамбарама, они који припадају подсекти стханакваси и терапанти не баве се обожавањем слика, што их издваја од подсекте муртипуђак. Подсекта стханакваси води своје порекло од аниконичних заговорника (то јест, оних који се супротстављају сликама) који су живели око седамнаестог века н.е. и који су се одвојили од муртипуђака. Међу њима је био Лавађи, који је успоставио праксу живљења у напуштеним објектима уместо у зградама изграђеним за путујуће монахе и монахиње. Такође је нагласио праксу одрицања од ношења тканине, или мухапатија, преко уста како се не би повредили инсекти или други облици живота у ваздуху. У ритуалним приликама многи муртипуђаци такође носе такву тканину, али стханаквасији, као и терапанти, већину времена носе мухапати.

Ачарја Бикшу, који је рођен у Марвар Раџастану 1726. године, основао је високо организовану подсекту терапанти шветамбара. Управо због организације ове подсекте научници знају више о Бикшуу него о већини других важних џаина. Бикшу је првобитно био стханакваси одрицатељ, али је на крају постао разочаран лабавим понашањем многих од његових колега који су се одрекли. Критиковао их је што стално живе у зградама изграђеним за њих, што више пута одлазе у иста домаћинства по храну, што успостављају везе са моћним лаичким џаинима, што рукују новцем и што забрањују својим следбеницима лаицима да прихвате иницијације од других одрицатеља.

Рана историја Бикшуа и његових следбеника личи на легенду о Господину Махавири. Мало лаика је било вољно да им пружи храну и склониште, и суочили су се са екстремним тешкоћама. Међутим, до краја свог живота, Бикшу је иницирао више од 100 монаха и монахиња, а његова пракса да дозволи само једног ачарју (верског вођу) и његова доктрина о потпуној послушности овом ачарји омогућили су да ред расте без подела. Од Бикшуа постојало је још десет ачарја, од којих је најважнији 9. Ачарја Тулси, који је живео од 1914. до 1997. године.

Већина муртипуђака припада групи тапа гача, коју је створио Џагачандрасури раних 1200-их због опуштених пракси које је видео у својој заједници. Џагачандрасури је истицао тап (строге праксе) у свом животу, па је тако његова група постала позната као тапа гача. Преовлађујућа у Гуџарату, постала је највећа група џаина у Индији. Кхаратара гача је тако названа због изузетне моћи њеног оснивача, Џинашварасурија, у дебати. Добио је титулу кхаратар (страшан) 1024. године од краља који је водио дебату између Џинашварасурија и аскета који су тврдили да би требало да буду у могућности да поседују имовину и бораве у храмовима. Непотребно је рећи да је Џинашварасури победио у расправи. Данас већина чланова кхаратара гача живи у Раџастану.

Каснија реформација која је данас веома важна за тапа гаче десила се средином 1800-их. У то време већина оних који су се одрекли тапа гача били су џати, насељени монаси који су поседовали имовину и потомке наследнике. Корумпирани, па чак и богати, били су повезани са тантрама, техникама повезаним са чаролијама и магичним моћима, и стога су били повезани са опасношћу и чаробњаштвом. Заједница лаика тапа гача је на крају сматрала џатије опуштеним и углавном су протерани. Сада има врло мало џатија.

Ови сукоби и поделе у џаинизму су примери дуготрајног трвења између седелачких и лутајућих и између опуштених и строгих одрицатеља. Неки од сукоба такође указују на то како лаичке заједнице и заједнице одрицаника међусобно делују. Лаичким џаинима су потребни одрицатељи, који их инспиришу да следе тешка правила џаинизма. Осим тога, давање онима који се одрекли је један од главних извора добре карме (заслуге). Ако одрицатељи нису искрени или су опуштени, лаици не прикупљају толико добре карме дајући храну и друге потрепштине. Заузврат, пошто лаици обезбеђују храну, одећу и склониште, одрицаницима су потребни за преживљавање.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Према џаинизму, постоји бесконачан број суштински божанских душа које се реинкарнирају у многим облицима, у зависности од њихове карме. Ове душе могу постићи мокшу, или нирвану, одвајањем од карме само у релативно кратким временима и на малим местима у огромном, али коначном универзуму. Душе напредују до мокше кроз многе фазе, током којих се постепено откривају њихови урођени божански квалитети тако да се крећу од ограниченог и контекстуализованог знања до свезнања. Након постизања мокше, просветљене душе су слободне од поновног рођења и чине божанско, које обожава џаинска заједница.

У џаинизму нема Бога створитеља. Коначан универзум и бесконачне душе у њему одувек су постојале и увек ће постојати. Међутим, када човек достигне потпуно искуствено знање о стварности, сматра се да је достигао стање божанства и сходно томе се обожава. Девет татви (стварности) које карактеришу универзум укључују душе (џиве), материју (ађива), материју која долази у контакт са душама (ашрава), везивање карме и душе (бандха), корисну карму (пуња), штетну карму (тата), спречавање прилива карме (самвара), прочишћавање душе од карме (нирџара) и ослобађање (мокша, или нирвана). Све душе су идентичне и једнаке, али се шире или скупљају да би се уклопиле у тело у коме живе у било ком тренутку. Њихово ропство за карму крије њихове инхерентно божанске карактеристике савршене енергије, савршеног блаженства, савршене перцепције и савршеног знања. Материја долази у пет категорија: простор, промена, стабилност, атоми и време. Шветамбаре не укључују време као облик материје, а ова категоризација вероватно није била систематизована у раном џаинизму.

Џаинске мотивације и праксе одражавају поглед на свет да су сва бића део циклуса реинкарнације (самсаре) који се протеже од небеса до пакла и који такође укључује царство бића која су достигла просветљење, или ослобођење од даљег поновног рођења (мокша). Џаинска космологија дели свет на пет делова: пакао, средњи свет људи и животиња, небеса, пребивалиште просветљених душа и пребивалиште тих бића са само једним чулом. Док не достигну мокшу, душе се реинкарнирају изнова у свим овим крајевима. Било је релативно касно у историји џаина када је овај свет, или универзум, почео да се описује као „космичка личност“, како је данас познато. Непотребно је рећи да је космичка особа енормно велика.

Од врха до дна, космичка личност се мери са четрнаест „ужади“ за које се каже да су непроцењиво дуга. Постоји уска оса која пролази вертикално кроз средину структуре, ван које не може постојати ниједно вишечулно биће. Само унутар малог дела овог појаса могу да живе људи и животиње, џине се могу родити и просветљење се може постићи. У осталим регионима доминира сензуална жеља или су без моралног разумевања. Испод и изнад струка постоји неколико паклених царстава у којима душе трпе плодове лоше карме и неколико небеских царстава у којима душе уживају у плодовима добре карме. Изнад небеса је царство просветљених душа, које су ослобођене сваке карме и које се обожавају колективно и појединачно као Бог. Највећи део осе сачињавају паклови, други по величини небеса, а најмањи царства у којима се дешавају људска рађања и просветљења. Највећу популацију душа, међутим, чине животиње и биљке.

Душе могу имати једно или више од пет чула: додир, укус, мирис, вид и слух. Бића са само једним чулом, чулом додира, нису самопокретна. Они укључују микроскопске нигоде, земаљска тела, водена тела, ватрена тела, ваздушна тела и биљна тела. Бића са два до пет чула су самопокретна и категорисана су као осећајна или неосетљива. Животиње, небеска и паклена бића и већина људи сматрају се разумним. Такође се прави разлика између оних виших животиња које су способне да расуђују и оних које су потпуно инстинктивне. Небеска (богови и богиње) и бића пакла се рађају спонтано, без родитеља, и имају одређена паранормална чула, као што је видовитост.

Иако су ово главне класе бића, постоји даља разноликост, посебно међу боговима и богињама. Неки богови и богиње живе у пећинама или у шуми и могу помоћи или нашкодити другима, а неки — планетарни богови и богиње — живе непосредно испод небеских сфера. Док неки богови и богиње имају сексуалне односе, други немају.

Међутим, најважнија физичка материја у џаинизму је карма, микроскопске физичке честице које лебде у свемиру. Бића контролишу сопствену патњу и срећу својим физичким, менталним и вербалним поступцима. Њихова дела привлаче ситне кармичке честице које се лепе за душу и заробљавају је у самсари. Карма одређује ситуацију и положај душе унутар циклуса реинкарнације и омета душевно искуство своје праве природе. Хиндуизам, будизам и џаинизам се слажу да акције производе сопствене награде и казне, али џаинизам је једина од три религије у којима се карма сматра физичким честицама.

Од ових религија, џаинизам такође има најопсежнију категоризацију карме, што је функција њеног кључног значаја у џаинистичком погледу на свет. У џаинизму карма одређује где се душе поново рађају, и ниједна душа не може постићи просветљење док је још везана кармом. Постоји осам подела кармичких честица које потпадају под два поднаслова: деструктивне, или штетне, карме и недеструктивне, или секундарне, карме. Деструктивне карме укључују оне које обмањују увид, прикривају знање, замагљују перцепцију и ограничавају енергију. Укратко, деструктивна карма замагљује инхерентне квалитете душе, а самим тим и доживљај душе.

Недеструктивне карме укључују оне које одређују осећања задовољства или бола; контролишу рођење, пол, тело, чула, боју и духовни потенцијал; управљају дуговечности; и одлучују о статусу и факторима животне средине. Кармичке честице се везују за појединачне душе помоћу страсти, емоционалних стања као што су мржња, похлепа, пожуда и бес. Страсти делују и као магнет који привлаче и као лепак који држи кармичке честице у души. Страсти такође одређују тежину и дужину кармичких резултата. Једном када кармичке честице испоље своје резултате, оне напуштају душу.

Пошто само људи могу да постигну просветљење и избегну поновно рођење, сматра се да је рођење као човек резултат добре карме. Још је боља карма, међутим, поново се родити као човек у време и на месту где је просветљење могуће. Да бисмо разумели зашто је то тако, неопходно је разумети одређене детаље о џаинској космологији. Људи могу постојати само на релативно малој, хоризонталној земаљској равници, која је раван диск који се налази у струку космичке особе. Планина Меру, која се налази у средини Јамбудвипа, централног континента овог диска, уздиже се 800.000 миља. Овај континент, као и околни, има седам делова који су један од другог потпуно одвојени планинским венцима. Унутрашњи континент Јамбудвип окружен је безбројним океанима и острвима. Људи, међутим, могу насељавати само највећи центар околних острва, заједно са унутрашњим делом следећег острва.

Постоје и области означене као земље уживања и земље карме. Прве су као небеска царства, у којима је храна лако доступна и нема потребе да се ради. Подвижништво није привлачно онима који насељавају земље уживања, па просветљење тамо није могуће. Они у земљама карме, међутим, морају да раде, тако да њихови животи нису увек срећни, што је погодно за духовно размишљање. Само у земљама карме, које обухватају половину Махавидеха и цео Бхарат и Аирават, просветљење је могуће и џине се могу инкарнирати. Махавидех је посебно значајан. Џине су увек присутне тамо, а пошто узастопна доба растуће и опадајуће среће и патње не утичу на подручје, ослобођење је увек могуће. Бхарат, људско царство, није тако срећно као Махавидех, али је карма-земља, која омогућава просветљење.

Време није свуда исто у космичкој личности, и то је нешто што утиче на Бхарат и Аирават. Иако у таквим областима као што је Махавидех време не мења квалитет живота, у Бхарат и Аирават време се састоји од 12 делова који завршавају циклус подељен на узлазне и опадајуће модове. Према неким изворима, сваки мод траје две калпе (еона, огромну количину времена, на пример 2 милијарде година), а према другима, „небројено“ дуго времена. Првих шест одсека времена, у узлазном модусу, карактерише смањење патње и повећање среће. Зову се патња-патња, патња, патња-срећа, срећа-патња, срећа и срећа-срећа. Других шест одељака, у опадајућем режиму, обележени су симетричним повећањем патње и смањењем среће. Свако срећније време траје дужи период, током којег људе карактерише већи морал, дужи животни век и већа тела. Свако мучније време траје краћи период, током којег људе карактерише већи неморал, краћи животни век и мања тела.

У најсрећнијим временима има толико изобиља да нико ништа не треба да ради, а култура не мора да постоји да би се одржао ред и закон. Само у мање срећним временима, када се развије оскудица, заједнички аспекти људског постојања постају неопходни. Само у временима патње-среће и среће-патње џине се рађају и поучавају и да је просветљење могуће. У деловима времена које првенствено карактерише патња, људи су превише преплављени болом да би схватили да су срећа или просветљење могући. У одељцима времена које првенствено карактерише срећа, људи немају разумевања за патњу и стога немају подстицаја да теже просветљењу. У сваком узлазном и опадајућем модусу се рађају 24 џине, и тако се рађа 48 у сваком потпуном циклусу. У опадајућем режиму, на крају доба среће и патње, Ришабха је био први џина, и живео је надљудски животни век од 600.000 година. Господин Махавира, на крају доба патње и среће, био је последњи џина, а његов животни век био је мањи од 90 година.

Постоји само изузетно мали број бића са добром кармом која се рађају током малих временских интервала које карактеришу и срећа и патња и која стога могу да теже да постигну просветљење. Дакле, џаинска доктрина пружа мотивацију за оне који се налазе довољно срећни да се роде као људи у време када је просветљење могуће. Сада, према џаинистичкој доктрини, људи су у опадајућем модусу, у добу патње и приближавању добу патње. Из тог разлога није могуће да се неко просвети. Ипак, џаини су мотивисани да не троше своје људске животе, јер се верује да се побожни поново рађају у небеском царству. Тамо чекају доба следећег џине, када ће се реинкарнирати у људе, по шветамбарама, или као мушкарци, по дигамбарама, да би постигли просветљење.

Да би кренула на пут ослобођења, бића треба да акумулирају добру карму, али се на крају пут састоји од прочишћавања душе од све карме. Не само да су појединци одговорни, кроз своје кармичке акције, за своју судбину у кругу поновног рођења, већ је свака особа одговорна и за своје ослобођење. Иако судбином управља карма, особа одређује количину и квалитет карме кроз поступке које бира. Штавише, просветљење је могуће кроз човекове напоре уз помоћ три драгуља: праве вере, исправног разумевања и исправног понашања. Исправна вера се односи на аспирантово прихватање девет стварности. Исправно разумевање се односи на детаљно познавање ових девет стварности које се налази у многим џаинистичким списима и кроз медитативни напор. Исправно понашање је понашање које ће довести аспиранта до просветљења. Сва три драгуља се сматрају неопходним на путу одрицатеља.

Постоји 14 фаза кроз које душа путује док остварује духовни напредак, или назадовање, чија је крајња тачка просветљење у смрти. Они су познати као 14 „степена квалитета“ и упоређени су са пречкама мердевина. Сваки виши степен помера практичара из различитих стања незнања, страсти, лошег понашања и више карме у стања свезнања, мање страсти, савршеног понашања и без карме. Овај пут ка савршенству се понекад назива „пут прочишћења“.

Док се свезнање не стекне на врху лествице, човек не може тврдити да зна целу истину стварности, тако да се свака тврдња мора квалификовати као делимична истина. Мноштво, или вишестраност, истине је познато као анекант. Према овој доктрини, свака изјава о нечему мора бити праћена квалификујућим изјавама које ограничавају њену тврдњу да буде цела истина на контекстуализовану истину. Популарна метафора за ово је признање да видети нешто значи видети то са различитих тачака гледишта, са врха, дна, леве стране, итд. Другим речима, анекант се односи на тумачење нечега са сопствене тачке гледишта, окружења и духовног стања.

Популарна прича која илуструје доктрину анеканта је прича о слону и петорици слепаца. Према причи, један краљ је одвео петорицу слепаца код великог слона. Један човек је додирнуо сурлу и тврдио да је у питању велика змија. Други је додирнуо реп и тврдио да је то конопац. Трећи човек је осетио дугу, чврсту ногу и тврдио је да је то дебло дрвета. Четврти човек је дотакао уво и изјавио да је то лепеза која вија. Пети је додирнуо бок слона и рекао да је то зид. У неслагању једни са другима, почели су да се свађају, сваки тврдећи да су други погрешили. Непросветљена бића су као слепци, док су просветљена бића као она која могу да виде да су сви слепци изнели делимичне истине, али да је предмет заиста слон.

Џаинске идеје о Богу повезане су са њиховим идејама о просветљеним бићима. Попут хиндуиста, џаини верују да сви људи имају Бога у себи као своју душу (ђиву) и да се духовни пут састоји у томе да постану свесни тога. За разлику од хиндуиста, међутим, џаини верују да све просветљене душе путују до врха универзума, где се обожавају као богови или заједно као Бог. Просветљени џини такође бораве тамо. Неки џаини верују да су ови џини потпуно одвојени од свих овоземаљских послова и стога не благосиљају или директно помажу својим следбеницима (гледиште из Светих писама) или да помажу онима који их обожавају (гледиште преданости).

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Идеје о карми су у срцу џаинског кодекса исправног понашања, једног од три драгуља. Да би се човек родио у време када је просветљење могуће, човек мора да је проживео високо моралне прошле животе. Када особа одлучи да постигне просветљење, морални поступци помажу да се елиминише карма из душе. Сва карма, и добра и лоша, на крају омета практиканта да постигне просветљење. Али морални поступци нису довољни за постизање блаженог стања званог мокша или нирвана. Потребне су још две ствари. Практичар мора престати да акумулира кармичке честице (самвара) и мора елиминисати кармичке честице које је већ прикупио (нирђара).

Да би се зауставио прилив кармичких честица, обично је потребно одрећи се брачног живота укућана и елиминисати страсти и насиље сталним обуздавањем и порицањем чулних задовољстава. То се ради придржавањем моралних поступака који се заснивају на ненасиљу. Да би се елиминисале кармичке честице које су се већ накупиле, животни стил одрицања мора бити комбинован са унутрашњим и спољашњим строгостима (тап, тапас или тапасја). Унутрашње строгости укључују такве праксе као што су медитација, учење и служење, док спољне строгости укључују такве телесне мртве као што је пост. Једном када практикант заустави прилив кармичких честица и уништи све акумулиране честице, он или она достижу мокшу и неће се поново родити. Еманципована душа путује навише до врха универзума и, са свим ослобођеним душама које тамо бораве, обожавана је као Бог.

Џаински кодекс моралног понашања, кроз који практичари настоје да зауставе сакупљање нове карме, усредсређује се на вредност ненасиља (ахимса) и експлициран је у пет великих или мањих завета. Велики и мањи завети укључују ненасиље, истину, некрађу, сексуалну суздржаност (брамачарја) и непоседовање. Разликују се само по строгости са којом се придржавају. Сви шветамбарски одрицатељи прихватају неку верзију великих завета. У секти дигамбара само највиши одрицатељи полажу велике завете, док остали одрицатељи полажу мање завете. У обе секте лаици могу изабрати да усвоје мање завете, али ако то не ураде, они и даље настоје да живе у складу са вредностима које су изразили. Док су одрицатељи изузетно строги, лаицима се даје више слободе. Одрицатељи се такође придржавају три врсте ограничења, или начина да буду пажљиви у практиковању пет великих завета: да буду пажљиви са својим телом, говором и умом. Ово захтева сталну будност у свему што се ради, говори и мисли. Таква будност није лака и може се описати као врста медитације, или свесности, у сваком тренутку.

Џаински завет ненасиља забрањује штетне мисли, речи и дела и прописује став саосећања и пријатељства према другим бићима. Сви џаини су вегетаријанци. Лаици могу деловати у самоодбрани, док они који се одричу не могу. Поред тога, лаици морају да бирају ненасилне професије, као што је бизнис. Примери екстензивније праксе ненасиља одрицатеља укључују проверу одеће да ли има инсеката и чешљање инсеката меком метлом пре него што седне или док се шета ноћу. Завет истине забрањује лагање, али ако би истина некога повредила, и одрицаницима и лаицима се каже да ћуте. Завет некрађе значи и да људи не треба да стичу ништа што им није дато и да не размишљају или говоре о томе да то стекну. За многе лаике ово укључује поштене пословне трансакције, као и поштење уопште.

За џаинисте је завет сексуалног обуздавања изузетно важан, а многи који се одрекли тврде да је то најважнији од њихових завета. За оне који се одрекли сексуалног уздржавања значи потпуни целибат у делима, речима и мислима, нешто што може бити теже од осталих завета. Ако су други завети прекршени, одрицатељи се могу покајати да би се поново успоставили, али ако одрицаник има сексуалне односе, он или она бивају избачени из заједнице џаина. Штавише, за целибат се сматра да помаже да се задржи унутрашња енергија потребна као гориво за тежак пут до просветљења. Чак и један чин сексуалног злостављања распршује ову моћ. Док сексуална суздржаност монаха и монахиња захтева потпуни целибат, лаици поштују завет остајући верни својим супружницима у мислима, речима и делима. Ово је важније за лаике него за лаикиње, јер је најважнији показатељ опште побожности и части лаика и части њихових породица.

Поштовање завета непоседовања такође се разликује између одрицатеља и лаика. За оне који су се одрекли, завет не само да означава одсуство све имовине која није потребна за аскетску праксу, већ имплицира и осећај смирености или невезаности у вези са имовином. Поред тога, постоји кључна разлика између шветамбарског и дигамбарског тумачења завета. Шветамбаре верују да је одећа неопходна имовина, док дигамбаре верују да се одеће треба одрећи. Дакле, док монаси и монахиње шветамбара носе белу одећу, пуни монаси дигамбара не носе одећу, а монахиње дигамбара носе белу одећу. Лаици који се баве бизнисом су генерално просперитетни и они показују вредност непоседовања донирајући велике количине новца за изградњу храмова, за обезбеђивање склоништа за лутајуће монахе и монахиње и за подршку многим добротворним организацијама џаина у Индији.

Одрицатељи обављају шест ритуала током дана. То су медитативна свест и смиреност у сваком тренутку; поштовање 24 џина; поштовање личног гуруа; покајање и кармичко прочишћење за било коју погрешну мисао, реч или дело; стојећа медитација, током које се пажња усмерава од тела ка нематеријалној души; и напуштање преступа, уздржавање од одређене хране и вршење аскезе кроз пост. Ритуали се разликују од секте до секте, а неке практикују и џаинистички лаици, посебно жене. Ови ритуали помажу да се заустави карма да се веже за душу и помажу да се душа прочисти од карме која је већ везана.

Придржавајући се пет великих и мањих завета, сви религиозни џаини настоје да спрече везу лоше карме за душу. Одрицатељи, међутим, покушавају да елиминишу сву карму, док лаици покушавају да акумулирају што је могуће више добре карме. Ова разлика између циљева лаика и одрицатеља је мање важна у садашњем добу страдања, у којем просветљење није могуће.

Иако мали број лаика заправо прихвата пет мањих завета, они ипак могу покушати да их следе. Заслужно понашање као што су доброчинство, обожавање (пуђа), певање химни и прослављање религиозних дела друге особе, све скупа прикупља добру карму, а избегавање насиља и пост штити лаике од лоше карме и прочишћава је. Таква религиозност омогућава лаицима да одрже просперитетни препород и да на крају створе околности повољне за одрицање и постизање просветљења.

Џаинске жене су обично религиозније од мушкараца. Жене теже да се строжије и доследније придржавају прописа о исхрани, образују своју децу о џаинизму, често посећују одрицатеље и слушају њихове проповеди, а највише поштују барем један значајан пост. Главна пракса лаикиња везана за карму је пост. Постови, који су јавни подухвати, славе се с поносом у џаинистичким заједницама. Изводе се из разних разлога везаних за прочишћавање лоше карме и акумулацију добре карме. Постови се такође обављају да би се користило породици, да би стекли добре мужеве за себе или своје ћерке, да би показали побожност и верност својим мужевима и породицама и да би се у џаинистичким заједницама добило обавештење о њиховој религиозности. Иако најтежи од постова траје месец дана, постоји велики избор других постова. То укључује пост сваки други дан, недељу дана или три дана, као и ограничавање врсте хране која се уноси. Верује се да само веома врлинске жене могу да доврше теже постове, па ови постови показују такву женску част и побожност. Штавише, пошто су жене одговорне за одржавање џаинизма у кући, постови такође указују на част и побожност њихових породица.

За џаинске мушкарце, милосрђе, а не пост, је главна пракса везана за карму. Лаици дају новац за образовање, библиотеке, болнице, склоништа за животиње, храмове, привремена склоништа за одрицатеље, џаинске слике и ходочашћа. Као и са постом, доброчинство је веома јавни подухват. Постоје јавне аукције за прикупљање новца за џаинистичке сврхе, при чему се имена донатора често приказују на ономе што су помогли у стварању и одржавању. Давање је важно не само за акумулацију добре карме, већ и за успостављање добре репутације и добрих пословних и брачних контаката унутар џаинске заједнице.

Други уобичајени начин постизања заслуга је прослављање религиозних акција других. Постови и дарови се прослављају процесијама и гозбама, кроз које се приказују и величају верски поступци. Са великом помпом прославља се и иницијација у ред одрицатеља. Чланови читаве џаинске заједнице могу на тај начин да подстакну побожност и акумулирају добру карму која ће наставити њихово благостање и помоћи им да се одрекну у будућем животу. 

СВЕТЕ КЊИГЕ

Џаинска света књижевност је изражена у облицима који су и класични и народни и укључује приповетке, расправе и поезију. Она је и писана и усмена и може бити полемичка и секташка. Књижевност се проучава, учи напамет, приповеда и обожава. Рећи да постоји џаинистички канон у западном смислу те речи је донекле погрешно, али постоје списи који се сматрају ауторитативним и светим и који су опште познати. Кроз усмену традицију, памћење и обожавање, џаински свети текстови су део живе традиције која се мења.

Верује се да су одређени џаински текстови настали од божанског звука просветљеног Господина Махавире. Док шветамбаре верују да је звук еманирао у језицима погодним за различите народе и бића, дигамбаре верују да је то био један велики, уједначен звук. У оба случаја, непосредни ученици Господина Махавире саставили су звук, који је постао систематизовани џаинистички спис.

И шветамбаре и дигамбаре тврде да су се најраније џаинске композиције састојале од 14 усмених текстова, названих Пурве. Обе секте такође тврде да су Пурве изгубљене, иако се верује да су неке од информација садржаних у њима укључене у дигамбара текстове Шатаканда Агама и Кашајапрабхрита и у шветамбара тексту Прађнапана Упанга, који се такође назива Бхагавати Сутра. Докази из других текстова који описују ову литературу сугеришу да су они садржали информације о теорији карме, космологији, астрономији, астрологији и стицању натприродних моћи, као и филозофске полемике.

Кључни списи шветамбарске традиције су бројни, састоје се од 45 текстова организованих у пет група. Првих 12 текстова, названих Анга („Удови“), укључују информације о монашким правилима, опасностима на аскетском путу, ограниченим јеретичким погледима, теорији и логици знања, природи карме и космологији, заједно са наративима о побожним џаинима из прошлости. (За разлику од шветамбара, дигамбаре верују да су све праве Анге изгубљене.) Друга група, названа Упанга („Допунски удови“), садржи углавном наративе, али такође укључује информације о души, боговима и бићима из пакла; како доћи до ослобођења; и онтологији, временским циклусима, доктринама и космологији. Трећа група текстова су Чедасутре („Разграничавајући списи”), који садрже информације о монашкој хијерархији, монашким правилима и покори за кршење монашких правила. Четврта група су Муласутре („Коренски списи”), које монаси и монахиње прво проучавају након иницијације. Ови текстови обухватају информације о доктрини, понашању, ритуалима, касти и бризи за монашку имовину, као и наративе. Пета група светих списа, Пракирнака („Разно“), садржи различите теме, од ритуалне смрти и астрологије до хваљења џина.

И дигамбаре и шветамбаре су такође производили Анујоге. Дигамбаре посебно поштују Анујоге. Они садрже информације о космологији, доктрини, понашању, карми, логици и филозофији, као и похвале за џине и популарну наративну литературу. Међу најважнијим Анујогама, за дигамбаре, су Пуране (наративи) и ауторитативна дела Кундакунда и, за шветамбаре, Тришаштишалакапурушачаритра (наративи).

Обожавање, или поштовање, светих текстова је уобичајено у џаинизму. На пример, када одрицатељ руком заврши копирање текста, то се слави у џаинској заједници. Ако одрицатељ успешно научи напамет свете стихове, он или она добијају додатно поштовање. Током Парјушан фестивала шветамбара, одрицатељи рецитују Калпа Сутру, док током Дашалакшанапарван фестивала дигамбара, чланови заједнице рецитују Татвартха Сутру.

Џаини генерално не знају шта је садржано у свим светим списима. Уместо тога, многи одрицатељи и већина лаика добијају своје знање о историји, доктрини и пракси џаина од својих мајки и од одрицатеља. Заиста, без труда мајки и одрицатеља, џаинска традиција би ускоро изумрла. Да би их инспирисале да практикују џаинизам, мајке причају приче својој деци, а одрицатељи их говоре великој публици и појединцима. Млади џаини такође изводе популарне наративе у представама. Управо је ова наративна традиција, а не сама ерудитска и компликована дела, значајна у свакодневном животу џаина. Наративи често илуструју проблеме у контексту историје џаина, и на тај начин следбеници уче како да разумеју деловање џаинизма у сопственим животима. Већина наратива се може сматрати канонским и укључена су у свете текстове. Већина џаина, међутим, није забринута за текстове из којих наративи потичу, већ за усмено препричавање, које често укључује детаље који недостају у писаним верзијама.

Дакле, наративи засновани на светим текстовима су преферирани начин објашњења у џаинизму, и из тог разлога се може рећи да је важнија усмена, а не писана реч. То значи да се већи део џаинске свете литературе не може одвојити од људи и њихових пракси и такође значи да њен садржај расте. Како се приче које причају о изузетним савременим џаинима састављају, причају и препричавају, нови наративи настављају да се додају џаинском репертоару.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Свастика је древни и свети симбол и за џаине и за хиндуисте. Већина западњака повезује овај симбол са нацистима, али ово је одвратна асоцијација за џаинисте, који су посвећени ненасиљу.

Свастика је моћан симбол благостања у Индији, а сама реч и значи „благостање“. У џаинизму симбол представља постојање у самсари, циклусу реинкарнације, и пут до мокше (просветљења), а уграђен је у обожавање, појављује се на домовима и храмовима и користи се у медитацији. Четири руке представљају четири царства — људско, животињско и биљно, небеско и паклено — у које се душе могу реинкарнирати. Три хоризонталне тачке изнад представљају три драгуља праве вере, исправног разумевања и исправног понашања који воде аспиранта ка просветљењу. Изнад њих налази се полумесец који представља пребивалиште просветљених душа на врху универзума и друга тачка која представља саме просветљене душе.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Најважнији историјски вођа џаинизма био је Господин Махавира, који је живео у шестом веку п.н.е. и који је одредио облик и праксу џаинизма какав је данас познат. Друге важне историјске вође укључивале су оне који су успоставили велике поделе унутар џаинизма. Међу њима је био и Лонка (Лонка Шах), који је живео у Гуџарату у петнаестом веку н.е. и коме и од кога и стханакваси и терапанти у оквиру шветамбара џаинизма прате своје постојање. Научници никада нису тачно утврдили ко је био Лонка нити шта је заступао, али постоје докази који указују на неке од његових идеја и на његово место у друштву шветамбара. Према легенди стханаквасија, Лонка је био магнат и калиграф који је имао политичке везе са муслиманском владом и који се на крају одрекао. И легенде и наука се слажу да су он и његови следбеници били аниконични – то јест, да су обожавање слика посматрали као исквареност џаинизма. Неки научници, међутим, сматрају да Лонка вероватно није био богат и да није био потпуни одрицатељ. Други прате његове аниконичне идеје до његових веза са муслиманима сличног мишљења, док неки истичу да та веза није неопходна да би се објаснило порекло његовог става, пошто се такве идеје могу видети у неколико раних џаинистичких текстова. Његови следбеници у лонка гачи су се на крају вратили обожавању приказа, вероватно под утицајем потребе да одрже пословне везе са џаинима који обожавају слике, и иако група и даље постоји, има само мали број присталица. Без обзира на то, Лонка је био важан у развоју аниконичних подсеката стханакваси и терапанти.

Ачарја Тулси, терапанти из двадесетог века, био је кључан из много разлога. Покренуо је више монаха и монахиња него било који други ачарја и 1949. године, две године након насиља које је пратило поделу Индије и Пакистана, основао је покрет ануврата. Овај покрет подстиче лаике, како џаинисте, тако и оне у другим религијама, да усвоје верзију мањих завета (ануврата) како би створили праведније, уједињеније и мирније друштво. Ачарја Тулси је такође створио институцију мањег одрицања — самане (жене) и самани (мушкарци) — којима је дозвољено да путују возилима како би служили џаинима који живе у иностранству, укључујући оне у Европи и Северној Америци. Поред тога, његовим напорима је створен први џаински универзитет. Рад Ачарја Тулсија на побољшању положаја жена у друштву био је посебно важан у Раџастану, где их још увек рутински туку и малтретирају њихови мужеви и тазбина и где морају да се придржавају парда ограничења која их ограничавају на дом и држе под велом већи део времена. Такође је подржао удовице, које су посебно угрожене, и неколико жена које се нису одрекле, али нису хтеле да се удају, што је радикалан корак за џаинисте, од којих се очекује да ураде једно или друго.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Џаинизам има богату схоластичку и књижевну традицију. Толико је важна да су џаинске библиотеке, које прикупљају и чувају ова дела, међу најбољима у Индији. Један од најважнијих писаца био је Умасвати (око 300. н.е.), аутор Татвартха Сутре, која је једини спис који су прихватили и шветамбаре и дигамбаре. Татвартха Сутра је филозофско објашњење кључних џаинистичких принципа као што су карма, космологија, духовни напредак и етика.

Харибхадра (било шести или осми век н. е.) и Хемачандра (1089–1172) били су два утицајна монаха учењака шветамбара. Док шветамбаре тврде да је Харибхадра написао 1.400 текстова, научници му приписују само око 100, иако су они и даље неки од најбољих делова индијске књижевности. У ствари, научници су идентификовали двојицу Харибхадра. Једног, који је живео у осмом веку, монахиња Џакини је преобратила у џаинизам, и другог, који је живео раније, можда у шестом веку, имао је нећаке које су наводно убили будисти када су откривени да су шпијунирали. У сваком случају, Харибхадра је означио почетак независне шветамбара књижевне културе, са делима која се тичу праксе, ритуала, светих списа, нарације и логике. Други монах-ученик, Хемачандра, који се може конкретније идентификовати, такође је био важан у шветамбара џаинизму. Рођен у Гуџарату, био је још млад када је дат групи монаха на челу са Девачандром. Хемачандра се на крају показао као интелектуално супериоран у верском учењу и тако је постао Девачандрин наследник, помогао је у организовању шветамбара џаинизма, посебно у западној Индији, и саставио тако свеобухватну литературу као што су Животи џаинистичких стараца, Универзална историја и Трактат о понашању.

Џинасена и Вирасена, који су живели у деветом веку нове ере, важни су за дигамбаре. Обоје су развили епску и наративну литературу која је укључивала верзије прича које су такође присутне у хиндуизму, као што су Махабхарата и Рамајана, као и чисто џаинске приче. Кундакунда је још једна важна фигура за дигамбаре. Био је монах који је вероватно живео око осмог века или раније, иако се о његовом животу мало шта зна. Његови списи су, с друге стране, веома доступни и утицајни. Дигамбаре му приписују 16 расправа, иако научници верују да су неке од њих написали други. Кундакунда је познат по мистичној оријентацији његових дела ка личном искуству душе. По његовом мишљењу душа је једини ентитет који је у крајњој линији стваран, и сва пракса треба да буде усмерена ка томе. Све остало је световно и самим тим само делимично стварно. Ово су два нивоа истине, крајњи и светски. Дуалност, као између појмова доброг и лошег или исправног и погрешног, значајна је само са светске тачке гледишта, тако да било које „добро“ дело које производи повољну карму и утиче на околности за поновно рођење немају никакве везе са душом. Душа је већ просветљена и на крају слободна од карме, али карма је та која замагљује човекову спознају или искуство овога. Аскетске праксе су вредне само по томе што прочишћавају карму и воде до искуства душе. Најзначајнија Кундакундина дела укључују она која тврде да описују унутрашњу суштину религије: Суштина Светог писма, Суштина доктрине и Суштина уздржаности. 

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Џаинска заједница, за коју се сматра да ју је сваки џина основао или обновио, подељена је у четири групе: монаси, монахиње, лаици и лаикиње. Унутар заједнице џаини имају тенденцију да буду веома свесни хијерархије и статуса, који се углавном заснивају на полу, старости, нивоу аскетизма, побожности и просперитета.

У џаинизму се мушкарци сматрају вишим од жена, али ове хијерархије постоје одвојено у лаичким заједницама и заједницама одрицатеља и у одређеним аскетским поделама секте дигамбара. Сви одрицатељи, без обзира на пол, пре свега су лаици. Дакле, док су мирјанке ниже од лаика, лаици су нижи од монахиња, а монахиње ниже од монаха. Иако су монахиње теоретски ниже од монаха, то мало значи у многим заједницама, пошто има тако мало монаха. И шветамбаре и дигамбаре називају поглаваре својих заједница одрицатеља ачарјама, а сви осим једног у историји џаина су били мушкарци. Једини изузетак је Ачарја Чандана (рођена 1937.), која је постала поглавар иновативне и контроверзне групе у подсекти стханакваси у Бихару. Ова група чини служење сиромашнима делом праксе одрицања и дозвољава одрицаницима да путују у возилима, што није стандардна пракса за монахе и монахиње. У подсекти терапанти постоји само по један ачарја, али у другим сектама и подсекцијама постоји више ачарија задужених за одвојене групе.

Џаинске хијерархије су такође засноване на старешинству, али док лаичке заједнице заснивају старосну доб на основу година, одрицатељи га заснивају на броју година од иницијације. Међу лаицима је, дакле, практично немогуће да млађа особа има стаж у односу на старијег рођака истог пола, али је могуће да млађи одрицаник има првенство у односу на старијег одрицаника истог пола. Ачарја је обично најстарији мушки члан групе одрицаника, али то не значи да је најстарији.

Због различитих нивоа строгости, дигамбара хијерархија аскета је још компликованија. Дигамбара подвижници се састоје од следећих типова, поређаних по редоследу од најниже у хијерархији (на основу пола и тежине њихове строгости) до највиших: брамачарине (жене), брамачарини (мушки), кшулике (жене), кшулаки (мушкарци), аилаки (мушко), арјике (женско) и муни (мушко). Иако сви монаси и монахиње шветамбара полажу пет великих завета и тако се сматрају пуноправним монасима и монахињама, у секти дигамбара само мунији полажу велике завете. Сви остали дигамбарски подвижници полажу пет мањих завета. Верзије мањих завета које су дали ови дигамбарски подвижници су и даље изузетно строге, али пошто су то мањи завети, ови подвижници су званично само напредни лаици. Дакле, званично не постоје монахиње дигамбара. У пракси се, међутим, сматра да су сви кшулаки, кшулике, аилаки и арјике релативно блиски мунијама, па се ови подвижници сматрају вишим од осталих лаика, а женске арјике се обично убрајају у заједницу одрицатеља дигамбара.

Лаици су поређани према њиховој побожности (жене) и новчаном успеху (мушкарци). Жене које су веома религиозне и које су завршиле теже постове више су од оних које нису толико религиозне и нису постиле. За сиромашне и џаинисте средње класе, жене у великој мери одређују место породице у џаинистичком друштву. Они џаинисти лаици који су били успешни у послу или су чланови успешне породице, међутим, имају виши статус од сиромашних или џаиниста средње класе, иако су ови последњи можда религиознији. Женске рођаке успешних стога имају мањи притисак да покажу своју побожност, иако су многе и даље веома побожне. И побожност и богатство су јавно приказани, па су обоје ствар јавног сазнања.

Пошто џаини припадају мањем броју касти и зато што одржавају високе стандарде чистоће, каста значи мање међу џаинима него међу хиндуистима. Иако неки џаини потичу из пољопривредне средине, већина је из трговачке касте. Док хиндуисти који су виши у кастинском систему одржавају своју чистоћу и статус тако што су вегетаријанци, сви џаини су вегетаријанци. Стога, док џаинима могу завидети или замерити њихов пословни успех, они су поштовани у ширем хиндуистичком друштву због својих високих стандарда ненасиља и чистоће. Ови стандарди имају тенденцију да спрече џаинисте да се мешају са хиндуистима који не држе исте стандарде. Џаини се стога најчешће венчавају унутар заједнице, али понекад се венчавају и са ваишнавама (обожаваоцима Вишнуа), који су углавном вегетаријанци.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Уопштено говорећи, џаинско свето место је свуда где џаински одрицаник привремено борави или где се одвија религиозни чин, али џаини који обожавају слике, као што су дигамбаре и муртипуђак подсекта шветамбара, такође имају важне храмове. Истакнуто обожавање слика вероватно је почело у трећем веку пре нове ере, а древни џаинистички храмови и даље су једни од најлепших у Индији. Посебно за лаике, једна примарна активност стварања заслуга и даље је донација новца за изградњу храмова и финансирање слика у њима.

Већина места ходочашћа сматра се светим због њихове повезаности са животом просветљених бића или због чуда која су се тамо дешавала. Шветамбаре сматрају да је Кшитријакунд био родно место Господина Махавире, док дигамбаре верују да је рођен у Ваишали. Риђубалука се повезује са 12 година строгости пре него што је достигао просветљење, Павапури са његовим просветљењем, а Пава са његовом физичком смрћу и одласком са овог света. Сва ова места ходочашћа су у Бихару. За џаине су важна и брда Параснат (која се називају и Шикарџи) у Бихару, где је 20 џина постигло мокшу (просветљење), и Гирнар у Гуџарату, где је џина Неми постигао мокшу.

Једна од најупечатљивијих слика и места ходочашћа дигамбара изграђена је око десетог века н.е. у Шравана Беголи у Карнатаки. То је слика Бахубалија од 57 стопа, сина првог џине, Ришабадеве. Иако се борио са својим братом око тога ко ће бити универзални владар њиховог времена, Бахубали је током борбе схватио своју лудост и повукао се да практикује строгоћу. Огроман растом приказује се како изводи строгост стајања током дугог временског периода, толико дуго да су лозе урасле у његово тело. Сваких 10 до 15 година стотине хиљада ходочасника присуствује спектакуларном ритуалу помазања главе. Чак и пре него што је лик направљен, ово подручје је било повезано са повољним премињањима монаха дигамбара који су тамо постили до смрти, а џаини такође тврде да је то било повезано са првобитном миграцијом џаина на југ и са њиховим вођом Бадрабахуом.

Неки од најлепших храмова шветамбара били су изграђени од белог мермера, са сложеним резбаријама побожних слика. Из тог разлога су храмови на планини Абу у Раџастану популарни и код џаина и туриста. Такође постоје важна места ходочашћа у Ранакпуру у Раџастану. Изградња храмова на планини Абу и у Ранакпуру датира од једанаестог до четрнаестог века нове ере. У Гуџарату су импресивни храмови у Палитани место ходочашћа шветамбара. Речено је да је џина Ришабадев посетио локацију 22 пута.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Џаинска концепција Бога се усредсређује око инхерентно савршених и божанских душа, од којих све имају савршену енергију, блаженство, перцепцију и знање. Свака душа је света, па је тако и сав живот свет, од ослобођених бића до микроскопских нигода. Они који су постигли просветљење, или који су на путу да то учине, сматрају се светијима јер су део џаинског концепта Бога или ће бити део њега. Светост просветљених бића и оних који напредују ка просветљењу изражена је у Намаскар мантри, која је света сама по себи и коју певају џаини свих секти и подсекти.

Сви џини, велики људи и жене у историји џаина, и они који се одрекли сматрају се светима. Велики људи и жене у историји џаина, и лаици и одрицатељи, описани су у опсежној наративној традицији. Њихова имена се често изговарају у ритуалима како би се призвала благонаклоност, а такође и како би они који рецитују развили своје квалитете, као што су религиозност, ненасиље и чедност. Имена џина и сати, или врлих жена, посебно се користе на овај начин. Имена сати су Сита, Кунти, Дамајанти и Драупади, који су познати и у хиндуизму, и Чанданабала, Рађимати, Брахми, Сундари, Субхадра, Пушпачула, Прабхавати, Шива, Шалавати, Суласа, Челна, Ањана, Маданарекха, Мригавати, Мајнасундари и Падмавати, који су јединствена за џаинизам. Џинаине мајке (џинаматас) се понекад такође категоришу са сати, али се обично сматрају одвојено. (Имена 24 џина су наведена горе под ИСТОРИЈА.)

Док џаини који не обожавају слике усредсређују велики део свог поштовања на одрицанике, постоје многа света места која су од посебног значаја за обожавање слика. Жене се посебно свакодневно клањају у локалним храмовима испред светих слика џина и разних мањих богова и богиња. Строго говорећи, богови и богиње нису ослобођени и стога су инфериорни у односу на ослобођене душе и одрицанике, али могу помоћи у световним пословима.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Можда је најважнији „празник“ за џаине чатурме, повлачење које траје четири месеца. Одржава се током кишне сезоне, у време када инсекти напредују. Током овог периода сви џаинистички одрицатељи морају остати на једном месту, да не би током путовања згазили инсекте. Мирјани обезбеђују храну и склониште одрицаницима током чатурми и похађају предавања и приче или примају поуке од њих. Поред тога, постоје разне прославе, па чак и они који не учествују у џаинистичким активностима током остатка године често учествују у чатурмама. У супротном, осим ако су лошег здравља или не предузимају научни подухват, одрицаницима није дозвољено да остану на једном месту.

И шветамбаре и дигамбаре славе Махавира Ђајанти, рођење Господина Махавире, у исто време током марта-априла. Иначе, шветамбаре и дигамбаре прате углавном одвојене календаре фестивала. На крају повлачења кишне сезоне, шветамбаре славе Парјушан, током којег одрицатељи рецитују Калпа Сутру, док дигамбаре славе Дашалакшанапарван и рецитују део Татварта Сутре. И Парјушан и Дашалакшанапарван трају неколико дана и обележени су постом. Последњег дана џаини се кају за свако насиље учињено другим бићима, а лаици шаљу писма пријатељима и сарадницима тражећи помиловање за било какве преступе.

Попут хиндуиста, џаини славе Фестивал светлости (Дивали) у октобру, током којег се Лакшми обожава као богиња благостања. Остали фестивали укључују шветамбара Ђњанапанчами (пети знања) у октобру–новембру и дигамбара Шрутапанчами (пети стих) у мају–јуну. Оба фестивала укључују учење и Света писма. Акшајатрија (неумирући трећи) је прослава шветамбара и дигамбара иницијације првог џина, Ришабадева, и његовог првог примања милостиње.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Док џаински лаици прате локалне обичаје у погледу облачења, одећа одрицатеља је ограниченија. Они могу да носе само прописану белу одећу, а њихова имовина је ограничена на оно што је неопходно да им помогне да практикују ненасиље. Одећа пуних шветамбара и дигамбара одрицатеља се разликује. Шветамбарски одрицатељи носе бело. Док већина дигамбара аскета носи бело, дигамбара муни не носи никакву одећу. Остала опрема повезана са одрицатељем укључује меку метлу и штитник за уста (мухапати). Први се користи за уклањање инсеката са пута пре седења, превртања током спавања, а понекад и приликом ходања. Мухапати, који се користи у подсекцијама стханакваси и терапанти, штити инсекте и једночулна ваздушна тела од повреда или убијања удисањем и издисајем.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Сви религиозни џаини су вегетаријанци, а одрицатељи храну морају набављати из вегетаријанских домаћинстава. Ритуално прикупљање хране од стране одрицатеља је једна од најзначајнијих религијских пракси у џаинизму. „Просјачење“, међутим, није прикладна реч за ову активност, јер лаици сматрају да је част и заслуга пружати услуге одрицатељима.

Јести месо било које врсте значи прекршити главни завет ненасиља. Џаинима је такође забрањено да једу храну, укључујући мед, алкохол, патлиџан, коренасто поврће и неко воће, у којима могу постојати облици живота. Вода мора бити прокувана и процеђена да се не би случајно прогутали микроскопски или ситни организми. Вечерњи оброци се једу пре заласка сунца како летећи инсекти не би били привучени и угинули на ватри за кување.

Постоје мање варијације у исхрани између секти и подсекти. Међу дигамбарама, на пример, бисапанти могу јести зелено поврће, док терапанти ограничавају једење зеленог поврћа у одређено време.

РИТУАЛИ

Сви џаини који одрастају у верским домовима знају Намаскар мантру, једноставну мантру или молитву: „Клањам се Арихантима [просветљеним бићима која још увек имају тела]. / Клањам се Сидама [просветљеним бићима која су напустила своја тела]. / Клањам се Ачарјама [главама џаинских редова]. / Клањам се вероучитељима. / Клањам се свим одрицаницима.“

Још један уобичајени облик повољне молитве укључује рецитовање имена џина и сати, што подстиче раст религиозних квалитета ових људи код оних који поју њихова имена. Не само да се изговарају њихова имена, већ се певају и химне о њиховом животу. Иако химне певају лаици и одрицатељи, оне су важније у животу лаика, које настављају да их компонују, бележе и преносе даље.

Џаин се мора или оженити или одрећи. Ово је изузетно важна одлука, јер не постоји друштвено санкционисан начин за окончање брака, осим путем одрицања једног или оба партнера, нити друштвено санкционисаног начина да се постане домаћин након што је особа иницирана као одрицатељ. Иако се велика већина џаина венчава, многи такође бирају да буду иницирани као монаси и монахиње. Као и у одрицању Господина Махавире, током дикше (иницијације) постулант оставља иза себе везаности за свет како би се укључио у праксе које доприносе мокши, или нирвани. У секти шветамбара постулант може бити инициран од шест година, али у секти дигамбара иницијат мора бити пунолетан. Иницијације су скупе прославе и такође прилике за стварање заслуга.

За сваку џаинску секту постоје две церемоније иницијације, једна коју јавно прослављају лаици и друга која је приватнија, која се изводи у присуству одрицаника. Између ове две церемоније обично је пробни период од око месец дана, иако је он у секти терапанти чак две године. Током овог периода постуланти посте и проучавају основне списе како би тестирали своју одлучност и научили о џаинској филозофији и аскетском животу. У џаинизму, за разлику од хиндуизма, одрицање је погодна алтернатива браку за жене. И за разлику од хиндуизма, џаинизам увек слави одрицање, као и брак, као повољан догађај.

Иако брак и одрицање покрећу различите начине живота, постоје бројне карактеристике које деле ова два ритуала. Обе су јавне и екстравагантне прославе. Пре него што се одрже, одржавају се бројне забаве на којима се посластице нуде великом броју рођака. Обе прославе укључују процесије у пратњи музичких бендова, а већина заједнице присуствује. Ноћ пре церемоније жене седе и певају. Ујутро се млада или иницијат окупа, а затим се обуче у свадбени сари и златни накит. На руке и стопала јој се наноси кана за венчање, а на чело јој се ставља знак шафрана познат као тика. Снимају се фотографије за прикупљање у албум, а понекад се догађај снима и на видео касету. Обично се много плаче током церемонија, у којима девојка или напушта свој породични дом да би се придружила свом мужу и тазбини или напушта свој дом да би остала код монахиња.

Завршетак церемонија иницијације наглашава различиту природу два животна избора. Пре него што се одржи приватна церемонија, постулантова одећа се мења у једноставну белу одећу одрицатеља. Посвећена потом држи говор у коме објашњава зашто жели да се одрекне, одаје пошту одрицатељу који је иницира, добија ново име и прихвата пет великих завета.

Џаини третирају иницијације као догађаје ходочашћа и путују да би им сведочили и прославили. Најважнија ходочашћа за многе лаике џаинисте су, међутим, она која се предузимају да би се срели са уваженим и познатим одрицатељима. Заиста, за џаине који не обожавају слике, као што су терапанти и стханакваси, ово је још важније. Терапанти, на пример, често путују до места где садашњи вођа или главна монахиња борави како би узели храну и друге донације и добили благослове. Поред тога, многи џаини посматрају пратеће монахе и монахиње на својим путовањима као врсту ходочашћа.

Џаини такође ходочасте у познате храмове, светилишта и статуе. Једно од најзначајнијих места ходочашћа шветамбара је планина Шатруњаја, у селу Палитана у Гуџарату. Тамо се ходочасници пењу 3.600 степеница уз обронак планине да би стигли до врха, који је прекривен религиозним сликама. Ово ходочашће је популарно међу џаинистичким лаицима, а монаси и монахиње муртипуђака могу се видети како комбинују строгост и оданост тако што се више пута пењу и спуштају низ степенице док ограничавају храну и пиће. Град Шравана Белгола у Карнатаки је место важног места ходочашћа дигамбара. Посебно ходочашће у град се одржава сваких неколико година када се помазује статуа Бахубалија од 17 метара.

Монаси и монахиње морају, а лаици могу да изаберу да предузму шест обавезних џаинистичких радњи: успостављање смирености, слављење џина, поштовање својих учитеља, покајање, непомично стајање и напуштање одређене хране и пића. Ритуал пратикрамане је посебно индикативан за џаинистички нагласак на ненасиљу. Током овог ритуала покајања и прочишћења, џаини се исповедају и траже опроштај за сваку штету коју су нанели другима и прочишћавају карму коју су стекли таквим штетним делима. Обред обављају два пута дневно одрицатељи, често мирјанке, а можда једном годишње и мирјани.

Певање је уобичајен део лаичких ритуала и богослужења. То је у великој мери женска делатност, иако одрицатељи, а у мањој мери и лаици, учествују у певању као побожној и инспиративној делатности. Певачки кругови су важна верска и друштвена активност за лаике, које иначе ретко напуштају своје домове. Жене сакупљају религиозне песме из својих наталних домова и заједница како би их пренеле својим свекрвама након што се удају. Жене стварају, памте, мењају и размењују такве песме. Оне су укључене у женске колекције и репертоаре које се стално мењају, а доступне су и у објављеним књигама и на касетама.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Најизразитији џаинистички обред преласка је иницијација, као што је горе објашњено под РИТУАЛИ. У другим обредима преласка, као што су рођење, брак и смрт, џаини обично прате локалне хиндуистичке обичаје.

Међутим, пост до смрти (салехана) је пракса која је изразито џаинска, иако је данас мало ко спроводи. Када се џаински одрицатељи нађу престари или неспособни да поштују своје завете, они могу изабрати да посте док не умру. Ово се не сматра самоубиством, које је чин насиља, већ контролисаном смрћу. Практичар се одриче хране и медитира, покушавајући да повуче своја чула из спољашњег света како би умро у медитативном и потпуно ненасилном стању.

ЧЛАНСТВО

Џаински списи су пуни прича о научницима и одрицаницима који су расправљали, проповедали и преобратили људе – као и богове, демоне и животиње – у Индији. За разлику од будизма, међутим, раст џаинизма у другим земљама био је инхибиран аскетским правилима против путовања у возилима. Једина група која данас активно промовише џаинске праксе у Индији и другде је подсекта терапанти. Они су у стању да то учине јер су створили нови облик одрицања, институцију мањих одрицаника (саманија и самана), како би се уклопили у модерно време. Иако се ови одрицатељи придржавају већине аскетских правила, дозвољено им је да путују у возилима. Часне сестре терапанти и неки монаси активно промовишу џаинизам путујући, држећи предавања и служећи џаинима и другима изван Индије, укључујући оне у Сједињеним Државама, као и европским земљама.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Иако је било верских прогона на континенту, многи Азијати данас следе обичаје и веровања више од једне религије. Хиндуисти, на пример, поштују мајку Терезу, римокатолкињу, као светицу и иду у Дармашалу да би добили благослов од Далај Ламе, будисте. Џаини такође поштују такве верске вође и данас срдачно живе са припадницима других религија у Индији. Међутим, то није увек био случај, посебно у јужној Индији, где су џаинисти били прогањани од стране хиндуиста у другом делу првог миленијума н.е.

У савремено доба, са реинтерпретацијом доктрине анекант (вишеструкост истине) да би се прилагодио екуменским покретима, џаинизам је кренуо у још толерантнијем правцу. У прошлости су ову доктрину користили научници и дебатанти да утврде супериорност џаинистичких учења над делимичним истинама других религија. Сада се, међутим, посебно међу онима који живе на Западу, наглашава толерантнија и релативистичка страна џаинизма. Можда је данашњи став ближи Харибхадрином. Иако се залагао за супериорност џаинизма, такође се залагао за поштовање људи свих религија.

На исти начин џаини данас тврде да је њихова религија већ обухватала многе концепте, као што су микроскопски организми и заштита животне средине, пре него што их је открила наука. Показујући колико су њихове идеје широке, џаини величају своју религију, главно средство за акумулацију добре карме, а такође тврде да џаинизам обухвата многе тачке гледишта и перспективе, чинећи га најближим просветљеном стању свезнајућег знања које је постигао Господин Махавира. Истовремено, џаинисти наглашавају толерантнију страну анеканта, као и Харибхадра, и сматрају да, уз квалификацију да треба да буду ненасилни, веровања и обичаји било које религије могу да се поштују.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

За разлику од монаха, џаински лаици морају зарађивати новац да би издржавали своје породице. Њихове професије су, међутим, ограничене придржавањем ненасиља, и из тог разлога мушкарци имају тенденцију да се баве бизнисом. Заједница џаина је, дакле, богата, а лаици често дају новац за подршку својој религији и другим корисним циљевима. Лаици од тога не само да добијају добру карму, већ и прочишћавају лошу карму.

Активности лаика џаина укључују подршку и вођење институција посвећених помоћи људима и животињама. То укључује стварање могућности за образовање, збрињавање сиромашних и рад на мирним решењима политичких проблема. Џаинске библиотеке не садрже само џаинска дела већ и дела из других религија. Џаинске болнице пружају медицинску негу, а склоништа пружају негу животињама. Сви такви узроци су дугорочни примаоци доброчинства, а како се џаинизам проширио на Запад, укључили су се и еколошки узроци.

Већина џаина је активна у промоцији учења, било религиозног или другог. Са смањењем дечјих бракова у Индији, џаинска деца, посебно девојчице, имају времена да наставе образовање. Као и у Индији генерално, у прошлости образовање је било мање доступно џаинистичким девојкама и женама него мушкарцима, али џаини су у овој области напредовали више од хиндуиста. Чак је и тапа гача, део муртипуђак шветамбара и најмногољуднија џаинска група, у којој монахиње раније нису имале могућности за образовање, отворила веронауку за своје монахиње. Данас има много образованих џаинистичких лаика и одрицатеља, укључујући и неке који су стекли докторате и објавили књиге.

Историјски су у џаинизму постојали мешовити ставови према природи. С једне стране, крајњи циљ аскетизма је да избегне поновно рођење у свету како би живео са другим ослобођеним душама на врху универзума. С друге стране, џаинизам је институционализовао ненасиље према свим облицима живота, који укључују отелотворене душе које су суштински божанске, иако је њихова божанственост можда скривена кармом. За џаинисте, душе су отелотворене у ономе што Запад назива „природом“, укључујући земљу, воду, ваздух и биљке. Стога многи џаини покушавају да живе ненасилно према овим облицима живота, а од џаинских аскета се захтева да то чине. Иако аскетска идеологија тежи да наглашава бекство од овога света, лаичка идеологија то не чини. Даље, пошто већина аскета не може да путује возилима, практично сви џаини на Западу су лаици. Због тога је аскетски идеал бекства од света мање јак међу западним џаинима. Уместо да гледају ка бекству, они су почели да стварају еколошки џаинизам који, као продужетак ненасиља, има за циљ очување животне средине.

Џаини верују у прочишћење кроз патњу и баве се свим душама, а не само онима које тренутно настањују људска тела. Из ових разлога активност у промовисању социјалне правде била је ограничена, посебно у прошлости. Џаини су се традиционално фокусирали на врсте ненасиља који се не мешају. Не само да џаини не би требало да се мешају у срећу друге душе, већ такође не би требало да се мешају у прочишћавање карме друге душе кроз патњу. Ублажавање патње других, по мишљењу џаина, не елиминише патњу, већ је само одлаже. На пример, храна и нека медицинска нега се пружају животињама у склоништима, али колико год да трпе, животиње се не еутаназирају. Уместо тога, они се држе што удобније док се не опораве или не умру. У исто време, џаини су забринути за животињске производе који се користе у роби широке потрошње и за тестирање на животињама за потрошачке производе и у медицинским лабораторијама.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Када дођу у тинејџерске и ране двадесете, џаини у Индији морају да одлуче између два различита живота: брака или одрицања. Ако се особа не ожени, мора се одрећи и обрнуто. За већину Индијаца брак је једина опција, и то је оно што већина џаина бира. Међутим, сада када се склапа мање дечјих бракова, све већи број џаинистичких жена одлучује да се одриче. Поред тога, мушкарац се може поново оженити ако га жена напусти или умре, али жена под истим околностима не би требало да се поново уда. Даље, једино легитимно средство за развод за традиционалне џаинисте је да напусте супружника путем одрицања.

Породице у Индији имају тенденцију да буду проширене, у којима младе жене и девојке напуштају своје породице да живе са својим тазбином. Тако деца често одрастају уз баке и деке, родитеље, тетке, ујаке, браћу, сестре и рођаке око себе. Међутим, структура џаинске породице у Индији се разликује од региона до региона. Хијерархија у породици је заснована на старешинству и полу, при чему најстарији и мушки чланови имају највише ауторитета, поштовања и моћи. Не чуди стога што се мушка деца више цене од женске деце. Као и у другим индијским традицијама, џаинска жена не стиче значајно поштовање од своје свекрве све док не роди свог првог сина.

СПОРНА ПИТАЊА

Абортус, који се сматра насиљем над душом у облику нерођеног детета, забрањен је у џаинизму. Поред тога, људско поновно рођење је изузетно ретка појава, а камоли у време када су џаинистичка учења доступна. Људско поновно рођење је стога драгоцено, а џаини се подстичу да не троше људски живот, већ да живе са крајњим циљем ослобођења на уму. Међутим, ако трудноћа прети мајци, може се размотрити абортус.

Као и у многим другим индијским традицијама, развод у џаинизму је забрањен за жене, иако се повремено дешава, а за мушкарце се не одобрава. Ако, међутим, ожењена особа одлучи да жели да се одрекне, брак се раскида. Иако је пракса почела да се мења, традиционално се жена могла удати само једном и требало је да буде верна свом мужу телом, говором и умом. Никада није смела да додирује, разговара са другим мушкарцем или мисли на њега. Чак и ако је њен муж био насилан, требало је да му се потчини, да му служи и да се не жали. Ако јој је муж умро, оставио је или одлучи да се одрекне, није јој било дозвољено да се поново уда, већ је морала да трпи суров живот жене без мужа. У прошлости су, међутим, мушкарци, посебно краљеви, могли да се ожене више од једне жене истовремено. Данас се мушкарци могу поново оженити ако жена умре или одлучи да се одрекне.

Жене имају већа права међу џаинистима јужне Индије, где се удовице могу поново удати, и у Гуџарату, где жене имају већи ауторитет. У Раџастану, међутим, супруге често злостављају њихови мужеви и тазбина, упркос џаинистичкој забрани насиља. Такође је теже бити удовица у Раџастану. Ситуацију је у двадесетом веку ублажио Ачарја Тулси, који је побољшао права жена у подсекти терапанти.

Без обзира на њену ситуацију, џаинске жене су, или настоје да буду, сати (врле жене). Док у хиндуизму термин описује и верне жене и жене које умиру са својим мужевима на погребној ломачи, у џаинизму термин описује верне жене и жене које се одричу. Иако постоје неки докази који указују на то да је неколико џаина учествовало у спаљивању супруге у прошлости, то више није случај. Обе врсте сати, жене и монахиње, акумулирају моћ својом чедношћу и толеранцијом према тешкоћама. За жене то значи верност и послушност мужевима, а за монахиње потпуни целибат и подношење строгости.

Моћ која се акумулира кроз целибат и строгост и која подстиче духовни напредак толико је важна да је боље да се оконча живот, а не да се та моћ изгуби. Иако је самоубиство забрањено у џаинизму, постоје две околности у којима је намерна смрт дозвољена и прикладна, што одваја џаинизам од већине верских традиција. Први је пост до смрти (салехана), који џаини могу предузети да би контролисали околности свог умирања. Друго се највише односи на монахиње. Расипањем унутрашње енергије похрањене у њој, један случај сексуалне активности, добровољне или невољне, уништава духовни напредак монаха или монахиње. Пошто је целибат толико важан у животима монаха и монахиња, сматра се прикладним за монахињу којој прети силовање да спречи тај чин тако што ће се убити.

Иако је на много начина џаинизам веома егалитаран, већина џаина гледа на монахе као на највиши ауторитет и не поштује традицију лаикиња. Џаинске лаикиње су, међутим, више религиозне од лаика и изузетно су важне у религији. Жене су те које најчешће посећују храмове, обављају обреде и постове, певају химне и саветују се са одрицатељима, док мушкарци иначе ређе иду у храмове, присуствују или учествују само у важним ритуалима и дају верске прилоге. Жене су задужене за верско образовање своје деце и стога су кључне за наставак постојања џаинске религије. Поред тога, данас има четири пута више џаинистичких монахиња него монаха. Узимајући у обзир већу индијску и хиндуистичку културу, у којој су хиндуистичке монахиње ретке, ово је веома необично.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Нема џаинских слика које датирају из времена пре наше ере. Иако су слике џина можда најзначајнији облик џаинске визуелне уметности, научници су имали тенденцију да их занемаре због њихове униформности кроз време и секте. Ова униформност, међутим, указује на истоветност свих душа у џаинизму, која се остварује након ослобођења и стога је важно да се покаже у уметности. Чак и шветамбара слике џине Малинате, која је била женско, придржавају се истог мушког облика, са глатким и цевастим, а не мишићавим, удовима и торзом који указују на непристрасност у физичком облику и са широм отвореним очима да симболизују свезнање. Слике различитих џина се обично разликују једна од друге само по различитим амблемима у основи. Изузетак од овога су слике Господина Паршве, који се обично појављује са капуљачама кобре које излазе иза, скривајући главу и тело.

Некада суптилна џаинска уметност драме и плеса сада је изумрла, иако се локалне представе и даље изводе током богослужења и прослава. Развијеније и суптилније форме су можда нестале као резултат џаинизма који је наглашавао строгоћу, који је избегавао таква сензуална уживања као што су лепота и забава због одвојености и смирености. Неке уметности су такође можда изгубљене губитком подршке џаинизма и прогоном од стране владара. Штавише, драма и плес имају јаке везе са богослужењем. Иако је обожавање присутно у џаинизму, оно није толико распрострањено као у хиндуизму, у којем су позориште и плес наставили да напредују. Када су постојале џаинске драме и плес, били су слични хиндуистичким извођачким уметностима, док су генијално уграђивали аспекте који су прикладнији аскетској џаинској традицији, као што је нагласак на духовном херојству и смиреној смирености.

Иако су визуелне и извођачке уметности ограничене у џаинизму, џаинска књижевност је посебно значајна. Џаини су дуго наручивали копирање својих текстова и основали библиотеке како би заштитили збирке литературе. Неке збирке су некада биле толико заштићене да су Европљанима биле забрањене за улазак. Џаинизам има неке од најобимнијих прича литературе било које традиције, укључујући кратке дидактичке наративе и дугачке епове. Постоје чак и џаинске верзије популарних хиндуистичких епова као што су Рамајана и Махабхарата. Еп Чивакачинтомани, који је написао Тирутакатевар, био је посебно утицајан у Тамил Надуу, толико да су нека хиндуистичка дела, као што је чувени Кампаров Рамајанам, створене да се такмиче са њим и имитирају његов стил.

Прелепа поетика и суптилна књижевна средства коришћена у Чивакачинтоманију чине га ремек-делом, чак и у енглеском преводу. Главни ликови су краљ Чачантан, његова краљица Вичајаи, његов министар Катијанкаран и његов син Чивакан. Чачантан је био добар краљ, али је био толико заљубљен у своју краљицу да је одлучио да свом министру да власт да влада док се он повлачи да би уживао у чулним задовољствима са њом. Међутим, Катијанкаран није био задовољан владањем туђим краљевством и сковао је заверу да убије Чачантана како би могао да преузме краљевство за себе. Краљ је чуо за план и смислио начин да његова трудна жена побегне. Када је Катијанкаран напао, краљ Чачантан је убијен, али краљица Вичајаи је успела да побегне и роди сина. Због тешких околности била је принуђена да се одрекне сина и одрекла се да постане монахиња. Трговац Кантукатан је пронашао и одгајао њеног сина Чивакана као свог. Када је дечак сазрео, учитељ му је рекао о његовом правом наслеђу и позвао га да сачека годину дана пре него што преузме краљевство свог оца. Пре него што је дошло време за напад, Чивакан се оженио са осам жена, а када је напао Катијанкарана, био је успешан. Чивакан је на крају следио своје биолошке и хранитељске мајке како би се одрекао света, и то је учинио пред славним ногама Господина Махавире.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 399-421

Џаинско обожавање може укључивати ритуалне понуде и рецитале.