Јудаизам

  октобар 06, 2023   No comments

ПРЕГЛЕД

Јудаизам је имао своје почетке пре неких 3.800 година у Месопотамији, данас делу Ирака, са Аврамом, патријархом оснивачем израелских племена. Јудаизам је монотеистичка вера која потврђује да је Бог један, творац света и свега у њему. Бог је такође трансцендентно биће изнад и изван света и стога је без материјалног облика, а ипак је присутан у свету. Његова воља и присуство се посебно, али не искључиво, манифестују у његовом односу са Израелом (јеврејским народом), коме је дао Тору (учење), одређујући законе који ће регулисати њихов верски и морални живот, на основу које треба да буду „светлост народима“ (Иса. 49:6). Сходно томе, Јевреји себе схватају као изабрани народ, везан заветом са Богом.

У јудаизму вера је мање ствар потврђивања скупа веровања него поверења у Бога и верности његовом закону. Вера се стога првенствено изражава „ходећи свим путевима Божјим“ (Пнз 11:22). Ови начини су наведени у Божјем откривеном закону, који су рабини, или учитељи, прикладно назвали халаха (ходање). Заповести халахе обухватају готово сваки аспект живота, од обожавања до најобичнијих аспеката свакодневног постојања. Прецизни детаљи халахе су само објашњени у Тори и захтевају разраду да би се утврдила њихова савремена применљивост. Овај процес је у току, јер се Тора мора стално реинтерпретирати како би испунила нове услове, а рабини су развили принципе да то допусте без кршења њене светости. Савремени свет је тако сведочио појављивању, поред традиционалног, или ортодоксног, јудаизма, разних покрета – реформских, конзервативних и реконструкционистичких – који су увели нове критеријуме за тумачење Торе и за јеврејску верску одговорност.

Већ 597. п.н.е., након освајања Вавилоније, Израелци су прогнани из своје домовине. Током векова јеврејска дијаспора је укључивала заједнице широм света, али посебно на Блиском истоку, широм Медитерана и у Европи. У модерно доба Европа је била центар јеврејског верског и културног живота све док више од две трећине европских Јевреја није убијено током Холокауста. Центар јудаизма се потом померио у Сједињене Државе и Државу Израел, основану 1948. Данас постоје мање јеврејске заједнице у Канади, Централној и Јужној Америци, Аустралији, као и неколико европских земаља.

ИСТОРИЈА

Јудаизам води своје порекло од Аврама, који је, према мишљењу већине научника, живео у осамнаестом веку пре нове ере. Јеврејска традиција сматра Аврама првом особом која је поверовала да је Бог један. Када је имао 75 година, Бог је заповедио Авраму да напусти Месопотамију и настани се у хананској земљи: „Изађи из своје домовине и из дома свог оца у земљу коју ћу ти показати. Учинићу те великим народом“ (Пост. 12:1–2). Његови потомци ће се звати децом Израела, а земља која им је обећана земља Израел. Тек много касније, у хеленистичком периоду (333–63. п.н.е.), Израелци су названи Јеврејима.

Према Библији, историја Израелаца била је одређена њиховим односом према Богу, који је био запечаћен двама догађајима. Први је био излазак поробљених Израелаца из Египта, где су се населили након што је глад уништила Обећану земљу. Ослобођење деце Израиљеве из ропства обележило је њихово рођење као нације. Раније су они били лабаво повезана група од 12 племена, потомака Аврама. Божја интервенција у њихово име схваћена је као чин љубави и незаслужене милости, искључиво као испуњење обећања које је дао. Признајући да за своје постојање дугује Богу, Израел му је од сада био дужан. Прича о Изласку, коју су Израелци морали да памте кроз стално препричавање, тако је представљала Израелово разумевање себе као народа који је предодређен да служи Богу у љубави и захвалности.

Други догађај који је обликовао духовну историју Израела догодио се отприлике три месеца након Изласка. Лутајући пустињом, Израелци су се зауставили у подножју планине Синај када се њихов божански одређен вођа Мојсије попео на планину. Вратио се са декретом од Бога позивајући их да уђу у савез (брит). Људи су се сложили, након чега су искусили Божје присуство у „грмљавини и муњи, и густом облаку на гори, и јаком удару грома“ (Излазак 19:16). Преко Мојсија, Бог је дао десет заповести, објављујући дужности људи према њему и својим ближњима. Пренеражени тим искуством, људи су молили Мојсија да им служи као посредник код Бога. Он их је обавезао и још једном се попео на планину. Оно што је уследило било је опсежно тело божанских одредби, које је Мојсије забележио у књигама под називом Тора и предао их људима. Овим чином успостављен је савез између Израела и Бога. Мојсијев завет се генерално схвата као обнова и разрада првобитног савеза између Бога и Аврама, који су потврдили његов син Исак и унук Јаков, али овог пута са целим домом Израиљевим.

Отприлике 230 година након што су се Израелци вратили из Египта, изградили су Храм у Јерусалиму. Ово је било централно место јеврејске молитве и ходочашћа и за приношење жртава као израз покорности Богу, као захвалност и као помирење за грехе. Храмске обреде вршило је наследно свештенство. Године 587. п.н.е. Храм су уништиле освајачке војске Вавилоније, што је резултирало изгнанством већине израелског племства и вођства. Очигледно је током вавилонског изгнанства почела да се појављује институција синагоге као куће молитве. Године 586. персијски краљ Кир, који је победио вавилонске војске, дао је прогнанима дозволу да се врате. Многи су, међутим, остали у Вавилонији, која је заједно са Египтом, где су се Јевреји такође добровољно населили, постала прва заједница дијаспоре. Они који су се вратили затекли су не само Храм у рушевинама, већ и обесхрабрени народ, лишен духовног вођства, који је занемарио Тору и помешао се са паганским становништвом и усвојио њихову културу и верске обичаје.

Реконструкција Храма, који је поново посвећен 516. пре Христа, није успела да поново потврди ауторитет Торе. Тек повратком двојице лидера процес асимилације је одлучно преокренут. Писар и свештеник Јездра стигао је у Јерусалим 458. године, а три године касније персијски господари су поставили Немију за гувернера покрајине Јудеје. Јездра и Немија су заједно кренули да искорене паганске утицаје и да реформишу живот јеврејске заједнице. Немија је успоставио грађанске прописе који обезбеђују социјалну правду и владавину закона. Јездра, кога је, према традиционалном извештају, овластио персијски краљ да наметне законе Торе заједници, поништио је бракове са паганским женама и увео стриктно поштовање суботе, укључујући забрану пословних трансакција. Можда је најважнија била његова кодификација Торе као пет Мојсијевих књига, које су читане и излагане пред народом на суботњој поподневној молитви и током јутарњих молитви понедељком и четвртком. Надгледајући свечано поновно посвећење народа Тори и њеном проучавању, за Јездру се говорило да је други Мојсије, а његов свеобухватни програм реформе поставио је темељ за оно што је требало да постане познато као рабински јудаизам.

Уништење Другог храма од стране Римљана 70. н.е. затекло је Јевреје спремне да се суоче са трагедијом. Тело учитеља и тумача Торе — рабина — било је чврсто на месту. Синагога, основана у готово свакој заједници, заменила је Храм као фокус ритуала и молитве. Предвођени Јохананом бен Закаијем, рабини су многе обреде и церемоније који су припадали Храму пренели у синагогу, где су их често претварали у симболичне гестове. Жртве су замењене делима милосрђа и покајања. Рабини су такође препознали да је, уз децентрализацију верске власти, хитно потребно поправити библијски канон. До сада је, осим Торе, корпус светих списа био флуидан, са неколико супротстављених верзија. До краја првог века библијски текст је био запечаћен, са 31 књигом организованом у три дела — Тора (Петокњижје), Неви’им (Пророци) и Кетувим (Хагиографија), заједнички познати под акронимом Танах.

Шездесет година након уништења Храма, Симеон Бар Кохба је повео Јевреје у устанак против њихових римских господара. После три године, упорне и храбре снаге побуне су угушене, а сам Бар Кохба је погинуо у последњој одлучујућој бици, у лето 135. (Према једном извештају, био је заробљен и поробљен.) После тога је погинуо. Јевреји су протерани из Јерусалима, а јеврејске ритуалне праксе, укључујући обрезање, проучавање Торе и поштовање суботе, биле су забрањене. Духовно вођство је погубљено по кратком поступку, а већина преосталог јеврејског становништва је побегла. Римљани су брзо поново населили Јудеју не-Јеврејима, а земља Израел, осим Галилеје, престала је да буде јеврејска.

Бегунци из Јудеје расули су се по Средоземном мору. Придружени научницима, ови Јевреји су се проширили у Малу Азију и на запад до Шпаније, Галије (Француске) и долине Рајне, где су организовали самоуправне заједнице. Они Јевреји који су остали у земљи Израел такође су се полако реорганизовали. Синедрион (грчки за Веће старешина), који је раније имао седиште у Јерусалиму, реконституисан је у Јабнеу (Јавне) као врховно представничко тело за верска и комунална питања. Институција се наставила све до раног петог века, када су римске власти укинуле функцију председништва Синедриона.

Са великом већином Јевреја који живе ван земље Израела, многи у далеким земљама, рабини су дијаспору у настајању називали изгнанством, као трагичним националним и верским стањем бескућништва. Док су многи одговори давани да се објасне понижење и духовна дислокација коју је изазвао изгнанство, рабини су били уједињени у својој вери да ће Бог откупити прогнане и поново их окупити. Ово искупљење је било повезано са доласком Божјег одређеног ослободитеља, Месије, који ће бити изабран међу потомцима краља Давида. Откупљени Јерусалим постао је симбол наде у долазак Месије, који ће најавити не само ослобођење Јевреја из изгнанства, већ и успостављање универзалног царства Божијег на земљи. Месијанско доба ће бити сведок савршенства стварања и људског поретка. Рабини су, међутим, такође поучавали да у егзилу Јевреји нису били потпуно лишени Божјег провиђења. Раније је Бог рекао Израелцима: „Не бојте се да идете у Египат, јер ћу сићи с вама у Египат и сигурно ћу вас поново довести“ (Пост. 46:3–4), и он је пратио Јевреје у изгнанству. Ово учење је омогућило Јеврејима да развију креативан духовни и религиозни живот док су оплакивали пустош Сиона, или Израела, а нови центри јеврејског живота су се појавили широм дијаспоре.

Вавилонска дијаспора, чије порекло датира од рушења Првог храма и одлуке већине прогнаника да се не врате, била је најстарије и највеће насеље Јевреја током најмање првих хиљаду година изгнанства. До другог века нове ере јеврејска заједница у Вавилонији достигла је између 800.000 и 1,2 милиона, што је чинило од 10 до 12% укупног становништва. Под вођством егзиларха (шефа изгнанства), наследне функције коју су заузимали потомци краља Давида, Јевреји су уживали верску слободу и заједничку аутономију. Егзиларси су владали према Тори и халахи и подстицали оснивање рабинских академија (јешива), које су у почетку признавале ауторитет академије у Јабнеу и другде у земљи Израела. Али са опадањем Израела, вавилонске академије су постале центар јеврејског учења и културе. Направили су коментар на Мишну (збирку усмених учења о Тори) познату као вавилонски Талмуд, дело седам генерација и стотина научника, који су свој задатак завршили до отприлике 500. године, а заједнице широм дијаспоре су се обратиле вавилонским рабинима за вођење. Надмоћ вавилонске јеврејске заједнице трајала је све до десетог века, када су је заменили центри јеврејског учења на Западу.

Константиново успостављање хришћанства као званичне религије Римског царства (владао 306–37) означило је прекретницу у животу западног јеврејства. Хришћани су имали амбивалентан став према Јеврејима. С једне стране, Јевреји су били народ из чије средине су потекли Исус и први апостоли Цркве, и они су били живи чувари Старог завета, који је садржао пророчанства о доласку Исуса као Месије. С друге стране, Јевреји су били презрени јер су одбацили Исуса. Упркос насталој историји антагонизма, који је често изазивао дискриминацију и прогон, постојала је и богата културна размена. Рани хришћани су усвојили многа јеврејска веровања и обичаје. За грегоријанске напеве православне цркве, на пример, каже се да носе трагове музике храма, а структура хришћанске литургије и многе њене молитве потичу из јудаизма, као и пракса крштења. Средњовековни јеврејски научници пренели су грчку филозофију, чије су знање стекли под старатељством исламских мудраца, у хришћанску Европу. Заузврат, хришћанство је извршило утицај на популарне јеврејске верске праксе, музику, фолклор и мисао, посебно мистицизам. 

Унутар хришћанске Европе, Јевреји су развили интелектуално и духовно живу културу. Заједнице у јужној Италији, где су Јевреји живели од другог века п.н.е., биле су посебно креативне у писању литургијске поезије на хебрејском, и тиме су поставиле темеље онога што је требало назвати ашкенаским обредом, термином који означава Јевреје који су живели у средњем веку у Немачкој и суседним земљама. У северној Француској и на источним обалама Рајне, важни центри рабинске науке искристалисали су се у десетом и једанаестом веку. Свеобухватни коментар Библије и Талмуда француског рабина Рашија (1040–1105) наставља да служи као основни текст традиционалног јеврејског образовања. У другој половини дванаестог и у тринаестом веку, ове заједнице су произвеле веома оригиналне мистичне теологије, заједно познате као Хасидеи Ашкеназ. Јеврејске заједнице у Прованси, у јужној Француској, и хришћанске Шпаније биле су сведоци не само процвата филозофије, библијске егзегезе и талмудског учења, већ и развоја мистичне литературе која је кулминирала састављањем Зохара („Књига сјаја“ ) у тринаестом веку.

Међутим, након крсташких ратова 1096, 1146–47 и 1189–90 и Црне смрти 1348–49, ситуација Јевреја у Европи се стално погоршавала. Целе заједнице су масакриране, а друге протеране. До 1500. године, осим изолованих заједница у Француској и Италији, западна Европа је била практично празна од Јевреја. До тада је јеврејски живот углавном био усредсређен у Краљевини Пољској и Литванији, где се развила јединствена ознака ашкенаске побожности и учења, и у исламском свету.

Под муслиманском влашћу, која се брзо ширила од далеких крајева Персије до Шпаније, Јевреји су у целини живели мање несигурно него у хришћанској Европи. Сама чињеница да су нека од најважнијих дела јеврејске филозофије, па чак и халахе, написана на арапском, док су у средњовековној Европи Јевреји писали искључиво на хебрејском, илуструје степен до којег су они били интегрисани у муслиманску културу. Исламски филозофи, који су оживели успавану мисао Грка, регрутовали су ученике међу Јеврејима, од којих је најпознатији Мајмонид (1135–1204). Процват јеврејске културе достигао је свој врхунац у муслиманској Шпанији у десетом и једанаестом веку, што је било златно доба талмудских учењака, песника, филозофа и мистика.

Хришћанска Реконкиста (Реконквиста) Шпаније у дванаестом веку довела је до протеривања Јевреја крајем петнаестог века. Јеврејима је било дозвољено да остану у Шпанији само под условом да пређу у католичанство. Међу преобраћеницима, међутим, било је и оних који су тајно одржавали оданост својој вери предака и који су, као последица тога, касније постали подложни инквизицији. Већина оних који су одбили да се преобрате потражили су уточиште у муслиманским земљама, а њихови потомци су постали познати као Сефардски Јевреји, од хебрејског назива за Шпанију. Почетком касног шеснаестог века постојао је сталан прилив Јевреја из Шпаније и Португала, популарно познатих као Марано, који су се населили у Холандији, где су се вратили у јудаизам. Чланови ове заједнице основали су прва јеврејска насеља у Новом свету.

Дакле, на прагу модерног доба дијаспора је била усред радикалне реконфигурације. Сефардско јеврејство се успостављало широм Османског царства и северне Африке, где је постало доминантна група у јеврејском културном животу. Много мања, али динамична сефардска заједница основана је у Холандији и њеним колонијама у Америци. Ашкенаски Јевреји били су претежно концентрисани у источној Европи, посебно у Пољској и Литванији. Преостали Јевреји Немачке су полако почели да се опорављају. Овај процес је подстакла протестантска реформација, која је у савезу са капитализмом у настајању заузела прагматичнији и самим тим толерантнији став према Јеврејима. Временом су демократске снаге довеле до политичке еманципације Јевреја и њихове интеграције у друштвени и културни живот Европе.

Утицај на јудаизам био је далекосежан. Јеврејски загрљај просветитељства и либералне културе изнедрио је нове изразе саморазумевања и религиозног веровања и праксе. Једна од трагичних иронија интеграције Јевреја у модерну европску културу и друштво, међутим, било је интензивирање антисемитизма. Оштра опозиција грађанском и политичком паритету Јевреја, која је углавном била заснована на секуларним, а не верским основама, кулминирала је фанатичном мржњом Адолфа Хитлера и Националсоцијалистичке немачке радничке партије (нациста) и њиховим настојањима да Холокаустом (шоа) истребе све Јевреје. Више од две трећине јеврејског народа у Европи, трећина Јевреја широм света, убијено је у Аушвицу и другим логорима смрти. Преживели су покушали да се рехабилитују у Држави Израел, основаној 1948. године, или у јеврејским заједницама неоштећеним Холокаустом, посебно у Северној и Јужној Америци.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

У принципу начин живота, јудаизам наглашава религиозне обичаје, а не чланке вере. Када је сишао са горе Синај, Мојсије је објаснио деци Израела: „А сада, Израеле, шта Бог тражи од тебе? Само ово: да поштујеш Господа Бога свога, да ходиш само стазама Његовим, да Га волиш и да служиш Господу Богу свом свим срцем и душом својим, држећи заповести и законе Господње, које ти данас налажем...” (5. Мојсијева 10:12–13). Јудаизам стога није започео потврђивањем вере, већ прихватањем онога што су рабини назвали „јарам Торе“. Чак и Десет заповести наглашавају основне дужности, а не принципе вере. Имплицитна у Тори и њеним учењима су, наравно, основна веровања, на пример, вера у Бога као што је забележено у изјави „Чуј, Израеле, Господ је наш Бог, Господ је један“ (Пнз 6:4), који је уграђен у јутарње и вечерње молитве.

У јудаизму је јерес дефинисана као порицање постојања Бога и његовог јединства. Без обзира на то, рабини нису формулисали обавезујућу изјаву о принципима вере јудаизма. Филозоф Филон (око 20. п.н.е.–50. н.е.) био је први који је покушао да оцрта такву изјаву. Фокусирајући се на нарацију о стварању у Постању, он је набројао пет основних чланака јеврејског веровања: вечно постојање и владавина Бога, јединство Бога, божанско стварање света, јединство стварања и божанско провиђење које се простире на цео свет. Међутим, Филонов сажетак јеврејског вероисповедања практично није имао одјека у каснијем теолошком дискурсу.

С времена на време други јеврејски филозофи, попут Филона, подстакнути потребом да објасне и бране јудаизам пред супарничким верама, настојали су да формулишу сажет исказ основних веровања. Али тек је филозоф и рабински научник Мајмонид, у дванаестом веку, успео да формулише изјаву о јеврејској доктрини која је добила ауторитативни статус. У свом коментару на Мишну, он је оцртао „тринаест принципа вере“:

  1. Веровање у постојање Бога
  2. Веровање у Божје јединство
  3. Веровање у Божју бестелесност
  4. Веровање у Божју вечност
  5. Веровање да се само Бог треба обожавати
  6. Веровање у пророчанство
  7. Веровање да је Мојсије био највећи од пророка
  8. Веровање да је Тору дао Бог Мојсију
  9. Веровање да је Тора непроменљива 
  10. Веровање да Бог зна мисли и дела сваког човека
  11. Веровање да Бог награђује и кажњава
  12. Веровање у долазак Месије
  13. Веровање у васкрсење мртвих

Ови принципи су убрзо уграђени у молитвеник као химна „Јигдал“ („Нека се велича...“), која је 1517. допуњена разрађенијом прозном експликацијом у виду личне потврде веровања („Верујем у савршену веру...”).

Својим уврштавањем у традиционалну литургију, „Тринаест начела“ је тако добило статус званичног катихизиса. Мајмонид је чак отишао толико далеко да је тврдио да свако ко се не придржава свих принципа вере, чак и ако се придржава Мојсијевих закона, неће имати удела у свету који долази. Да би нагласио свеобухватни значај који је придавао принципима, Мајмонид је сматрао да ће потпуни грешник, иако ће бити на одговарајући начин кажњен, учествовати у будућем свету ако потврди принципе. За Мајмонида, дакле, Јеврејина дефинише оно у шта верује, а не оно што ради, што је представљало радикалну ревизију јудаизма. Стога није изненађујуће што су многи рабини и филозофи оспорили ауторитет „Тринаест принципа“, тврдећи да они нису тако основни и суштински као што је Мајмонид тврдио. На пример, шпански филозоф Јосеф Албо (око 1380–1444) тврдио је да постоје само три основне доктрине које чине јеврејско веровање: постојање Бога, божанско откривење и божанска награда и казна. Други шпански филозоф и библичар, Исак Абраванел (1437–1508), питао се да ли је уопште било потребно формулисати чланке веровања. По његовом мишљењу, вера која је имплицитна у поштовању Торе била је довољна. Ипак, закључио је да би Мајмонидових „тринаест принципа“, иако не би требало да се тумаче као догма, могли бити од помоћи онима који нису у стању да сами схвате теолошке претпоставке Торе и њених заповести.

Иако ортодоксни и конзервативни Јевреји још увек потврђују Мајмонидових „Тринаест принципа“ како су формулисани у литургији, они су подложни тумачењу. Реформистички Јевреји су периодично формулисали алтернативне изјаве основних јеврејских веровања, али углавном настављају да подржавају првих пет, наиме, постојање Бога, да је он један, да нема телесни облик, да је вечан и да само он треба да буде обожаван.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Јудаизам не прави разлику између дужности према ближњему и дужности према Богу. Хебрејска Библија и рабини сматрају моралне и верске дужности неодвојивим. Нагласак је на постизању светости, на „ходи Божјим путевима“ (5. Мојс. 10:12–13), допуштајући на тај начин да његово присуство пребива у нечијој средини. Преко Мојсија, Бог је рекао деци Израиљевој: „Будите свети, јер сам ја, Господ Бог ваш, свет“ (Лев. 19:2), што данас изговарају верујући Јевреји у својим јутарњим и вечерњим молитвама. Након ове заповести одмах следи наредба да се поштују родитељи и да се поштује субота. Преплет моралних и ритуалних обавеза одржава се у дугачкој листи заповести, од мера за помоћ сиромашнима и обезбеђења њиховог достојанства до правилног богослужења у Храму, од праведности у трговини до избегавања паганских обреда, од поштовања према странцу до светости првина (Лев. 19:3–37), најранијих производа жетве који се приносе Богу. Човек достиже светост поштујући заповести и законе Божије. Како се Бог манифестује само кроз своја дела, тако се човек позива да опонаша та дела (5. Мојс. 10:17–19).

Пророци, а после њих и рабини, обично су упозоравали да је ритуална побожност без моралних дела неприхватљива за Бога. Као што је поучавао пророк Михеј: „Чиме ћу приступити Господу, поклонити се Богу на висини? Да Му приђем са жртвама паљеницама? ... Рекао ти је, човече, шта је добро / И шта Господ тражи од тебе: Само да чиниш правду / И да волиш доброту / И да понизно ходиш са својим Богом ...” (Мих. 6:6–8). Али док је подржавао примат морала над ритуалом, Михеј, или било који други пророк, није имао намеру да разликује моралну од верске врлине. Библијску концепцију друштвене одговорности као осовине етичког живота рабини су уградили у халаху. Рабини су разрадили библијске наредбе, врло детаљно кодификујући, поред јеврејских ритуалних дужности, етичке принципе правде, правичности, доброчинства и поштовања осећања и потреба других.

Када су упитани да идентификују свеобухватни принцип Торе, рабини су указали на њену моралну димензију. Према томе, према Мидрашу у Левитској 19:18, „Раби Акива [око 50.–око 136.] је рекао о заповести: „Воли ближњега свога као самога себе“, то је „велики принцип Торе“.“ Рабин Хилел (око 70. пре н.е. – око 10. н.е.) је формулисао исти принцип са психолошким увидом: „Оно што је теби мрско, не чини свом ближњем. Ово је цела Тора, остало је коментар. Иди и учи.” Имплицитно у овим инкапсулацијама библијског морала је да етички живот захтева осећајност која често мора да иде, како би то рабини рекли, „изван слова закона“. Волети ближњега или избегавати опхођење према ближњем на начин који би неко сматрао одвратним – увредљивим, повредљивим, понижавајућим – када се то учини према себи, захтева осетљивост која се не може законски прописати.

Религиозни значај моралних учења Торе резимирао је рабински научник из шеснаестог века из Прага, Јуда Лев, популарно познат као Махарал. Држећи се моралних учења Торе, учио је Махарал, човек опонаша Божје путеве и тако остварује своју судбину као биће створено на слику Божију. Морално понашање, дакле, човека привлачи Богу. Насупрот томе, неморално понашање удаљава човека од Бога. Немачки рабин из деветнаестог века Самсон Рафаел Хирш приметио је да нас „Тора учи правди према нашим ближњима, правди према биљкама и животињама и земљи, правди према нашем телу и души и правди према Богу који нас је створио за љубав тако да можемо постати благослов за свет.”

СВЕТЕ КЊИГЕ

Јудаизам је религија усредсређена на текст, списи које сматра светим чине огромну библиотеку од хиљада томова. Њен темељни текст је хебрејска Библија, која је подељена на три дела: Тора, која формира пет Мојсијевих књига (која се називају и Петокњижје); пророци (Неви'им); и Списи (Кетувим или Хагиографа). Јеврејска традиција сматра да је Тора директна, непосредна Божја Реч, у Пророцима људи за које се каже да су божански надахнути говоре сопственим гласом, док се Списи сматрају формулацијама у речима људи вођеним Светим Духом.

Поред Торе и других књига Библије, развијен је разрађен коментар који објашњава њихова учења. Овај коментар у почетку није био написан, али пошто се сматрало да је божански надахнут, назван је Усмена Тора. Током векова, Усмена Тора се проширила до тог степена да више није могла да буде обуздана само сећањем. Отуда је, крајем другог и почетком трећег века нове ере, рабин Јуда принц (то јест, шеф врховног рабинског савета) саставио свеобухватан сажетак Усмене Торе. Ово дело, познато као Мишна, добило је канонски статус. Написана на хебрејском, Мишна је вишетомно дело које покрива теме као што су закони који регулишу пољопривреду, храмску службу, празнике и дане поста, брак и развод, пословне трансакције, ритуалну чистоћу и прочишћење, суђење о деликтима и општа питања јуриспруденције. Мишна се не ограничава на халахичке или правне ствари. Под рубриком Агада (приповедање), садржи размишљања о јеврејској историји, етици, бонтону, филозофији, фолклору, медицини, астрономији и побожности. Типично за рабински дискурс, Агада и Халаха су испреплетене у тексту Мишне, допуњујући и појачавајући једна другу.

Учитељи и научници након Мишне у земљи Израела и у Вавилонији писали су непрекидне коментаре на Мишну. Ови коментари, заједно са коментарима других, мањих дела, сакупљени су у две велике збирке, једну познату као палестински, или јерусалимски, Талмуд, а другу као вавилонски Талмуд. (Други термин за Талмуд је Гемара, од арамејске речи за „учење“.) Они су завршени око 400. односно 500. године нове ере. Два Талмуда су написана на арамејском, језику који је повезан са хебрејским. Слично Мишни, Талмуди садрже Агаду и Халаху уткане у један клупко. У вековима који су уследили написани су бројни коментари на Талмуде, посебно на Вавилонски, који је постао најистакнутији текст јеврејског светог учења. У доба штампања Талмуди су објављени са главним коментарима на њих који су красили маргине сваке странице.

С времена на време настајале су збирке коментара светих списа, првобитно у облику проповеди или предавања на рабинским академијама из периода Мишне и Талмуда. Појављују се под општим именом Мидраш (испитивање, или истрага). Збирке су класификоване као Халахички и Агадички Мидрашим. Халахички мидрашими се фокусирају на објашњавање закона Петокњижја, док агадски мидрашими имају много већи опсег, користећи Библију за истраживање ванправних питања верског и етичког значења. Највише проучавани агадски мидраши су Мидраш Раба („Велики Мидраш“), који је у десетом веку саставио рабин Давид бен Арон из Јемена, и Мидраш рабина Танхуме у четвртом веку. Агадски мидрашими су писани до тринаестог века, када су уступили два нова жанра светих списа, филозофију и мистицизам (кабала).

Највише проучавано јеврејско филозофско дело је Водич за збуњене, који је написао Мајмонид крајем дванаестог века, а основно дело Кабале је Зохар („Књига сјаја“), с краја тринаестог века. Написан у облику мистичног мидраша, Зохар наводно представља открића мистерија виших светова дата мудрацу из другог века рабину Симеону бен Јохају и његовом кругу. То је дело необуздане маште и симболике које је извршило дубок утицај на духовни пејзаж јудаизма. Зохаров далекосежни утицај је регистрован у молитвама и у таквим популарним покретима као што су хасидизам (побожни), који је настао у Пољској у осамнаестом веку и који је произвео стотине мистичних учења и прича, за које се сматра да осветљавају божанске истине и стога се сматрају светим.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Јудаизам има културу богату религиозним симболима, предметима и ритуалима који представљају апстрактне концепте, посебно Бога и његова учења и његовог провиђења у историји Израела. Тако је Бог заповедио Мојсију да упути Израелце да носе рубове, или ресе, на угловима своје одеће као подсетник „да држе све моје заповести и да буду свети Богу своме“ (Бр. 15:38–40). На основу ове заповести настала је пракса ношења шала (талита) са ресама (цицит). Ово је или талит катан, мали шал са четири угла који се обично носи испод одеће, или већи талит који се носи преко одеће током молитве.

Као подсетник на њихово ослобођење из египатског ропства, Израелцима је наређено да ставе знак на своје главе и симбол на своја чела (Излазак 13:9, 16). Јеврејска традиција је ову заповест тумачила као наредбу да се носе тефилин, или филактерије, мале кожне кутије причвршћене на чело и горњи део леве руке каишевима; свака кутија у облику коцке садржи библијске одломке у којима се појављује заповест (Изл 13:1–10; Изл 13:11–16; Пнз 6:4–7; Пнз 11:12–21). Тефилин се носи током јутарње службе осим суботе и празника, који су и сами симболи Божјег присуства.

Библија такође налаже Јеврејима да причврсте мезузу на довратнике својих станова (5. Мојсијева 6:9; 11:20). Мезуза, од хебрејске речи за „довратак“, састоји се од малог свитка пергамента, обично стављеног у кутију и често украшеног, на коме су исписана два библијска одломка (5. Мојс. 6:4–9; 11:13–21). Прва укључује заповести о љубави према Богу, проучавању Торе, читању молитве Шема (која потврђује јединство Бога), ношења тефилина и стављања мезузе. Други одломак повезује срећу и благостање са поштовањем Божјих заповести.

Најважнији симбол јудаизма је Брит Милах, завет обрезивања који се своди на мушко дете када је старо осам дана или на одраслог мушкарца преобраћеног у знак његовог прихватања завета. Уклањање кожице је „знак у телу“ савеза који је Бог склопио са Аврамом и његовим потомцима (Пост. 17:9–13).

Кипа, позната на јидишу као јармулка, је назив капе, која може бити било који покривач за главу, који носе мушкарци у молитви и ортодоксни Јевреји током дана. Покривање главе сматра се знаком страхопоштовања пред божанским присуством, посебно током молитве и проучавања светих текстова. Кипу су очигледно увели талмудски рабини, јер у Библији не постоји заповест која даје ово упутство.

Менора, свећњак са седам кракова, је најтрајнији симбол јудаизма. Прва коју је Мојсије саградио по Божјем упутству (Излазак 25:31–38), стављена је у преносиво светилиште које су Израелци носили у пустињи, а затим у Јерусалимски храм. Када је Други храм уништен, менора је постала амблем јеврејског опстанка и континуитета. У модерно доба Давидова шестокрака звезда је усвојена као симбол јеврејског идентитета, иако нема верски садржај или библијску основу.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Аврам је био оснивач јеврејског народа и био је парадигма моралних и духовних врлина – понизности, великодушности и непоколебљиве вере у Бога – коју су Јевреји дужни да постигну. Рођен је у паганској породици у Месопотамији у осамнаестом веку пре нове ере, а његов пут од идолопоклонства до афирмације једног Бога описан је у Постању (11:27–25:18). Библија не говори зашто га је Бог издвојио, који је обећао да ће од њега направити велики народ, са обиљем благослова, бројним потомством и сопственом земљом. Аврамов избор је представљен као чин чисте милости. Завет који је Бог успоставио са Аврамом симболизован је обредом обрезивања, који се поново приказује обрезањем све јеврејске мушке деце. Али Аврам није био само отац својих физичких потомака; он је и духовни отац свих који прелазе у јудаизам. Прототип Јеврејина, Аврам је симбол вере која се одупире свим искушењима, као када му је, да би тестирао своје поверење у Бога, заповеђено да жртвује свог сина Исака.

Вођство израелског народа прешло је на Аврамовог сина Исака, а затим на његовог унука Јакова, родоначелника 12 племена Израела. (Јакова је преименовао у Израел анђео са којим се рвао [Пост. 32:25–33].) Јаковљев омиљени син, Јосиф, прогањан од своје завидљиве браће, нашао је пут у Египат, прво као роб високог ранга, званичник и на крају као вицерегент земље. Када је Јосиф наишао на своју браћу, подстакао их је да доведу Јакова и њихове породице у Египат како би избегли глад која мучи земљу Израел. После Јосифове смрти, деца Израела су била поробљена од стране Египћана.

Међу јеврејским робовима било је дете Мојсије. Одгојила га је фараонова ћерка, која га је као дете пронашла међу трском Нила, где га је мајка сакрила од египатских војника којима је наређено да убију свако мушко дете Израела. Одгајан као египатски принц, Мојсије је ипак саосећао са својим народом. Једном приликом, када је био сведок да се египатски надзорник спремао да убије јеврејског роба, Мојсије је интервенисао и убио Египћанина. Приморан да бежи, нашао је уточиште у пустињи. Бог се појавио Мојсију у запаљеном грму и наредио му да се врати фараону да захтева да се деца Израела ослободе. Након што је Бог пустио 10 пошасти на Египћане, фараон је ослободио децу Израела под Мојсијевим вођством. Међутим, док су прелазили пустињу, фараон се предомислио и послао је војску да их поново ухвати. На Црвеном мору, чије су се воде неким чудом раздвојиле да би дозволиле Израелцима да пређу, војска која је јурила утопила се док су се воде затварале над њима. Када су Израелци стигли на гору Синај, Бог им је дао десет заповести. Мојсије се затим попео на планину, где је остао 40 дана и добио даље законе и упутства, зване Тора. Он је 40 година водио људе кроз пустињу, док нису дошли у обећану земљу. Пре него што је могао да уђе у земљу са својим народом, Мојсије је умро у 120. години.

Мојсијев наследник био је Исус Навин (дванаести век пре нове ере), вођа израелских племена у њиховом освајању Обећане земље. Као што је описано у Библији, био је мешавина пророка, судије и војсковође. Након Исусове смрти, народом су владале судије. Осим Деборе, они нису били судије у техничком смислу, већ надахнути вође који су, вођени Божјим духом, устали поводом кризе. Као привремени лидери, углавном су имали ограничен утицај, па је стога период политичке и друштвене нестабилности.

Самуило (једанаести век п.н.е.) био је последњи од судија и пророк који је водио Израел током прелазног периода. Суочени са растућом претњом од суседних Филистејаца, сукобима између израелских племена и слабим и корумпираним вођством судија, народ је позвао Самуила да помаже краља над њима. У складу са Божјом вољом, Самуило је помазао Саула, али тек пошто је упозорио људе на недостатке монархије. Заиста, Самуило је био дубоко разочаран краљем и тајно је именовао Давида да замени Саула. Јеврејска традиција сматра да је Самуило једнако важан као Мојсије.

Саул (око 1029–1005. п.н.е.) је био успешан војсковођа, али његове разлике са Самуилом и његова меланхолична наклоност довели су до нападаја депресије, које је ублажила музика. Млади харфиста по имену Давид често је био позиван да му свира. Давидова све већа популарност, која је кулминирала његовим убиством филистејског дива Голијата, заједно са браком са Сауловом ћерком Михалом и пријатељством са Сауловим сином Јонатаном, само је продубила краљеву љубомору. Његова сумња да је Давид желео да му отме престо избезумила је Саула од беса и он је покушао да убије Давида, натеравши га да побегне. Саул је доживео неславан крај када је филистејска сила поразила војску Израела, а рањени Саул је себи одузео живот. Победнички Филистејци су приказали његово обезглављено тело на зиду израелског града Бет-Шана.

Давид је био помазан за краља и владао је од око 1010. до 970. године п.н.е. Он је повео преостале трупе Израела у брзе победе над Филистејцима и другим непријатељима. Затим је заузео Јерусалим, прогласио га престоницом свог краљевства и тамо је дао однети Ковчег завета, који садржи плоче закона које је Бог дао Мојсију. Његов план да изгради храм осујетио је пророк Натан, који је тврдио да је Бог нашао Давида, човека рата, неподесног за свети пројекат. Ратник и државник, Давид је ујединио племена Израела и увелико проширио границе царства. Иако његова владавина није била ослобођена сплетки и несреће, јеврејска традиција га је сматрала идеалним владаром. Заиста, сматрало се да ће откупитељ Израела, Месија, бити потомак Давидовог дома (Иса. 9:5–6; 11:10).

Дато је Давидовом сину Соломону да изгради храм у Јерусалиму. Његову 40-годишњу владавину обележили су мир, просперитет и пријатељске везе са околним земљама. Али Соломон је налагао велике порезе људима да би финансирао изградњу Храма и раскошне палате и да би ојачао своју војску. Његови бројни политички бракови са страним женама такође су били сумњиви у очима народа. Велика огорченост појавила се након његове смрти и довела до поделе краљевства.

Након Соломонове смрти 928. пре Христа, 10 северних племена Израела се отцепило да би успоставило Краљевство Израел. Соломонов син Ровоам је тако владао јужним краљевством Јуде, које је обухватало само племена Јуду и Венијамин и које је било знатно смањено по територији. Током наредних 350 година, Краљевина Израел је била стално оптерећена унутрашњом нестабилношћу и спољним непријатељима. Иако су с времена на време владари северног краљевства доказали своју храброст у борби, нису успели да обезбеде ефикасно морално и верско вођство, па су се паганске праксе прошириле. Као одговор, пророци су устали да осуђују Израелове грехе. У деветом веку пророк Илија је против идолопоклоничких обичаја и декадентних живота привилегованих класа. (Речено је да Илија није умро већ да је однесен на небо у ватреним колима, а касније јеврејска легенда тврдила је да ће се вратити на земљу као весник Месије.)

У осмом веку п.н.е. пророк Амос, који је дошао из Јудејског краљевства, говорио је против угњетавања сиромашних и обесправљених чланова друштва. Због божанског избора, учио је Амос, деца Израела, и на северу и на југу, имала су одговорност да теже друштвеној правди. За разлику од Амоса, који је истицао правду, савремени пророк Осија је говорио о љубазној доброти. Бог је волео свој народ, али они нису узвратили његову љубав и „курварили су“ са Валом, паганским богом Феничана. У сну је Бог наредио Осији да се ожени блудницом како би симболизовао неморално понашање Израела, док је у исто време истакао Божји опрост и трајну љубав. Израелско краљевство је окончано 722. године када су га освојили Асирци, који су протерали становнике. Ових 10 израелских племена су од тада „изгубљени“ из историје.

Показало се да су краљеви краљевства Јуде били одлучнији у одбрани од паганских утицаја и настојали су да ојачају знање о Тори и њеном поштовању. Ипак, и они су били подложни гневу пророка. Активан током владавине четири краља Јуде, пророк Исаија (осми век п.н.е.) је осудио монархе због склапања савеза са страним силама, тврдећи да Јевреји треба да се поуздају само у Бога. Исаија је пружио подршку краљу Језекији (727–698), који је покренуо свеобухватне верске реформе искоренивши све трагове паганског обожавања. Пророк Јеремија (седми–шести век) осудио је оно што је сматрао распрострањеним лицемерјем и уображеношћу вођства Јуде. Када су Вавилонци стигли до капија Јерусалима, Јеремија је тврдио да би било узалудно пружати отпор, и, сходно томе, позвао је краља да се преда и тако поштеди град и његове становнике даљих патњи. Његово пророчанство о пропасти донело му је презир и руководства и маса. Када је град пао 597. године, он није био прогнан у Вавилон са остатком политичке и духовне елите. На крају је побегао у Египат, где се последњи пут чуло да се бори против идолопоклонства тамошњих Јевреја.

Године 538. п.н.е. персијски цар Кир, који је освојио Вавилон, дозволио је прогнаним Јеврејима да се врате у Јудеју (бивша Јуда). У почетку су само мале групе биле враћене у домовину својих предака, до тада провинцију Персијског царства. Темпо повратка је добио замах када је Зоровавељ, потомак краља Давида, постављен за гувернера Јудеје око 521. Подстакнут пророцима Агејем и Захаријом, гувернер је повео 44.000 прогнаника назад у Јудеју. Уз подршку пророка, Зоровавељ је успео да превазиђе многе политичке и економске препреке, као и апатију јавности према обнови Храма који су Вавилонци уништили. Храм, од сада познат као Други храм, поново је посвећен 516. Под вођством свештеника Јездре, друга група изгнаника вратила се у Јудеју 458. Јездри се убрзо придружио Немија, кога су Персијанци поставили за гувернера и њих двојица су радили заједно да обнове Јерусалим и да реорганизују и реформишу јеврејски заједнички живот. Они су обећали народу да ће обновити савез и да се ослободи страних и паганских утицаја.

Следећих 300 година Јудеја је била вазална држава којом је владао јеврејски гувернер кога су постављали персијски господари и верски вођа у лику првосвештеника. У последњој трећини четвртог века пре нове ере, Јудеја је пала под власт хеленистичког света. Грци су концентрисали политичку и верску власт у рукама првосвештеника. Да би осигурали своју контролу, Грци су такође основали колоније широм земље, а њихова култура је постепено продирала у више слојеве јеврејског становништва. Хеленизација се интензивирала када је Антиох IV Епифан (175–164), селеукидски владар Сирије, положио право на Јудеју и поставио Јасона, хеленизованог Јеврејина, на дужност првосвештеника. Јасон је претворио Јерусалим у грчки полис (град-државу) по имену Антиохија, у част селеукидског краља, и дао је изградити спортску арену да замени Храм као фокус друштвеног и културног живота града. Незадовољан Јасоном, Антиох га је заменио Менелајем, још једним хеленизованим Јеврејином, чијим је слагањем опљачкао благо храма. Након Јасонове побуне, Антиох је предузео даље мере да уништи јеврејски карактер Јерусалима. Забранио је Јеврејима да практикују своју религију и присилио их да једу храну забрањену Тором и да учествују у паганским обредима. Храм је оскрнављен и постао место за обожавање Зевса. Ови сурови поступци довели су до устанка које су предводили Хасмонејци, свештеничка породица на челу са Мататијем.

Мататија и његових пет синова показали су се способним ратницима и вођама. Кроз герилски рат ослободили су многа села од контроле Селеукида. Након Мататијеве смрти 167. пре Христа, његов син Јуда Макавејац преузео је вођство побуне. Бриљантан стратег и тактичар, он је даље разбио селеукидске војске и на крају их протерао из Јерусалима. 164. године Храм је ритуално очишћен и поново посвећен, а да би се прославио тај догађај установљен је празник Ханука. Када је Јуда Макавејац пао у бици 160. године, његова браћа Јонатан и Симеон су наставили герилски рат против Селеукида. Дипломатским и војним напорима победили су и стекли де факто независност Јудеје. Године 140. Симеон је сазвао скуп свештеника и учених људи који су потврдили њега, и његове синове после њега, за првосвештеника и главног заповедника јеврејског народа.

Хасмонејско краљевство Јудеја трајало је 80 година. Током овог периода територија је проширена тако да укључује практично целу земљу Израел. Хасмонејци су се углавном сврставали са фарисејима, који су себе сматрали ученицима Јездре и Немије и који су настојали да развију јудаизам као динамичну, еволуирајућу религију засновану и на писаној и на усменој Тори. Хасмонејци су такође признавали Синедрион као врховну судску институцију фарисеја. Више од пет векова ово тело, састављено од 71 водећих рабина генерације, и његов председник служили су као централни верски, а понекад чак и привремени ауторитет јеврејског народа. Водство фарисеја је учвршћено под влашћу (76–67. п.н.е.) краљице Саломе Александре, удовице краља Александра Јанаја (103–76), чији је отац, Аристовул I, преузео титулу краља (104–103) .

Након смрти краљице Александре, њени синови су водили борбу за престо и првосвештенство, а грађански рат који је уследио учинио је Јудеју рањивом за инвазију. Године 63. п.н.е. римске војске су освојиле земљу, чиме је окончана независност Јудеје. Јеврејска држава је поново постала провинција империје. Римљани су 37. године поставили Ирода, службеника у Хасмонејској управи и потомка преобраћених у јудаизам, за краља Јудеје. Уз помоћ римске војске, победио је Антигона, Александриног унука који је предводио успешну побуну против Римљана и повратио хасмонејски престо. Ирод је лојално служио својим римским господарима, немилосрдно сузбијајући сваку опозицију и смањујући моћ првосвештеника и Синедриона. С друге стране, дозволио је фарисејима да наставе да поучавају и тумаче Тору. Владајући током периода просперитета, Ирод је следио програм изградње који је укључивао обнову Храма. Даље, није оклевао да се залаже код римских власти у име јеврејских заједница широм царства. 

Иродово царство није опстало после његове смрти 4. п.н.е. Уз сагласност цара, поделио је своје царство на своја три сина, што се показало незграпним и неефикасним и што је довело до немира. Још једном је цар реорганизовао Јудеју у римску провинцију којом је управљао нејеврејски администратор. Иако је Синедриону било дозвољено да се поново окупи као врховно верско и судско тело Јевреја, велики порези и присуство римских трупа у Јерусалиму наставили су да изазивају незадовољство. Именовање Понтија Пилата за гувернера 26. н.е. довело је до посебно опресивног режима. Земља је била прожета револуционарним и месијанским врењем, иако се чинило да се ступањем цара Клаудија на престо 41. године ситуација олакшала. Цар је именовао Иродовог унука, Агрипу I, за краља, и он се показао као оштроуман политички вођа и јеврејски патриота. Његовом смрћу 44. године, међутим, римске власти су поново успоставиле директну власт. Јудеја је поново била у рукама незадовољства и месијанске агитације, а групе бораца за слободу су се појавиле. Све већи отпор римској владавини довео је до побуне 66. године, која је угушена тек четири године касније када је Тит повео војску да освоји Јерусалим и уништи Храм. Падом пустињске тврђаве Масаде 73. године, сломљене су јеврејске наде у обнову политичког суверенитета.

Постојала је све већа спознаја да се мора наћи алтернатива политичком и војном руководству. Ово је понудио рабин Јоханан бен Закаи, вођа фарисеја током првог века. Избегао је из Јерусалима током опсаде града и поново успоставио Синедрион у приморском граду Јабнеу, који је већ био центар учења. Његовим надахнућем Синедрион је предузео мере да ојача јудаизам након уништења Храма. На питање једног од његових ученика како ће Јевреји искупити своје грехе сада када је Храм уништен и када више није могуће приношење искупљених животиња, Јоханан је одговорио цитирајући пророка Осију: „Не бојте се, сада имамо милосрђе као замену“ (6:6). Јоханану су се придружили многи од водећих мудраца тог времена, и заједно су поставили тло да јудаизам настави као вера независна од Храма. Не напуштајући наду у обнову Храма, они су имплицитно успоставили нову скалу вредности, на чијем врху је било проучавање Торе. У Јабнеу су Јевреји заиста постали Народ Књиге.

Након Јохананове смрти око 80. године, рабин Симеон бен Гамалијел II је постављен за председника Синедриона, који је наставио рад на реорганизацији националног и верског живота јеврејског народа. Гамалијел је често путовао у Рим, где су га дочекали као поглавара јеврејске нације, а са римским властима је преговарао одлучно и вешто. Под њим је заједница мудраца окупљена у Јабнеху успоставила смернице за јудаизам као верску веру и праксу. У том циљу они су разрадили корпус теолошких, правних, ритуалних и етичких учења које је Гамалијелов унук, Јуда ха-Наси (око 138–око 217) сакупио у Мишни.

Упркос напорима Санхендрина да каналише јеврејске лојалности у живот молитве и учења, национална осећања су наставила да избијају у побунама против римске владавине, како у дијаспори тако и у земљи Израела. Почетком другог века јеврејске побуне су избиле у Месопотамији, Египту, на Кипру и у земљи Израела. Када је цар Хадријан открио планове да оснује римску колонију на рушевинама Јерусалима — која ће се назвати Елија Капитолина у част њега, Елија Хадријана и бога Јупитера Капитолина — изазвао је рат. Предвођена Симеоном Бар Кохбом, добро планирана побуна, која је избила 132. године, изненадила је Римљане. Јеврејски побуњеници су прво ослободили Јерусалим, а затим преузели контролу над Јудејом и великим деловима Галилеје. Занесени Бар Кохбиним спектакуларним победама, многи Јевреји, укључујући рабина Акиву, који се сматра еминентним научником своје генерације, поздравили су га као Месију, а он је био именован за насија (принца или председника) Јудеје. После три године, међутим, побуна је угушена, остављајући 600.000 Јевреја мртвих у борби или од глади и болести. Десетине хиљада других продато је у ропство, а много више, укључујући научнике, побегло је из земље. Јудеја је сада била празна од Јевреја.

Синедрион је премештен у мали град у Галилеји и кроз одлучно вођство проширио је своју власт широм дијаспоре, где је сада живела већина Јевреја. Задржао је искључиво право да рукополаже рабине, а повремено су слани емисари да регулишу верске обреде раштрканих заједница и да прикупљају добровољни порез за подршку Синедриону и његовом председнику. Римска администрација је дозволила Синедриону да функционише као део имплицитног споразума да делује на обуздавању јеврејских милитаната и националних осећања. Током овог периода, Синедрион је постао не само судско већ и саветодавно и законодавно тело, а његов председник, кога су Римљани називали патријархом, служио је као главни извршни орган јеврејског народа. Међутим, 420. године Римљани су повукли своје признање патријарха и распустили Синедрион.

Алтернативно вођство је обезбедио егзиларх (на арамејском Реш Галута, или „вођа изгнанства“) јеврејске заједнице Вавилоније, која је у јеврејској номенклатури одговарала Персијском царству. Од дана Првог храма, вавилонска дијаспора је ојачала и постала је динамичан центар јеврејског духовног живота и учења. Дозвољено да развија аутономне институције, на челу заједнице био је егзиларх, наследна функција резервисана за потомке краља Давида, који је представљао заједницу пред нејеврејским владарима Вавилоније. Током 12 векова након укидања Синедриона и службе патријарха, ексиларх је био на челу не само јеврејске заједнице у Вавилонији већ и већине других заједница у дијаспори. Ексиларх је био одговоран за прикупљање пореза од јеврејске заједнице, а имао је овлашћење да изриче новчане казне, па чак и да затвара преступнике. Његова канцеларија је ојачана његовом административном и финансијском контролом великих рабинских академија које су се развиле у Вавилонији. Духовни значај ове везе наглашен је праксом академија да се као наследник службе именује члан породице покојног егзилараха који се сматра најученијим у Тори. Под паском егзиларха, вавилонске академије су произвеле коментар на Мишну познат као вавилонски Талмуд. На основу поштовања које се придаје овој разради јеврејског закона, она је засенила Талмуд који су произвеле академије у Палестини и послужила је за постављање контура јеврејског религиозног живота. 

Вавилонске академије су привлачиле студенте и научнике из целог јеврејског света. Поглавари академија, познати као геоним (једнина, гаон; „понос“ или „екселенција“), тако су имали утицај далеко изван Вавилоније и били су главни фактор у одржавању јеврејског јединства. Из Египта, северне Африке и хришћанске и муслиманске Шпаније, геонимима су послата питања о свим аспектима јудаизма. Од краја шестог до средине једанаестог века геоними су сматрани интелектуалним вођама дијаспоре и већина јеврејских заједница је сматрала да су њихове одлуке обавезујуће.

Опадање утицаја вавилонских академија и геонима у великој мери је узроковано њиховим успехом. Захваљујући њиховој моћи, вавилонски Талмуд је постао темељ јудаизма, и на крају су се широм дијаспоре појавили нови центри учења, заједно са великим рабинским научницима. Као резултат тога, зависност од вавилонских академија и геонима је опала. Политичке поделе унутар ислама, који су од седмог века завладали већином земаља дијаспоре, такође су били фактор. Шпански калифи, на пример, нису ценили однос својих Јевреја према Вавилонији, којом је управљао ривалски калиф. Штавише, под багдадским калифом, Вавилонија је ушла у период економске стагнације и осиромашења, што је природно утицало на јеврејску заједницу и њену способност да подржава рабинске академије. До једанаестог века затворила се последња велика вавилонска академија, а функција егзиларха, која је дуго слабила, завршила је у петнаестом веку.

Централизовано јеврејско вођство је тако такође дошло до краја. Различите јеврејске заједнице основале су своје институције да управљају собом и да заступају своје интересе у нејеврејским друштвима. Фрагментација јеврејског народа била је спречена чврстим темељима које је рабински јудаизам, посебно појачан вавилонским Талмудом, имао широм дијаспоре. Упркос губитку централног верског и политичког ауторитета, светска мрежа преписке међу рабинима и циркулација њихових списа послужили су да ојачају духовно јединство јеврејског народа.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Практично сви темељни текстови јудаизма, почевши од хебрејске Библије, су колективног ауторства. Према јеврејској традицији, првих пет књига Библије, познатих као Тора, су Божја Реч како је записао Мојсије. (Изузетак је последњи одељак, који описује његову смрт и сахрану.) Традиција сматра да су друга два одељка, Пророци и Списи, надахнути од Бога, иако их није директно написао. Савремена критичка наука, међутим, посматра Тору као комбиновано дело неколико људских аутора који су писали у различитим периодима. Слично, научно мишљење оцењује да су друге књиге Библије дело уредника, а не нужно аутора којима су поједине књиге приписане у оквиру текстова.

Било да неко следи традиционално гледиште или поглед савремених научника, Библија је очигледно хор многих различитих теолошких гласова. Штавише, нису сви гласови укључени у текст пошто је коначно канонизован. Нека од ових дела су сачувана, мада не увек на оригиналном хебрејском, у ономе што се назива апокрифима и псеудепиграфима. Ова литература, која такође обухвата дела јеврејских аутора на арамејском и грчком, била је посвећена канонима различитих хришћанских цркава, често у преводу на свети језик ових цркава — на пример, етиопски, јерменски, сиријски и старословенски. Заиста, гласови су запамћени само на основу светости коју ове књиге имају за хришћанство. Ово тело екстраканонских јеврејских списа је увећано 1947. године када су рукописи сада познати као Свици са Мртвог мора откривени у пећинама близу Јудејске пустиње.

Гласове који су постали део јеврејског писма на крају су одредили фарисеји, који су себе сматрали ученицима учењака и пророка Јездре и који су се појавили у време Хасмонејаца. Током овог периода доминантни глас фарисеја био је Хилел, познат као Хилел Старији (око 70. пре н. е. – око 10. н. е.). Рођен и образован у Вавилонији, развио је принципе тумачења који су подстицали флексибилно читање Торе. Изнад свега, Хилел је поучавао врлини проучавања Торе, да се њоме трага само због себе и без скривених намера. Веровао је да учење, и само учење, може да побољша карактер и религиозну личност особе и да је обдари страхом од Бога. Прича се да је Хилелу једном пришао потенцијални обраћеник који је тражио да га се поучи целој Тори док је Хилел стајао на једној нози. Он је одговорио: „Оно што је теби мрско, не чини свом ближњем; ово је цела Тора, све остало су коментари. Сада иди и учи!” Ово, „златно правило“, сугерисао је Хилел, није само најбољи увод у јудаизам, већ и његов збир. Тако је Хилел одиграо одлучујућу улогу у историји јудаизма. Његова херменеутичка правила проширила су и револуционисала јеврејску традицију, док је његов нагласак на примату етичког понашања и његовој толеранцији и људскости дубоко утицао на карактер и слику јудаизма. Хилел је био покровитељ онога што се назива „класични јудаизам“. Обожавању моћи и државе супротставио је идеал заједнице оних који су у Тори учени и оних који воле Бога и своје ближње.

Хилелова учења су уткана у Мишну, антологију фарисејских тумачења писане и усмене Торе коју је уредио један од његових потомака, Јуда ха-Наси (око 138–око 217), шеф Синедриона. Напомињући да је током векова Усмена Тора наставила експоненцијално да расте, Јуда ха-Наси је сматрао да је неопходно, посебно пошто је већина Јевреја до тада живела у дијаспори, да има писани протокол најзначајнијих учења. Натерао је сваког од фарисеја, који су носили почасну титулу рабина (мајстора или учитеља Торе), да припреме сажетак усмене Торе коју су предавали у разним академијама земље Израел. Затим је уредио и сложио материјал у компендијум под називом Мишна, назив који потиче од хебрејског глагола шанах, што значи „понављати“, односно рекапитулирати оно што је неко научио. У свом раду Јуди ха-Насију су помагали други научници који су му претходили, посебно рабин Акива (око 50-око 136).

Јуда ха-Наси је намеравао да Мишна служи као наставни план и програм за проучавање јеврејског закона. Стога није настојао да успостави ауторитативан текст, већ је дао варијантна мишљења и одлуке о темама о којима се расправљало. Корпус учења сакупљен у Мишни није исцрпио усмене традиције рабина, који се у збирци називају и танаим (једнина, тана; арамејски за „учитељ“), јер су постојала учења која је Јуда ха-Наси одлучио да искључи и други њему непознати. Надаље, Усмена Тора је наставила да се развија. Каснија учења су сакупљена у разним антологијама, као што је Тосефта, буквално „додатак“ Мишни. Важан корпус рабинских учења које представља стотине различитих гласова, очигледно је уређен крајем четвртог века, можда чак и касније.

Круна рабинског јудаизма била су два Талмуда. У земљи Израела и у Вавилонији научници познати као амораим (на арамејском за „објашњавачи“) организовали су се у академије (јешиве) да би проучавали Мишну и друге збирке рабинских учења. Запис о размишљањима и расправама амораима објављен је као коментар на Мишну у два вишетомна дела, Јерусалимски и Вавилонски Талмуд. Оба обухватају рад многих генерација научника. Јерусалимски Талмуд, који је заправо састављен у академијама у Галилеји, закључен је око 400. године, а вавилонски Талмуд век касније. Због интензивирања антијеврејске политике римских власти, што је довело до бекства многих научника, јерусалимски Талмуд је на брзину састављен. Стога му недостаје уредничка углађеност вавилонског Талмуда, који је припремљен у далеко мирнијим околностима.

Амораим су такође уређивали збирке коментара познатих као Мидрашим. Док су се претходне збирке заснивале на халашким (правним) расправама о рабинима земље Израела, каснији Мидрашим, уређиван у петом и шестом веку, углавном је настао у хомилијама синагога, које су постале централна институција јеврејског верског живота. Ови Мидрашими су такође били посвећени егзегези Светог писма, често у постојаном коментару ред по ред. Постоје, на пример, такве збирке за књиге Постања, Плач, Јестиру, Песму над песмама и Руту. 

Још једно основно дело колективног ауторства које се појавило током овог периода био је хебрејски молитвеник, који је са локалним варијацијама постао ауторитативан за Јевреје свуда. Иако Библија сведочи о личним молитвама, није јасно да су храмски ритуали били праћени заједничким молитвама. Обреди жртвовања су били праћени хором псалама које су певали левити (потомци Левија, трећег Јаковљевог сина, који су по наследној привилегији добили посебну улогу у служби у храму), али без учешћа скупштине. Међутим, постоје докази да је у Другом храму почео да се обликује облик заједничке молитве. Али тек након уништења Храма и завршетка његових обреда, рабини у Јабнеу су почели да стандардизују јеврејску литургијску праксу. Поред обавезних молитава које су установили рабини, развила се и традиција састављања пијутима (литургијских песама), од којих су многе уврштене у молитвеник.

Осим одређених књига Библије, прво дело јеврејског аутора које се појавило под именом појединца било је дело филозофа Филона (око 20. пре н.е.–50. н.е.), који је живео у Александрији. Пишући на грчком, саставио је егзегезу Библије у којој су многи одломци тумачени као алегоријска објашњења метафизичких истина. Његов концепт да је Бог створио свет кроз Логос имао је дубок утицај на хришћанску догму која је идентификовала Исуса са Логосом. Хришћанска црква је стога сачувала многе Филонове списе, које су, осим неколико кратких одломака цитираних у Талмуду, његови суграђани Јевреји заборавили након његове смрти.

Трајно интересовање Јевреја за филозофију требало је да се манифестује само под утицајем исламске мисли, коју је неговала грчка филозофија, а јеврејска филозофија је углавном била филозофија религије. Пишући већином на арапском језику, јеврејски филозофи су користили филозофске алате да би се позабавили религиозним или теолошким питањима. Значајно је да је средњовековну јеврејску филозофију инаугурисао гаон (глава) једне од водећих рабинских академија у Вавилонији, Саадија Гаон (882–942) рођен у Египту. Његова Књига веровања и мишљења, написана на арапском, а касније преведена на хебрејски, представља рационалну анализу и доказ основних теолошких концепата јудаизма.

Међу најзначајнијим јеврејским филозофима био је Соломон ибн Габриол (око 1026–1050), муслиманске Шпаније, који је написао неоплатонску одбрану библијског концепта стварања који је са арапског на латински преведен као Fons vitae („Врело живота”), дубоко је утицао на хришћанску теологију. Ослањајући се на исламски мистицизам, неоплатонску филозофију, а можда чак и езотеричну хришћанску литературу, Бахја ибн Пакуда (друга половина једанаестог века), који је такође живео у Шпанији, писао је о етичком и духовном животу у Дужностима срца, која се први пут појавила 1080. на арапском. Кроз преводе на хебрејски, од којих се први појавио крајем дванаестог века, и на друге језике, овај водич се још увек широко проучава у јеврејској заједници.

Једно од најпопуларнијих јеврејских филозофских дела средњег века написао је песник Јуда Халеви из Толеда (око 1075–1141). Познат по својим хебрејским песмама, од којих је сачувано око 800, Халеви је био аутор расправе Књига о Кузарима. Написана на арапском језику у облику дијалога између јеврејског учењака и краља Хазара, који је касније требало да пређе на јудаизам, Халевијева књига истражује сукоб између филозофије и откривене вере. Разоткривајући оно што верује да су ограничења Аристотелове филозофије, он тврди да само религиозна вера која потврђује Божју трансцендентност и дар откривења, наиме, Тора и њене заповести, може приближити човека Богу. Још један истакнути шпански филозоф који је писао на арапском био је Абрахам ибн Дауд (око 1110–око 1180). У Узвишеној вери Ибн Дауд је систематски настојао да усклади принципе јудаизма са аристотеловском рационалистичком филозофијом.

Јеврејска филозофска традиција у Шпанији имала је свој најцењенији израз у делу рабина Мојсија бен Мајмона, познатог као Мајмонид (1135–1204). Пишући као и већина његових колега на арапском, обратио се Водичем збуњених онима који су имали потешкоћа да помире грчку филозофију, посебно аристотелизам, са библијском вером. Попут Филона, Мајмонид је читао Библију као алегоријска излагања филозофских истина и тако показао да је сукоб између вере и разума само привидан. Сходно томе, истински мудра особа схвата да су интелектуално и религиозно савршенство, које се постиже поштовањем Божијих закона, идентични. Мајмонид је такође написао, на хебрејском, свеобухватну кодификацију јеврејског закона под називом Мишна Тора.

Сва каснија средњовековна јеврејска филозофија може се посматрати или као потврдне или противне фусноте Мајмониду. Италијански јеврејски филозоф Хилел бен Самуел (око 1220–око 1295) посветио је хебрејско дело одбрани Мајмонидове доктрине душе – опстанка физичке смрти као чистог интелекта – тврдећи да он није намеравао да негира индивидуалну бесмртност. Каталонски јеврејски филозоф Исак Албалаг (тринаести век), иако је изгледао као да потврђује опстанак индивидуалне душе након смрти, у ствари суптилно је одбацио ту идеју, сугеришући да разум дозвољава особи да говори само о вечности универзума.

Филозоф и рабински научник Хасдаи Крескас (1340–1410) оповргао је аристотеловске премисе Мајмонида. Заиста, он се противио свим покушајима да се поистовете принципи јудаизма са принципима грчке филозофије. За њега је човек духовно биће, и стога његова душа после смрти напушта тело и преживљава. За разлику од Мајмонида и следбеника Аристотела, Крескас је учио да су љубав и разумско знање највише добро и да је као таква љубав између човека и Бога та која одређује бесмртност душе. Јосиф Албо (око 1380–1445), који је сматран последњим од великих јеврејских филозофа средњег века, био је код куће у латинској схоластици хришћанства, као и у исламској филозофији. Овај шпански филозоф је настојао да створи синтезу Мајмонида и Крескаса. Што се тиче питања бесмртности душе, којем је посвећен велики део његове Књиге начела, написане на хебрејском, он је подржао Крескасов став да је душа по природи духовна, а не интелектуална, али да је ипак, способна за постизање рационалног знања.

Иако је италијанска ренесанса била сведок поновног рођења јеврејске филозофије, писци као што су Јуда Абрабанел (познатији као Леоне Ебрео; око 1460–око 154) и Јосиф Делмедиго (1591–1655) у суштини су се ограничили на излагања средњовековних учења претходника. Међутим, холандски филозоф Барух Спиноза (1632–77) означио је крај јеврејске традиције у средњовековној филозофији. Добивши почетна упутства из дела филозофа као што су Мајмонид и Крескас, Спиноза је развио филозофски систем који је напустио све покушаје да се помире вера и разум, откровење и филозофија. Сматрао је да вера у откровење или у божански извор знања, за који се сматрало да је супериорна или барем компатибилна са разумом, подрива интегритет филозофије као самодовољног рационалног дискурса. Спиноза је тако храбро оспорио свеобухватну бригу средњовековне филозофије, подједнако јеврејске, хришћанске и исламске. Његови радикални, имплицитно секуларни ставови довели су до његовог екскомуникације из јеврејске заједнице, након чега је узео име Бенедикт, латински еквивалент његовог хебрејског имена.

Филозофија није била једини израз средњовековне јеврејске мисли. Јевреји су такође развили снажну мистичну традицију која је родила богату и разноврсну литературу. Већину ове литературе карактерише колективно ауторство или је псеудепиграфска – то јест, приписује се древним или митским ауторима. Први писани доказ јеврејског мистицизма била је збирка од око 20 кратких расправа које потичу из талмудског периода (трећи век н. е.) и заједнички познатих као Хекхалот („Божански дворци“) и Меркава („Божанска кочија“) литература. Списи бележе путовање кроз небеске палате до визије Божије кочије, или престола. У другој половини дванаестог века појавиле су се групе научника у германским земљама, познати на хебрејском као Ашкенази, који су развили акутну мистичну свест. Пишући под траумом масакра над Јеврејима током крсташких ратова, они су размишљали о мистерији унутрашњег живота Бога као кључу за разумевање онога што је изгледало као његов двосмислен однос према историји и јеврејској судбини. Већина литературе коју је произвела ова мистична школа, позната као Хасиди Ашкенази (побожни људи Ашкеназа), била је или анонимна или псеудепиграфска. Поред спекулативне теозофске литературе, ови научници су произвели етичке трактате који су настојали да уведу строгу пијетистичку дисциплину која се дотиче готово сваког аспекта живота.

У суседној Француској и Шпанији посејано је семе паралелне школе јеврејског мистицизма, познате као кабала. Абрахам бен Давид од Поскијера (око 1125–98), у Прованси, један од најпознатијих рабинских учењака свог доба, био је жестоки критичар Мајмонидовог покушаја да сведе Талмуд на законик и да јудаизам претвори у врсту рационалне филозофије. Иако плодан писац, ограничио је своја мистична учења на усмена упутства својим синовима. Они су постали књижевни водичи покрета кабале у настајању, који је наводно био заснован на древној традицији езотеричних читања најдубљих значења Торе.

Ова учења је разрадио рабин Мојсије бен Нахман (познат као Нахманидес или Рамбан; 1194–1270) из Героне. Дубоко импресиониран француском рабинском ученошћу, радио је на подизању престижа и значаја проучавања Талмуда у Шпанији. И он се успротивио Мајмонидовом покушају да филозофију учини пробним каменом религиозне истине. У својим обимним списима, од којих је око 50 сачувано, Нахманид је, посебно у свом коментару Торе, уткао своја учења у кодираном облику. Кабалисти касног тринаестог и раног четрнаестог века уложили су значајне напоре да декодирају Нахманидово учење. Како су је разрадили његови и Абрахам бен Давидови ученици, кабала се проширила по јеврејском свету.

Различити мистични импулси кабале кулминирали су појавом Зохара („Књиге сјаја“) у касном тринаестом веку, који је постао њен главни текст. Научници двадесетог века идентификовали су главног аутора овог вишетомног псеудепиграфског дела као Мојсија де Леона (око 1240–1305) из Кастиље. Написан као коментар Торе, Зохар је представљен као езотерична Усмена Тора коју подучава рабин Симеон бен Јохаи, тана (учитељ) четврте генерације и један од најистакнутијих ученика рабина Акиве и учитељ Јуде ха-Насија, уредника Мишне. Написан на симболично богатом арамејском језику, Зохар је инспирисао бројна дела која су настојала да развију даље увиде у скривене слојеве значења Торе као основе коначног и најинтимнијег знања о Богу.

Протеривање Јевреја из Шпаније и Португалије крајем петнаестог века изазвало је дубок осећај кризе и месијанске чежње. Ово је изражено кроз спекулације које су покренуле нове школе кабале основане у Грчкој, Италији, Турској и земљи Израела. Представљени као коментари на Зохар, ови списи су имали питања зла и искупљења као своје централне теме. У шеснаестом веку мали град Сафед у Галилеји постао је центар овог новог, заиста револуционарног, тренда у кабали, који је свој пуни израз добио код рабина Исака Лурије (1534–72) и његових ученика, посебно рабина Хајима Витала (1542–1620). Излажући месијанску теологију засновану на мотивима и сликама из Зохара, луријанска кабала је поучавала да су изгнанство и трагична историја Израела били само симболични одраз више стварности у којој је део Бога претрпео изгнанство, заробљен у материјалном царству због грешке у том процесу стварања. Испуњавајући прописе Торе са правом мистичном намером, јеврејски народ је откупио и Бога и себе. На основу овог учења, кабала је претворена у месијански мит који је Јеврејима омогућио да верују да могу активно да промене ток своје историје и да у исто време очисте свет од зла, што је било резултат Божијег изгнанства.

Ово учење, посебно проширено кроз популарне списе, заокупило је машту јеврејског народа. Повећана нада да се искупљење приближава довела је до доласка мистичног Месије у личности Шабетаја Цвија (1626–1676). Кроз списе његових ученика, посебно Натана из Газе (1644–80), јеврејски свет је био наелектрисан од узбуђења. Чинило се да се све срушило, међутим, када је Шабетају, суочен са турским властима које су у месијанском покрету који је подстакао око њега видели политичку претњу њиховој владавини над земљом Израел, дат избор смрти или преласка на ислам а он је изабрао ово друго. Шабетајев срамотни крај оставио је јеврејски народ дубоко збуњен.

Међу многим одговорима на енергију коју изазивају луријанска кабала и Шабетај Цви био је покрет популарног мистицизма под називом хасидизам који је настао у источној Европи у осамнаестом веку. Основан од стране Израела бен Елиезера (познатог као Баал Шем Тов или акронимом Бешт; око 1700–60), покрет је реинтерпретирао кабалистичка учења тако да су неутралисала жалац месијанског разочарања које је заостало након Шабетајеве смрти. Израел бен Елиезер и његови ученици су чежњу за искупљењем преусмерили на искуство Бога овде и сада кроз свакодневне чинове молитве, ритуала и добрих дела. Радовање свепрожимајућем присуству Божијем кроз песму и игру такође се сматрало валидним обликом богослужења. Поред писања бројних дела о кабали, хасидски учитељи развили су јединствен жанр мистичних парабола и прича које су на крају сакупљене у широко распрострањеним збиркама. Многе од ових парабола и прича се приписују Баал Шем Тову, који сам није написао ниједну књигу. Рабин Нахман из Брацлава (1772–1811), његов праунук, био је посебно надарен приповедач чије мистичне приче и суптилна теологија, богата психолошким увидом, настављају да показују јединствену фасцинацију Јеврејима изван хасидског покрета.

Са зором модерног света, јеврејски религиозни мислиоци били су суочени са изазовом прихватања не само нових концепција истине, које су доводиле у питање божанско откривење као извор знања, већ и са задатком да артикулишу стратегије које би Јеврејима омогућиле да учествују у култури која је у суштини била секуларна и универзална док су они сачували своју приврженост јудаизму као посебном начину живота. Први филозоф који је признао овај задатак био је Мозес Менделсон (1729–1786) рођен у Немачкој. Један од водећих заговорника просветитељства, допринео је високо цењеним есејима и књигама о општим темама као што су метафизика, естетика и психологија. Хваљен у своје време као немачки Сократ, био је дужан да јавно објасни своју трајну оданост Тори и њеним прописима. Многи његови савременици су се питали како је он могао да буде Јеврејин, привржен библијском откривењу, а у исто време и филозоф који је признао разум као јединог арбитра истине. Менделсон је објавио одбрану своје оданости и јудаизму и филозофији у књизи Јерусалим (1783). Његов одговор је био да јудаизам схвата откривење, не као божанско откривање пропозиција, већ пре као божанско упутство о томе како водити верски живот. Интелектуално, сматрао је, Јевреји су потпуно слободни да следе владавину разума.

Али како су се друштвена и културна стварност мењала за све већи број Јевреја, Менделсоново помирење традиционалног јудаизма и филозофије више се није показало одрживим. Самим делом свог учешћа у модерној култури, Јевреји су се нашли у новом друштвеном и политичком простору који их је, у различитом степену, навео да напусте дужности традиционалног јудаизма. Као одговор на нову културну стварност, научници и религиозни филозофи су почетком деветнаестог века, првенствено у Немачкој, настојали да развију теологију која би потврдила нове концепције традиционалних обавеза. Окупљајући се под заставом онога што је названо реформским, или либералним, јудаизмом, писали су научне есеје и монографије тврдећи да се суштина јудаизма налази у његовим универзалним етичким учењима за разлику од временски ограничених церемонијалних закона. Међу водећим представницима ове школе били су Соломон Лудвиг Штајнхајм (1790–1866), Семјуел Холдхајм (1806–60) и Абрахам Гајгер (1810–74).

Центристичку позицију између реформе и ортодоксије — како се традиционални јудаизам често назива од раног деветнаестог века — исковао је Захаријас Франкел (1801–75). Његов спој интелектуалног модернизма и модификоване традиционалне праксе посејао је семе онога што је у Северној Америци двадесетог века постало познато као конзервативни јудаизам. У почетку повезан са конзервативним јудаизмом, Мордекај М. Каплан (1881–1983) је развио религијску филозофију коју је назвао реконструкционизам. Верујући да су традиционалне концепције Бога као натприродног, личног бића безнадежно застареле, он је тврдио да основне претпоставке јеврејске религиозне мисли морају бити ревидиране и очишћене од анахроног натприродног. Реконструисан као „натуралистичка“ вера, јудаизам би био више усклађен и са модерним светом и са еволуирајућим духовним и културним тежњама Јевреја. Јудаизам се најбоље схватао као цивилизација, чија је религија била само једна, иако централна компонента. У том погледу Каплан је црпео инспирацију из ционизма, који је у унапређењу свог политичког програма схватао Јевреје као превасходно нацију и културу, којој је човек могао бити повезан по чисто секуларним условима.

Традиционални Јевреји нису остали равнодушни на ова дешавања. Мојзес Софер (1762–1839), рабин рођен у Немачкој, који је био надалеко признат као водећи ауторитет халахе свог времена, посматрао је све теолошке и организационе покушаје да се модерни свет и његове секуларне вредности прилагоде као смртна претња јудаизму. Наводи се да је сковао слоган „Све иновације су забрањене Тором“, око чега су ултраортодоксни Јевреји од тада организовали своје бескомпромисно противљење сваком одступању од јеврејске традиције. Соферов млађи колега, Самсон Рафаел Хирш (1808–88), такође традиционални рабин немачког порекла, сматрао је Соферов принципијелни отпор свему модерном дубоко погрешним. Преферирајући да себе назива „истинитим у Тори“, а не ортодоксним рабином, Хирш је сматрао да традиционални јудаизам не само да може него и треба да афирмише одређене аспекте модерне просвећене културе. Заиста, Јевреји треба да сматрају да су обавезни да уче физичке и друштвене науке, јер се Бог манифестује у природи и историји. Даље, хуманистичка етика просветитељства је компатибилна са најдубљим етичким вредностима јудаизма. У двадесетом веку други ортодоксни теолози, као што су Јосеф Дов Соловејчик (1903–93) и Абрахам Јошуа Хешел (1907–72), дали су своје заокрете Хиршовим модерним, или неоортодоксним, погледима.

Модерну јеврејску религиозну мисао такође су карактерисале теологије развијене изван деноминационог оквира. Херман Коен (1842–1918), који је био на катедри за филозофију на Универзитету у Марбургу у Немачкој, користио је филозофске категорије изведене из његових студија о Имануелу Канту да представи јудаизам као „религију разума“. Према његовој концепцији, људском разуму је додељен „етички задатак“ да тежи ка савршеним институцијама које промовишу социјалну правду и универзални мир. Као религиозна заједница, Јевреји, чији духовни и морални сензибилитет негује њихова древна литургија и ритуал, треба да буду пример посвећености овом задатку. Повезао је преданост задатку са традиционалним јеврејским концептом опонашања Божје светости и служења као његов партнер у усавршавању дела стварања.

За Франца Розенцвајга (1886–1929) тенденција да се религија сматра само слушкињом етике елиминисала је суштинско искуство божанског откривења. Уклањање откровења као основе егзистенцијалног односа према Богу, протестовао је Розенцвајг, представља „атеистичку теологију“. Своју критику је такође усмерио против Мартина Бубера (1878–1965), који је представљао тенденцију коју деле и јеврејски и протестантски мислиоци да „дух“ који анимира заједницу вере припише националним или етничким „генијем“ те заједнице. Временом је Бубер препознао грешку ове суштински романтичне, заиста националистичке концепције религије, и тражио је у Ich und Du (1923; Ја и ти) и другим делима да редефинише библијски концепт откривења као дијалога између људског бића и трансцендентног, личног Бога. Розенцвајг је такође развио дијалошки поглед на откровење, иако је узео у обзир традиционалнија схватања јеврејске верске праксе. Своје ставове је изнео у монументалној свесци под називом Der Stern der Erlösung (1921; Звезда искупљења).

Наслеђе европске јеврејске мисли наставило је да инспирише мислиоце рођене у Америци, укључујући Вила Херберга (1902–77), Милтона Стајнберга (1903–50), Артура А. Коена (1928–86), Јуџина Б. Боровица (1928-2016), Ричарда Рубенштајна (1924-2021) и Дејвида Хартмана (1931-2013). Њихове списе углавном су карактерисали интерпретативни коментари мисли њихових европских претходника. Ова зависност може указивати не само на свеприсутан осећај да су задужени наследници својих претходника, већ и на сјајан осећај да су они преживели. Трагични, катастрофални крај европског јеврејства створио је, по речима Коена, дубоку „цезуру“, или расцеп, у јеврејском колективном и личном постојању, изазивајући осећај неутешне жалости и обавезе. Размишљајући о трагедији нацистичке ере и њеним теолошким импликацијама на „преживели остатак“ јеврејства, амерички Јевреји су били најоригиналнији и најпропитнији. Резултирајућа „теологија Холокауста“ се у многим аспектима може посматрати као теологија опстанка, која настоји да афирмише обавезе остатка Јевреја да некако преживе као Јевреји. Аушвиц је, према речима Емила Л. Факенхајма (1916–2003), издао „заповест” Јеврејима да издрже и да обезбеде опстанак јудаизма.

Неколико хасидских рабина развило је теолошке одговоре на Холокауст, од којих је најзначајнији Менахем Мендел Шнирсон (1902–94), шеф огранка Лубавичерског или Хабад хасидизма. На Холокауст је гледао као на „порођајне муке Месије“, невоље које су претходиле Искупљењу, чији је скори долазак наговештен „чудесним“ рођењем Државе Израел. Рабинов месијански ентузијазам изражен је његовом посвећеношћу духовном „сабирању“ прогнаних из Израела, чему је следио успостављањем светског програма да секуларизованим и асимилованим Јеврејима усађује љубав према Тори. Многи следбеници рабина Шнирсона верују да је он сам био чежњив за Месијом, који ће се, упркос његовој смрти, ускоро вратити као манифестни Откупитељ Израела и света.

Заповест да се издржи такође је инспирисала спору, али импресивну реконструкцију европског јеврејства, која је такође била сведок обнове јеврејске религиозне мисли, коју су најзначајнији представљали Емануел Левинас (1906–95) у Француској и Луис Џејкобс (1920-2006) у Енглеској. Левинас, један од најцењенијих филозофа Француске после Другог светског рата, представљао је наставак егзистенцијалистичке мисли којој су пионири Розенцвајг и Бубер. Користећи метафизичку феноменологију коју је развио као критику концепта „другог“ Едмунда Хусерла и Мартина Хајдегера, Левинас је настојао да осветли религиозно значење јудаизма. Морално искуство другог, које носи убедљив осећај одговорности према њему, једино је истинско знање човека. Левинас је супротставио антихуманистичку тенденцију западне културе — за коју је сматрао да се маскира као слобода, али која је, у ствари, лишена одговорности за другога — са библијским концептом, посебно како су га разрадили рабини, о „тешкој слободи“. (Наслов његове најважније збирке есеја о јудаизму је Difficile liberté [1963; Тешка слобода, 1990].) Парадоксално, Јеврејин добија трансценденцију, а тиме и слободу, живећи под Божјим законом, који захтева етичку и друштвену одговорност за другог. Библијски човек, приметио је Левинас, искоса позивајући се на Хајдегера, „открива“ своје ближње пре него што „открива пејзаже“. Као чувар библијског хуманизма, изјавио је Левинас, јудаизам стоји пред савременим светом и пркосно проглашава да слобода подразумева етичку одговорност и обавезу.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Од укидања Синедриона почетком петог века наше ере и опадања функције геонима, шефова вавилонских рабинских академија, у једанаестом веку, јудаизам није имао централни верски ауторитет који су признале све заједнице. Као одговор, неке заједнице су се организовале око регионалног или државног руководства, као што је централни рабински судски суд или чак главни рабин. У Турској у петнаестом веку, на пример, успостављена је позиција хахам башија (главног мудраца). У деветнаестом веку турска власт је подигла положај и доделила му функцију главног рабина Османског царства.

Године 1807. Наполеон Бонапарта је сазвао оно што је свечано назвао Синедрионом како би добио рабинску санкцију за промене јеврејских закона и теолошке оријентације за које је сматрао да ће олакшати интеграцију Јевреја у француску државу. Наполеон се надао да ће ово тело представника, две трећине рабина и једна трећина вођа лаика из Француске империје и Краљевине Италије, добити признање свих Јевреја. Светска јеврејска заједница дочекала је француски Синедрион са равнодушношћу или дубоком сумњом, али је након извршења царевог налога престао да постоји. Након тога, Наполеон је успоставио канцеларију главног рабина, која је на крају пребачена из владиног окриља у аутономну комуналну организацију француског јеврејства.

Главни рабинат у Енглеској настао је почетком деветнаестог века и званично га је признала влада 1845. године, што је гарантовало да ће се његова власт проширити на читаво Британско царство. Године 1840., током периода османске владавине, Јерусалим је постао регионални административни центар, а хахам баши или ришон ле-Цион (Првак Сиона, или главни рабин сефардске заједнице) је био признат за главног рабина у земљи Израел. 1920. британска мандатна влада Палестине успоставила је две канцеларије главног рабината, једну за Ашкеназе и другу за Сефарде. Међутим, ауторитет ових канцеларија, који Држава Израел и даље подржава, није универзално признат од стране свих јеврејских заједница. Поновљени покушаји да се успостави главни рабинат у Сједињеним Државама су пропали. Уместо тога, свака деноминација — ортодоксна, реформаторска, конзервативна и реконструкционистичка — основала је сопствену организацију.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

У јудаизму, као и у свим библијским религијама, појам специфичних светих места је двосмислен. Ако је Бог универзални Бог стварања, није јасно како се његова слава или присуство може манифестовати на било ком месту, а не на другом. Неки рабини сматрају да су одређена места суштински света јер божанско присуство објективно обитава у тим просторима, наиме, у земљи Израела и храму у Јерусалиму. Други гледају на света места као на посвећена историјским везама, као на места која изазивају одређена верска сећања и, према томе, емоције. Међу таквим светим местима у јудаизму је гора Морија, где је Аврам везао Исака (Пост 22,14) и на којој је, према јеврејској традицији, подигнут Храм. Светост горе Синај, где је Бог дао деци Израела Тору, била је ограничена на време божанског откривења и касније није имала посебан статус. Иако се земља Израел сматра Светом земљом, а Храмска гора најсветијим делом ове земље, неки рабини су расправљали шта чини светост ове земље и Брда храма. Значајно је да је краљ Соломон, у својој молитви на посвећењу Храма, поставио управо ово питање: „Јер да ли ће Бог заиста пребивати на земљи? Гле, небо и небо небеса те не могу обуздати; колико мање ова кућа коју сам саградио!“ (1. Цар 8:27). Као што је теолог из двадесетог века Абрахам Јешуа Хешел приметио, „Бог нема географску адресу нити стално пребивалиште“. Ипак, након уништења Другог храма, преостали делови његовог Западног зида, популарно познатих као Зид плача, постали су место колективне жалости и израза месијанске чежње за његовом рестаурацијом.

Јудаизам такође сматра светим место у граду Хеброну где се каже да су патријарси сахрањени. Слично томе, Рахелин гроб, близу Витлејема, поштује се као свет. Неке јеврејске заједнице сматрају светим гробнице славних рабина — на пример, гроб Симеона бен Јохаија у Мерону у Галилеји, мудраца из другог века који је истакнут у Мишни и Зохару. Припадници хасидске заједнице по учењу рабина Нахмана из Брацлава годишње ходочасте на његов гроб у украјинско село Уман.

Након уништења јерусалимског храма 70. н. е., синагога, што на грчком значи „скуп“, служила је као место јеврејског богослужења. (Хебрејски еквивалент је бет ха-кенесет, или „кућа скупштине“.) У талмудском периоду настала је паралелна институција названа бет ха-мидраш, или „кућа учења“, означавајући место где су Јевреји одлазили да проучавају Тору. Две институције су на крају спојене, а на јидишу, народном језику источноевропског јеврејства, синагога се једноставно назива шул, или „школа“. Да би сигнализирале да се више не моле за обнову јерусалимског храма, реформске скупштине често називају своју богомољу храмом.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Хебрејски израз за „светост“ је кедуша, што значи чин „одвајања“ или посвећења Богу, који је као свети и творац универзума извор све светости. Чин посвећења себе и својих дела Богу представља свето у јудаизму. Стога се каже да је однос Јевреја према Богу првенствено кроз време, а не простор. Стога може изгледати парадоксално да је једно од најчешћих имена за Бога у Талмуду Маком, што на хебрејском значи „простор“. Парадокс се објашњава мидрашем који се приписује рабину Елиезеру бен Хиркану (први-други век н.е.) у Псалму 90:1—”... Господе, Ти си био наше обитавалиште у свим поколењима“ — указујући на чињеницу да где год има праведних и побожних људи „Бог је с њима“.

Побожним делима Јевреји посвећују објекте (храну, пиће, стан, предмет лепоте) и природне активности (секс, рад, посматрање лепоте, као и трагедију) створеног поретка и тиме их чине пријемчивим за свето присуство Божије. Ова дела обухватају она која су наведена у Тори, како их је разрадила халаха, и она дела поштовања и морала које човек мора себи прописати. Рабини су, међутим, сматрали да је сам живот најсветији, и да би се очувао живот, прописи Торе могу бити суспендовани. Сходно томе, они су тумачили Левитску 19:16 као „... нити ћеш стајати по страни када невоља задеси твог ближњега“, и стога, ако је неко, рецимо, нападнут, обавеза је свих који су у позицији да помогну да то учине, чак и ако то подразумева укидање ритуалних заповести Торе.

У јудаизму се поштовање приписује ритуалним предметима, и у том смислу они се сматрају светим. Религијске књиге написане на хебрејском, „светом језику“, почевши од Библије, сматрају се светим. Стога, када се ове књиге похабају и више нису прикладне за употребу, оне се једноставно не одбацују, већ се са поштовањем сахрањују на гробљу, често у гробу великог учењака или посебно побожне особе. У неким заједницама постоји обичај да се хебрејски текстови, укључујући преписку која се бави верским питањима, чувају у посебном трезору, или генизи (скровишту), обично у синагоги.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Субота, седми дан у недељи, је парадигма за све празнике у јудаизму. Повезана са Божјим стварањем света и трајним извором коначног смисла живота, субота је обележена престанком рада и свакодневних активности и посвећеношћу обожавању, захваљивањем, проучавањем Торе и поновном потврђивањем савеза Израела са Богом. Уз важне измене, овај образац се примењује на све главне јеврејске фестивале.

Јеврејски литургијски календар у суштини има пет великих празника и два главна мања фестивала, први који су одредили библијски, а други који су установили талмудски мудраци. Док је суботом сваки рад забрањен, за велике празнике је дозвољено припремање хране. Главни празници су Рош Хашана; Јом Кипур, који се сматра суботом, са свим пословима који су забрањени; Сукот; Пасха; и Шавуот. У библијска времена ова три последња су прослављена ходочашћама у храм у Јерусалиму. Два главна мања фестивала која су увели рабини су Ханука и Пурим, који не носе забрану рада или бављења свакодневним активностима. Слична правила важе и за друге мање фестивале и дане поста.

Празници и фестивали су поређани према древном јеврејском календару, који се заснива на месечном циклусу Месеца, уз прилагођавање сезонском обрасцу соларне године. Јеврејска Нова година, или Рош Хашана, пада на први дан месеца тишри, што генерално одговара дану у септембру. Буквално „глава године“, празник је познат и као Судњи дан (Јом Ха-Дин), на који особа стоји пред Богом, који суди о његовом или њеном личном покајању. Божја пресуда се издаје 10 дана касније, на Јом Кипур, Дан помирења. Рош Хашана је празнична прослава божанског стварања и, у исто време, свечани обрачун нечијих грехова. Период између Рош Хашане и Јом Кипура познат је као Дани страхопоштовања и посвећен је покајничкој молитви, која кулминира постом и интензивним изражавањем скрушености и помирења који обележавају Јом Кипур. На овај, најсветији дан јеврејске године, на који се изриче Божији суд, Јевреји се моле за опроштење својих греха и за помирење са Богом.

Пет дана након Јом Кипура, 15. тишрија, одржава се јесењи фестивал Сукот (Сенице). Фестивал који траје недељу дана је обележен изградњом привремених сепареа, или сука (од хебрејског сукот), као подсећање на грађевине у којима су Израелци живели током свог 40-годишњег путовања у пустињи (Лев. 23:42). Кров суке, у коме човек треба да једе и, ако је могуће, спава за време празника, треба да се направи од ствари које расту из земље, симбола Божје бриге за земљу и њене становнике. Последњег дана фестивала, названог Хошана Раба (Велика Хошана), певају се химне које апелују на Бога за избављење од глади. Сукоту одмах следи Шемини Ацерет, „осми дан окупљања“, на који се од Бога моли да подари кишу како би обезбедио добру жетву, а следећег дана је Симхат Тора (Радовање Тори). На овај дан се завршава годишњи циклус читања Торе, отуда и весеље. У земљи Израел, Шемини Ацерет и Симхат Тора се поштују истог дана.

Ханука (Посвета) је зимски фестивал који почиње 25. кислева, другог месеца после тишрија. Слави победу Макавејаца над Селеукидима, иако се већи значај придаје поновном освећењу Храма. Према Талмуду, Макавејци су могли да пронађу церемонијално уље само једну ноћ, али је чудом његов пламен трајао осам дана док се није могло набавити свеже залихе. У знак сећања на чудо, у јеврејским домовима током осам ноћи Хануке пали се светла, обично у посебном свећњаку.

Пурим, или празник Јестире, пада на 14. адар, пети месец после тишрија. Овај празник обележава избављење Јевреја од Хамана, главног министра персијског краља, који је бацио коцку (хебрејски, пурим) да одреди датум када ће Јевреји у краљевству бити убијени. Књига о Јестири се чита у синагоги у ноћи Пурима и следећег јутра. Током читања уобичајено је да скупштина „избрише“ име Амана, за кога се сматра да је потомак Амалика (Излазак 17:8–16) и праотац оних који су били спремни да униште јеврејски народ, бурним узвикивањем, лупајући ногама и звецкајући букачима. Генерално, влада карневалско расположење, а многи људи, укључујући и децу, облаче се у костиме.

Пасха се одржава од 15. до 22. (у дијаспори од 15. до 23.) нисана, седмог месеца после тишрија. Хебрејски назив за празник Песах означава јагње које се приноси на дан празника у време храма. Са променом у једном самогласнику, име постаје прошло време глагола пасах (прећи преко), алудирајући на то да је Бог прошао преко кућа синова Израиљевих када је убио првенце Египћана (Излазак 12:13). Након разарања Другог храма, главни ритуални фокус празника пренет је на забрану једења квасног хлеба, при чему је маца постала симбол невоље и сиромаштва. У дому се прве ноћи Пасхе у Израелу и прве две ноћи у дијаспори одржава седер, односно свечана трпеза и верска служба. За јелом се рецитује Хагада која говори о изласку, заједно са легендама и омилитским коментарима о обреду Пасхе.

Шавуот пада 6. (у дијаспори 6. и 7.) сивана, деветог месеца после тишрија. Одржава се 50 дана након што је омер (сноп јечма) однесен у Храм другог дана Пасхе. (Због тога се у хришћанским изворима назива Пентикост [на грчком за „50“].) У библијска времена Шавуот је био празник жетве, и као таквог га данас славе многи секуларни Израелци. Рабини су, међутим, схватили да је његов главни значај комеморација давања Торе на гори Синај. Део Торе који се чита првог дана Шавуота је из Изласка (19:1–20:26). Другог дана, у дијаспори, чита се паралелни одломак из Поновљених закона 16:1–17. Такође је уобичајено да се књига о Рути чита о Шавуоту, јер је Рута Моавка својом вољом ушла у Аврамов савез. Она је, дакле, парадигма и чисте вере и истинског обраћеника на јудаизам. Према јеврејској традицији, Рутин унук, краљ Давид, умро је на Шавуот. Иако не постоје посебни ритуали за обележавање Шавуота, многи обичаји су се развили током векова. Једење млечних јела, од којих су нека посебно припремљена за дан, посебно је популаран обичај. Кабалистички обичај да се читава ноћ Шавута посвети проучавању Торе касније су усвојиле друге јеврејске заједнице.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Осим библијске заповести да се на четири угла одеће прикаче ресице (цицит) (Бр. 15:38–40; Поновљени текст 22:12), које су такође причвршћене за посебан шал (талит) који мушкарци носе током молитве, Јеврејски закон не прописује никакву посебну одећу. Без обзира на то, кодекс облачења је индиректно створен забраном ношења одеће која садржи мешавину вуне и лана (Пнз 22:11) и забраном за мушкарце који носе женску одећу и жене које се облаче као мушкарци (Пнз 22:5). Стих у Левитском законику (19:27) — „Не заокружи бочне израслине своје главе, нити уништи бочни раст своје браде“ — тумачили су талмудски мудраци као забрану бријања бритвом, што се сматрало чином унаказивања. Уклањање длака са лица маказама или у модерно доба електричним бријачем је дозвољено, али пракса ношења браде и бочних праменова (пеот) је широко прихваћена од традиционалних Јевреја.

Правила скромности утичу на начин традиционалног јеврејског одевања. Од давнина су удате жене покривале косу, што се сматрало једним од извора привлачности жене. Као израз побожности, развио се обичај да мушкарци носе капе, посебно за време молитве и проучавања светих текстова, а многи ортодоксни мушкарци увек носе покривало за главу. У конзервативним и реформаторским круговима се повећала пракса да жене носе капе. У модерном периоду ултраортодоксни Јевреји, посебно хасиди, усвојили су посебно одевање као начин да обезбеде свој верски идентитет, посебно у условима секуларизације и акултурације.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Заснован првенствено на одломцима у књигама Левитског законика и Поновљених закона, традиционални јудаизам је развио разрађен кодекс који регулише храну која је дозвољена и забрањена. На пример, дозвољене су само животиње које имају раздвојена копита и које преживају; дакле, човек не треба да једе свињетину, јер свиња не прежива. Слично, могу се јести само рибе са крљуштима и перајима; сходно томе, шкампи и јастози се сматрају неприкладним за исхрану. Постоје и правила која регулишу раздвајање месних и млечних производа, док други закони одређују како ће се одређено месо клати, припремати и кувати. Ови прописи су заједнички познати као „кашрут“ (често на енглеском као „кошер“ по изговору Ашкеназа) од хебрејског „кашер“, што значи „прикладан“. Као израз Божје воље, каже се да кодекс исхране промовише светост (Излазак 22:30; Лев. 11:44–45; Пнз 14:21).

РИТУАЛИ

Као симболична дела која имају за циљ да дају живот светошћу, јеврејски ритуали су генерално изведени из библијских заповести које одређују однос особе према божанском. Овај однос се најчешће изражава ритуално и креће се од облачења тефилина до начина прања руку пре јела, од симболичних гестова и молитава којима се поздравља субота до хабдала (одвајања) церемоније на крају којом се обележава подела између дана одмора и остатка недеље.

Јеврејски ритуални живот обухвата и дом и синагогу, где су ритуали уткани у литургију, а практично сви празници се у оба славе кроз прописане ритуале и молитве. Ово се посебно односи на три „ходочашћа“ наведена у књизи Поновљених закона (16:16): „Три пута годишње — на празник бесквасних хлебова [Пасха], на празник седмица [Шавуот] и на Празник сеница [Сукот]—сви ваши мушкарци појавиће се пред Господом Богом вашим на месту које Он изабере.” Место које је Бог изабрао био је Јерусалимски храм, али његовим уништењем ходочашћа су се симболично одвијала кроз ритуале. Неке јеврејске заједнице ходочасте на гробове светих рабина.

У јудаизму се рођења, бракови и смрти бележе уз прописане литургије и ритуале. Све ово је богато симболима.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Осам дана након рођења јеврејски дечак је примљен у Аврамов завет кроз обред обрезивања (Брит Мила). Конзервативни и реформистички Јевреји увели су паралелну церемонију за девојчице, без обрезивања, названу Брит ха-Бат (завет за ћерку). Мушки преобраћеник у јудаизам се подвргава обрезивању, након чега следи урањање у ритуалну купку (микве), док је обраћење жене обележено само ритуалним купањем.

Када јеврејски дечак достигне 13 година, што означава почетак пубертета, сматра се да је интелектуално и духовно спреман да преузме пуну одговорност за своје поступке и стога је обавезан да поштује све заповести Торе. Стога се за њега каже да је „бар мицва“, односно „син заповести“. Иако је овај статус аутоматски на основу старости, обично се обележава церемонијом која се одржава у синагоги. Дечак је позван да прочита или пева одломак из Торе, а затим и део књиге пророка, одређен литургијским календаром за тај одређени дан. Често је дечак почаствован тиме што га позову да одржи говор о одломцима које је прочитао, показујући тако своју интелектуалну одговорност да буде учен и духовно свестан Јеврејин. Након церемоније следи свечана забава.

Девојчице добијају статус пуне верске одговорности са 12 година. Све до данас није се одржавала посебна церемонија поводом тога. Међутим, све чешће су многе скупштине, посебно оне повезане са реформским и конзервативним покретима, увеле церемонију за девојчице, названу бат мицва, која реплицира бар мицву. Већина ортодоксних конгрегација, које се придржавају древне праксе раздвајања полова у молитви, противе се женама које читају Тору у синагоги, иако могу дозволити посебна богослужења за жене, у то време може се читати бат мицва из Торе.

Реформски јудаизам је увео обред потврде као допуну бар и бат мицва церемонијама. Док ове последње означавају техничку промену статуса, сматра се да потврђивање, којем претходи проширено и систематско проучавање јудаизма, одражава знање и тиме продубљен осећај личне посвећености. Обред, обично групна церемонија за дечаке и девојчице који су навршили 15 година, обично је део шавуотске службе.

ЧЛАНСТВО

Према традиционалном закону, особа је Јеврејин по томе што је рођена од мајке Јеврејке или преобраћењем. Дете мајке Јеврејке и оца нејеврејке сматра се Јеврејином, док дете јеврејског оца и мајке нејеврејке није. Углавном, међутим, реформски јудаизам признаје патрилинеарно порекло, сматрајући да је довољно да дете има оца Јевреја – то јест оца који је Јевреј по рођењу или по конверзији – да се сматра припадником јеврејског народа.

Као монотеистичка религија која потврђује јединство Бога, а тиме и човечанства, јудаизам поздравља обраћење. Класичан пример преобраћенице је Рута Моавка, која је прихватајући Аврамовог Бога изјавила: „Јер где год ти пођеш, ја ћу ићи; где год ти преноћиш, ја ћу преноћити; твој народ биће мој народ, и твој Бог мој Бог“ (Рута 1:16). Чињеница да је Рута била бака краља Давида, из чијих потомака ће Месија произаћи, наглашава цењени статус преобраћенице.

До уништења Другог храма, јудаизам је активно настојао да прозелитизира. Након тога, као расејаној мањини, мисионарска делатност је постала тешка. Штавише, како су све више постајали подложни често агресивним хришћанским мисионарима, Јевреји су развили аверзију према активном прозелитизму. Овај став је био појачан талмудском доктрином да „праведници свих народа имају удела у будућем свету“. Дакле, човек не мора да буде Јеврејин да би био обдарен Божјом љубављу. Све што се тражи од не-Јевреја је поштовање седам Нојевих закона, закона датих Ноју и његовим „потомцима“, то јест целом човечанству, после Потопа (Пост. 9:1–17): забране против идолопоклонства, богохуљење, убиство, прељуба и инцест, пљачка и једење меса отргнутих од живих животиња (и шире окрутност према животињама), као и успостављање судова правде. Рабини су сматрали да сви народи инстинктивно разумеју ове законе. Ипак, искрени обраћеници су добродошли, а њихова искреност се оцењује по спремности да прихвате судбину јеврејског народа и посвећености поштовању прописа и учења Торе. Преовлађујућа пракса је да се од потенцијалног преобраћеника захтева да предузме интензиван курс пре него што поднесе пријаву суду са најмање три рабина.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Као што имплицирају Ноахидски закони и талмудска доктрина да ће сви праведни народи делити на будућем свету, припадницима других верских заједница треба одати поштовање. Филозоф Мајмонид је тврдио да су Ноахидски закони засновани на веровању у Аврамовог Бога, у ствари ограничавајући принцип толеранције на следбенике библијских религија. Већина других рабинских научника, међутим, није прихватила ово тумачење. Ставови према незнабошцима — израз „гоји“ долази са хебрејског за „народе“, то јест друге нације — такође је одређен тиме да ли се верске и културне праксе схватају као идолопоклонство или не. Стога је сугерисано да, иако јудаизам није универзална религија, религија која тежи да обухвати читаво човечанство, то је универзалистичка религија.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Непопустљива тежња за правдом је једна од свеобухватних тема Библије: „Правду, правду ћете вршити...” (Пнз 16:20). Првобитно упућена судијама, молећи их да поштују закон с интегритетом, ова наредба је протумачена и у самој Библији и у каснијим јеврејским учењима као заповест да будемо будни према потребама разбаштињених чланова друштва: сиромашних, удоваца и сирочади, странаца, и физички и психички немоћних. Заиста се сматра да је, не праћено тежњом за правдом, обожавање Бога празно: „Поштеди Ме звука твојих химни, и да не чујем музику твојих лаута. Али нека правда извире као вода, правда као непресушни поток“ (Амос 5:23–24). Рабини су признали да правда мора бити утемељена на закону и институцијама друштва.

Дакле, рабински закон (халаха) је непрекидан процес – до данас у ортодоксним заједницама – преиспитивања и усавршавања, који представља потрагу за разумевањем како се Божја воља, како је оличена у Тори и њеним принципима, примењује на сложене реалности које се непрестано развијају у животу. Библија поставља одређене критеријуме за социјалну правду. Међу њима је да доброчинство, хебрејски израз за који је изведен из речи за „правду“, треба да избегава понижавање примаоца. Потребе не треба да се излажу понижењу просјачења. Филозоф Мајмонид је стога учио да највиши и најчистији облик доброчинства чине радње које спречавају особу да постане сиромашна или које помажу особи да изађе из сиромаштва обезбеђујући пристојан посао или другу помоћ. Имплицитно у овој изреци, као што многи савремени тумачи подвлаче, је премиса да је ублажавање патње само појединачним делима милосрђа недовољно. Једнако ако не и важније је успостављање праведних друштвених институција и закона.

Рабини су, међутим, такође препознали опасност од преношења тежње за правдом на друштвене и правне институције. Тако су увели концепт доброхотности (гимилут хасадим, или „поклањање љубазности“). Док је доброчинство увек материјалне природе, доброчинство захтева да особа да од себе, макар само љубазну реч или гест, другоме. Чак и онима који уживају у материјалном благостању потребна је добронамерна пажња. И док милосрђе може бити подстакнуто осећајем дужности, доброчинство је спонтано дело брижног срца.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Удати се и рађати децу су врхунске верске и друштвене вредности у јудаизму. Као што рабини примећују, прва заповест коју је Бог издао била је упућена Адаму и Еви: „Плодите се и множите се...” (Пост. 1:28). Али Бог је створио Еву као Адамову сапутницу, не само као партнера за рађање. Мушко и женско су повезани у друштво како би створили породицу, постали муж и жена, као и отац и мајка свом заједничком потомству. Брак се стога сматра заветом. Заиста, заједница мушкарца и жене често служи као метафора за однос између Бога и Израела.

Иако Библија санкционише полигамију, идеалан брак, како га предвиђа прича о Адаму и Еви, је моногаман. Међутим, пракса да се има више жена задржала се све док немачки Рабену (наш рабин) Гершом бен Јуда (960–1028 н. е.) није прогласио забрану таквих бракова, што су од тада Ашкенази Јевреји универзално поштовали. Данас сефардски Јевреји такође одбацују полигамију. Развод је дозвољен по јеврејском закону, иако рабински суд санкционише развод само ако је уверен да је разлаз у браку неминован.

СПОРНА ПИТАЊА

Од пропасти Синедриона у петом веку нове ере и паралелног помрачења вавилонских академија, јудаизам није имао централну власт. Међутим, генерално, различите заједнице су признале одлуке уважених рабина. Сви рабини су дужни библијским и талмудским учењима, као и преседанима сталног развоја јеврејског закона (халаха). Разлике између рабина се схватају као питање тумачења ових учења и преседана. Појава у модерној ери деноминација и њихових подела додатно је фрагментирала теолошко мишљење.

Ипак, о разним савременим питањима постоји груби консензус међу ортодоксним Јеврејима. Абортус се, на пример, сматра тешким чином сродним убиству. Ипак, како су рабини Мишне пресудили, ако је живот жене угрожен трудноћом, дозвољено је абортус фетуса како би јој се спасио живот. Ако је дете које она рађа већ почело да излази из материце и стога се сматра пуноправним бићем, није дозвољено убијати један живот зарад другог. Постоје, међутим, случајеви када би рабини дозволили да се чак и овај принцип заобиђе. Неки рабини су пресудили да ако се, по процени лекара, дете роди са тешком телесном или менталном болешћу, абортус је дозвољен. Други су одобрили абортус када је трудноћа резултат силовања од стране мушкарца који није муж жене. Сви ортодоксни рабини противе се абортусу као средству контроле рађања. Конзервативно, а посебно реформско мишљење има тенденцију да буде далеко либералније по питању абортуса, потврђујући неотуђиво право жене да изабере да ли ће родити или не родити дете које роди.

Питање употребе вештачких средстава за спречавање оплодње и зачећа је сложено. Главни разлог за брак је рађање деце и оснивање породице. Међутим, рабини такође признају да је сексуални однос често пријатан. Отуда се поставља питање да ли је брачном пару дозвољено да користи контрацептивна средства и тако одвоји тежњу за сексуалним задовољством од божанске заповести да се рађа. (Ванбрачни секс се не одобрава као крајње грешан.) Рабини углавном приступају том питању с обзиром на библијску забрану против „просипања“ или „трошења“ нечијег семена (Пост. 38:9). Већина савремених ортодоксних рабина сматра да, пошто се ова забрана односи само на мушкарца, жена може користити контрацепцијске уређаје или узимати контрацепцијске пилуле. Такве мере су посебно изражене када би трудноћа била штетна по здравље жене.

У складу са библијским и рабинским ставовима, ортодоксни јудаизам је недвосмислено патријархалан. Жене не само да су строго одвојене од мушкараца у синагоги и домовима учења, већ заузимају нижи положај у верском животу заједнице. Они се не убрајају у мињан, или кворум, потребан за заједничку молитву, нити узимају активно учешће у богослужењу, као што је читање Торе или служење као кантор и вођење конгрегације у молитви. Реформистички и реконструкционистички, и у мањој мери конзервативни, јудаизам су усвојили родно инклузивне позиције, уклањајући препреке пуном учешћу жена у верском животу.

Напредак медицинске науке изазвао је низ етичких и верских питања, као што су трансплантације органа, вештачка оплодња и генетски инжењеринг. Све гране јудаизма гледају на овај развој позитивно када се схвате као да служе за повећање светости живота. Овај став је вођен рабинским учењем да очување живота превазилази све друге обзире и верске забране.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Од својих библијских почетака јудаизам је развио богату историју религиозног изражавања кроз музику, плес и песму. Мирјам, Мојсијева сестра, предводила је жене Израела у песми и игри да прославе прелазак Црвеног мора (Излазак 15:20). Службу у храму пратило је певање и инструментална музика (Пс. 150:3–5). Рабини Талмуда, међутим, сматрали су инструменталну музику обликом рада и стога су је забранили суботом и током прослава. Али молитве код куће и у синагоги често су се певале. Заиста, песма је остала истакнута карактеристика јеврејског обожавања. Кроз векове песници су писали верске химне (пијутим), за које су често компоноване мелодије. Песме и мелодије без речи играју посебно значајну улогу у хасидизму. Поред тога, хасиди често своје молитве наглашавају плесом, који сматрају обликом обожавања. Плес и инструментална музика су уобичајене карактеристике венчања и других прослава у свим јеврејским традицијама.

Визуелна уметност је још један важан облик религиозног изражавања у јудаизму. Табернакул (привремено светилиште које су Израелци користили у пустињи), а касније и јерусалимски храмови, били су богато украшени украсном уметношћу, очигледно чак и сликовним сликама. Библијска забрана израде клесаних ликова односи се само на стварање идола у сврху обожавања (Излазак 20:4; Пнз 4:15–19). Отуда, у јеврејској традицији постоји тенденција да се мрште на скулптуре, посебно ако се налазе у синагоги, иако скулптура сама по себи није забрањена. Синагога је често богато украшена сликама, иако су склони да избегавају приказ људских слика. Свитак Торе је обично украшен фино извезеним плаштем или украшеним омотачем и украшен је посебно израђеним сребрним орнаментима звона и напрсника, односно штита, а на врху је круна. Друге церемонијалне предмете, као што су пехари и кутије за пергаменте мезуза (довратника), такође посебно израђују занатлије, а постоји дуга традиција илуминираних рукописа Агаде.

За разлику од храма у Јерусалиму, који је изграђен по прецизним архитектонским нацртима, не постоје смернице у погледу изградње синагога. Дакле, дизајн синагога често одражава утицај локалних архитектонских стилова. Међутим, ковчег у којем се налази свитак Торе требало би да буде окренут према Јерусалиму.

У традиционалном јудаизму вербална машта је нашла израз у Агади, нелегалним деловима Талмуда и Мишне. Врста Мидраша, библијски коментари Агаде, пружили су оквир за развој идеја и перспектива о разним етичким и верским питањима. Агада је такође служила за преношење фолклора и народних прича. У модерном периоду Јевреји су усвојили нове жанрове, превасходно белетристику, позориште и филм, да дају израз својој вербалној машти.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 423-453

Човек чита Тору користећи јад.

0 $type={blogger}:

Постави коментар

Пријавите се на: Објављивање коментара (Atom)