Сикизам

ПРЕГЛЕД

Сикизам је настао у области Пенџаб у северозападној Индији пре пет векова. Оснивач, Гуру Нанак, живео је од 1469. до 1539. Сикизам је монотеистичка вера која наглашава идеал постизања духовног ослобођења у току живота особе кроз медитацију о божанском имену. Такође је оријентисан на акцију, подстичући достојанство редовног рада као дела духовне дисциплине. Породични живот и друштвено одговоран живот су други важни аспекти учења Сика.

Сикизам је најмлађа од независних религија Индије, где њени припадници чине око 1.7% од милијарду и четири стотине милиона људи у земљи. Већина живи у индијској држави Пенџаб. Оно што Сике чини значајним у Индији није њихов број већ њихов допринос у политичкој и економској сфери.

Глобална популација Сика је између 25 и 30 милиона. Значајне заједнице Сика успостављене су у југоисточној Азији, источној Африци, Уједињеном Краљевству и Северној Америци кроз узастопне таласе емиграције. Почевши од прве деценије двадесетог века, четврт милиона Сика се населило у Сједињеним Државама. Веерујући мушкарци Сики свуда се препознају по брадама и турбанима, који су сами симболи њихове вере.

ИСТОРИЈА

Сикизам је укорењен у одређеном религиозном искуству, побожности и култури и заснован је на јединственом унутрашњем откровењу његовог оснивача, Гуруа Нанака, који је прогласио своју независност од других мисаоних форми свог времена. Они који су тврдили да су његови ученици били су познати као сики, или „ученици“. Без обзира на утицаје које је апсорбовао из савременог религиозног окружења—нарочито традиције преданости средњовековних светаца, или „песника-светаца“, северне Индије, са којима је делио извесне сличности—Гуру Нанак је успоставио темељ учења, праксе и заједнице са становишта сопствених верских идеала. Међу религиозним личностима северне Индије, имао је посебно снажан осећај мисије, приморавајући га да објави своју поруку за добробит своје публике и за промоцију друштвено одговорног живота.

Нанак је рођен у хиндуистичкој породици више касте из села Талванди, данашњег Нанкана сахиба у Пакистану. Велики део материјала о његовом животу потиче из хагиографских џанам-сакија (наратива о рођењу). Његов живот се може поделити у три различите фазе: његове ране контемплативне године, искуство просветљења праћено дугим путовањима и темељни врхунац који је резултирао оснивањем прве заједнице Сика у западном Пенџабу. Локални муслимански племић запослио је младог Нанака као управитеља у Султанпур Лоди. Пошто је био професионални рачуновођа из касте кхатри (ратника), марљиво је радио на свом послу, али његов ум је био дубоко заокупљен духовним бригама. Стога није изненађујуће што је сваког јутра и вечери проводио дуге сате у медитацији и преданом певању. Једног јутра, када се купао у реци Веин, нестао је не оставивши траг. Чланови породице су мислили да је мртав, али је три дана касније изашао из воде са загонетним речима: „Нема хиндуиста, нема муслимана“.

Ова изјава, изречена током година опадања султаната Лоди, мора се схватити у контексту религиозне културе средњовековног Пенџаба. Две доминантне религије у региону биле су хиндуистичка традиција и ислам, и обе су износиле опречне тврдње о истини. Друштву растрзаном сукобима, Нанак је донео визију заједничког човечанства и указао на пут да се гледа даље од спољашњих етикета за дубљу стварност. Након свог тродневног урањања у воде – метафоре растакања, трансформације и духовног савршенства – Нанак је био спреман да објави нову визију својој публици. У једној од својих химни у Ади Гранту, светом писму Сика, он је објавио: „Био сам песник без посла, Господ ми је дао задатак да певам божанску Реч. Позвао ме је у свој двор и дао ми хаљину да му одајем почаст и да му певам хвалу. Дао ми је божански нектар [амрит] у чаши, нектар свог истинског и светог Имена” (Ади Грант, стр. 150). Химна је интензивно аутобиографска, експлицитно указује на сопствено разумевање Гуру Нанака његове божанске мисије, и означила је почетак његове службе. Тада је имао 30 година, био је у браку са Сулахани више од једне деценије и био је отац два млада сина, Шри Чанда и Лакхми Даса. Кренуо је на низ путовања у хиндуистичка и муслиманска места ходочашћа у Индији и другде. Током својих путовања долазио је у контакт са вођама различитих верских уверења и проверавао истинитост сопствених идеја у верским дијалозима.

На крају свог путовања, 1520-их, Гуру Нанак је купио комад земље на десној обали реке Рави у Западном Пенџабу и основао село Картарпур (Створитељево пребивалиште). Тамо је живео до краја живота као „духовни водич“ новонастале верске заједнице. Његова привлачна личност и учење освојили су многе ученике, који су његову поруку ослобођења примили кроз религиозне химне јединствене генијалности и запажене лепоте. Почели су да користе химне у преданом певању (киртан) као део заједничког богослужења. Заиста, прве породице Сика које су се окупиле око Гуру Нанака у раним деценијама шеснаестог века чиниле су језгро рудиментарне организације Нанак-панта. (Реч пант буквално значи „пут“, али овде се односи на оне Сике који су следили пут ослобођења Гуруа Нанака.)

Гуру Нанак је прописао дневну рутину, заједно са пољопривредним активностима за издржавање, за заједницу у Картарпуру. Дефинисао је идеалну особу као Гурмукха (оног који је оријентисан на Гуруа), који је практиковао троструку дисциплину „божанског имена, доброчинства и чистоте“ (нам-дан-ишнан). Заиста, ове три карактеристике — нам (однос са божанским), дан (однос са друштвом) и ишнан (однос са сопством) — обезбедиле су уравнотежен приступ развоју појединца и друштва. Они су одговарали когнитивним, заједничким и личним аспектима еволуирајућег идентитета Сика. За Гуруа Нанака прави духовни живот је захтевао да „неко треба да живи од онога што је зарадио тешким радом и да треба да дели са другима плод свог напора“ (Ади Грант, стр. 1,245). Поред тога, служење (сева), самопоштовање (пати), истинито живљење (сач ачар), понизност, слаткоћа језика и узимање само свог законитог удела (хак халал) сматрани су високо цењеним етичким врлинама у потрази за ослобођењем. У Картарпуру, Гуру Нанак је дао практичан израз идеалима који су сазрели током периода његових путовања, и комбиновао је живот дисциплиноване оданости са световним активностима смештеним у контексту нормалног породичног живота. Као део литургије Сика, у раним јутарњим сатима рецитована је Ђапђи (Медитација) Гуруа Нанака, а увече су певали Со Дар (Та врата) и Арти (Обожавање).

Духовна порука Гуруа Нанака нашла је израз у Картапуру кроз кључне институције: сангат (свето заједништво), у којем су сви осећали да припадају једном духовном братству; дарамсала, оригинални облик места обожавања Сика; и успостављање лангара, конвенције о благовању која је захтевала да људи свих касти седе у редовима без статуса (пангат) како би делили заједнички оброк. Институција лангара је промовисала дух јединства и узајамне припадности и ударила у главни аспект касте, чиме је унапредио процес дефинисања карактеристичног идентитета Сика. Коначно, Гуру Нанак је створио институцију Гуруа, или учитеља, који је постао централни ауторитет у животу заједнице. Пре него што је умро 1539. године, Гуру Нанак је једног од својих ученика, Лехну, одредио за свог наследника тако што га је преименовао у Ангад, што значи „мој сопствени уд“. Тако је успостављена лоза, а легитимна сукцесија је одржана нетакнута од именовања Гуруа Ангада до смрти Гуруа Гобинда Синга (1666–1708), 10. и последњег људског Гуруа Сика.

Други гуру, Ангад (1504–52), консолидовао је Сик Пант у настајању пред изазовом који је понудио најстарији син Гуруа Нанака, Баба Шри Чанд, оснивач аскетске секте Удаси. Гуру Ангад је даље побољшао гурмукхи писмо за бележење компилације Гуруових химни (бани). Оригинално гурмукхи писмо било је систематизација две врсте пословног стенограма које је Гуру Нанак несумњиво професионално користио као младић. Ово је било снажно одбацивање супериорности деванагри и арапског писма (заједно са санскритом и арапским и персијским језицима) и хегемонијског ауторитета који су представљали у научним и верским круговима тог времена. Употреба гурмукхи писма додала је елемент разграничења и самоидентитета традицији Сика. У ствари, језик је постао једини најважнији фактор у очувању културе и идентитета Сика и постао је камен темељац верске посебности која је део културног наслеђа Сика.

Велики институционални развој догодио се у време трећег гуруа, Амар Даса (1479–1574), који је увео низ иновација како би обезбедио већу кохезију и јединство стално растућем Сик Панту. То је укључивало оснивање града Гоиндвала; двогодишње фестивале Дивали и Баисакхи, који су пружили прилику растућој заједници да се окупи и упозна Гуруа; мисионарски систем (манђи) за привлачење нових обраћеника; и припрема гоиндвалских потхиса, збирки композиција Гуруа и неких средњовековних песника светаца.

Четврти гуру, Рам Дас (1534–81), основао је град Рамдаспур, где је изградио велики базен за купање. Назван је Амрицар, што значи „нектар бесмртности“. Да би изградио независну економску базу, Гуру је именовао заменике (масанде) за прикупљање десетине и других прилога од лојалних Сика. Поред великог корпуса светих стихова, компоновао је свадбену химну (лаван) за свечаност венчања Сика. Заиста, Гуру Рам Дас је експлицитно одговорио на питање „Ко је Сик?“ са следећом дефиницијом: „Онај ко себе назива Сиком, следбеником правог Гуруа, треба да медитира на божанско Име након устајања и купања и рецитује Ђапђи из сећања, терајући тако сва зла дела и пороке. Како се дан одвија, он пева гурбани [изговоре Гуруа]; седећи или устајући он медитира о божанском имену. Онај ко понавља божанско Име са сваким дахом и залогајем је заиста прави Сик [гурсик] који пружа задовољство Гуруу“ (Ади Грант, стр. 305–306). Тако су литургијски захтеви рецитовања и певања свете речи постали део саме дефиниције Сика. Најзначајнији развој се односио на слику о себи Сика, који су себе доживљавали као јединствене и различите од других верских заједница северне Индије.

Период петог гуруа, Арђана (1563–1606), обележен је бројним далекосежним институционалним развојем. Прво је у Амрицару саградио Харимандир, или Дарбар Сахиб (касније познат као Златни храм), који је стекао истакнуто место као централно место обожавања Сика. Друго, саставио је први канонски спис, Ади Грант (Оригинална књига), 1604. године. Треће, Гуру Арђан је успоставио владавину правде и понизности (халеми раџ) у граду Рамдаспур, где су сви живели у удобности (Ади Грант, стр 74). Он је објавио: „Божанска владавина преовладава у Рамдаспуру захваљујући милости Гуруа. Не наплаћује се порез [џизја], нити глоба; нема сакупљача пореза” (Ади Грант, стр. 430, 817). Управа града је очигледно била у рукама Гуруа Арђана, иако је Рамдаспур у извесном смислу био аутономан град у контексту и оквирима могулске владавине цара Акбара. Четврто, до краја шеснаестог века Сик Пант је развио снажан осећај независног идентитета, што је очигледно из тврдње Гуруа Арђана „Ми нисмо ни хиндуисти ни муслимани“ (Ади Грант, стр. 1,136).

Пето, несугласице у редовима Сик Панта постале су извор озбиљног сукоба. Велики број Гуруових композиција фокусира се на питање суочавања са проблемима које су створили „клеветници“ (ниндак), који су били ривалски кандидати за службу Гуруа. Удаси и Бхаласи, од којих су потоњи формирали најстарији син Гуруа Амар Даса, Баба Мохан, и његови следбеници, већ су успоставили паралелна места власти и утрли пут супротстављеним погледима на идентитет Сика. Ривалство ових неистомишљеника било је појачано када је Гуру Арђан био одређен за трон Рам Даса, а не његов најстарији брат, Прити Чанд, који је чак пришао локалним Могулским администраторима да затражи положај свог оца. У неком тренутку Прити Чанд и његови следбеници су били означени као мина (привидни лопови).

Коначно, аутор Дабистан-и-Мазахиба („Школа религија“), дела на персијском из средине седамнаестог века, сведочи да се број Сика нагло повећавао током периода Гуруа Арђана и да „није било много градова у насељеним земљама у којима неки Сики нису били пронађени.” У ствари, растућа снага Сик покрета привукла је неповољну пажњу владајућих власти због реакције муслиманских препородитеља накшбандијског реда у могулској Индији. У делима Гуруа Арђана постоје јасни докази да је против њега упућен низ притужби функционерима могулске државе, дајући им изговор да посматрају активности Сика. Либерална политика цара Акбара је можда неко време пружала уточиште Гуруу и његовим следбеницима, али је у мају 1606., у року од осам месеци од Акбарове смрти, Гуру Арђан, под мучењем по наредби новог цара, Џахангира, погубљен. Заједница Сика је његову смрт доживљавала као такозвано прво мучеништво, које је постало прекретница у историји традиције Сика. 

Заиста, радикално преобликовање Сик Панта догодило се након мученичке смрти Гуруа Арђана. Шести гуру, Харгобинд (1595–1644), означио је формални процес када је традиционално носио два мача, симболизујући духовну (пири) као и политичку (мири) инвеституру. Такође је изградио Акал Такхат (Престо Безвременског) окренут према Дарбар Сахибу, који је представљао новопреузету улогу политичког ауторитета. Под његовим директним вођством, Сик Пант је преузео оружје како би се заштитио од непријатељства Могула. Из перспективе Сика, овај нови развој није узет по цену напуштања првобитне духовне базе. Уместо тога, требало је да се постигне равнотежа између политичких и духовних брига. Сички теолог из тог периода, Бхаи Гурдас, бранио је овај ратни одговор као „оградњу воћњака сичке вере издржљивим и трновитим кикаровим дрветом“. После четири окршаја са могулским трупама, Гуру Харгобинд се повукао на брда Шивалик, а Киратпур је постао нови центар главне традиције Сика. Амрицар је пао у руке мина, који су успоставили паралелну линију гуруства уз подршку могулских власти.

За време седмог и осмог гуруа, Хар Раија (1630–61) и Хар Кришана (1656–64), нагласак на оружаном сукобу са могулским властима се повукао, али су Гуруи држали суд и задржали редовне снаге коњаника Сика. Током периода деветог гуруа, Тег Бахадура (1621–1675), међутим, све већа снага покрета Сика у руралним областима поново је привукла могулску пажњу. Идеје Гуруа Тега Бахадура о праведном друштву инспирисале су дух неустрашивости међу његовим следбеницима: „Онај ко се никога не плаши, нити се никога плаши, Нанак, признаје само њега као човека истинске мудрости“ (Ади Грант, стр. 1,427). Такве идеје представљале су директан изазов за све рестриктивнију политику могулског цара, Аурангзеба, који је владао од 1658. до 1707. Није изненађујуће што је Гуру Тег Бахадур позван у Делхи по наређењу цара, а након одбијања да прихвати ислам, он је је јавно погубљен у Чандни Човку 11. новембра 1675. Сики су његову смрт доживљавали као друго мучеништво, које је укључивало већа питања људских права и слободе савести.

Традиција каже да су Сики који су били присутни на месту погубљења Гуруа Тега Бахадура устезали од препознавања, прикривајући свој идентитет из страха да би их могла доживети слична судбина. Да би одговорио на ову нову ситуацију, 10. Гуру, Гобинд Синг, одлучио је да наметне својим следбеницима спољашњи облик који ће их учинити одмах препознатљивим. Он је реструктурирао Сик Пант и успоставио Кхалса (чисту), ред лојалних Сика везаних заједничким идентитетом и дисциплином. На дан Баисакхи 1699. године у Анандпуру, Гуру Гобинд Синг је покренуо прву такозвану Цењену петорку (панџ пиаре), која је формирала језгро новог поретка Калса. Пет добровољаца који су се одазвали Гуруовом позиву на лојалност, а који су дошли из различитих касти и региона Индије, примили су иницијацију кроз церемонију која је укључивала заслађену воду (амрит) мешану мачем са две оштрице и посвећену рецитацијом пет литургијских молитава.

Из перспективе проучавања ритуала, три значајна питања су повезана са првом амрицком церемонијом. Прво, схватило се да су сви који су одлучили да се придруже реду Калса кроз церемонију „препорођени“ у кући Гуруа и да су тако преузели нови идентитет. Мушким члановима је дато презиме Синг (Лав), а женским члановима је дато презиме Каур (Принцеза), са намером да створе паралелни систем аристократских титула у односу на поглаваре брда Раџпута околних области Анандпура. Друго, Гуру је симболично пренео свој духовни ауторитет на Цењену петорку када је и сам примио нектар мача са две оштрице из њихових руку и тако постао део Калса Панта и подложан његовој колективној вољи. На тај начин он не само да је утро пут за укидање личног гуруа, већ је и укинуо институцију масанда, која је постајала све више реметилачка. Неколико масанда је одбило да проследи прилоге Гуруу, стварајући фракционизам у Сик Панту. Поред тога, Гуру Гобинд Синг је отклонио претњу коју су представљала конкурентска седишта власти када је изјавио да Калса не би требало да има везе са следбеницима Прити Чанда (Минас), Дхир Мала (старији брат Гуру Хар Раија, који је основао своје седиште у Картарпуру, Џаландар) и Рам Раиа (старији брат Гуруа Хар Кришана, који је основао своје седиште у Дехра Дуну). Коначно, Гуру Гобинд Синг је испоручио језгро Сик Рахит Марјада (Кодекс понашања) на инаугурацији Калсе. Посветивши косу амритом, учинио ју је „званичним печатом Гуруа“, па је шишање телесне косе било строго забрањено. Гуру је даље увео ригорозну забрану пушења. Он је направио највидљивије симболе спољашњег идентитета, такозваних пет К, обавезних за Калсу, као што је објашњено испод под СВЕТИМ СИМБОЛИМА.

Инаугурација Калсе била је кулминација канонског периода у развоју сикизма. Гуру Гобинд Синг је такође затворио канон Сика додајући збирку дела свог оца, Гуру Тег Бахадура, оригиналној компилацији Ади Гранта. Пре него што је умро 1708. године, прекинуо је линију личних Гуруа и поставио Ади Грант као вечног Гуруа за Сике. Након тога, ауторитет Гуруа је заједно уложен у Свето писмо (Гуру Грант) и у корпоративну заједницу (Гуру Пант). Сикизам је тако еволуирао као одговор на четири главна елемента. Прва од њих била је идеологија заснована на религиозним и културним иновацијама Гуруа Нанака и његових девет наследника. Друга је била рурална база панџабског друштва. Током периода Гуруа Арђана, оснивањем села Таран Таран, Сри Харгобиндпур и Картарпур у руралним областима дошло је до великог броја преобраћеника из локалног Џат сељаштва. Можда су милитантне традиције Џата довеле Сик Пант у све већи сукоб са могулским властима, сукоб који је обликовао будући правац покрета. Трећи фактор је био сукоб који су у заједници Сика створили дисиденти, који је првобитно радио на супротстављању, а затим, парадоксално, на унапређењу процеса кристализације традиције Сика. Четврти елемент био је период панџабске историје од шеснаестог до осамнаестог века, у којем је Сик Пант еволуирао у напетости са могулским властима. Сва четири елемента су комбинована да би произвела међусобну интеракцију између идеологије и окружења која је окарактерисала историјски развој сикизма.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Природа коначне стварности у доктрини Сика је сажето изражена у Мул Мантару (семенска формула), преамбули Светог писма Сика. Основна теолошка изјава гласи: „Постоји једно Врховно Биће ['1' Оанкар], Вечна Стварност, Створитељ, без страха и лишен непријатељства, бесмртан, никад оваплоћен, самопостојећи, познат по милости преко Гуруа. Вечни, од почетка, кроз сва времена, сада присутан, Вечна Стварност“ (Ади Грант, стр. 1). Број „1“ на почетку оригиналног панџабског текста представља јединство Акал Пураха (Ванвременског или Бога), концепта који је Гуру Нанак тумачио монотеистичким терминима. Он потврђује да је Акал Пурах једно без другог, извор као и циљ свега што постоји. Као творац и одржаватељ универзума, он с љубављу бди над њим. Он је извор љубави и милости и одговара на оданост својих најскромнијих следбеника. Парадоксално, он је и трансцендентан (ниргуна, „без атрибута“) и иманентан (сагуна, „са атрибутима“). Само у личном искуству он може бити истински познат. Упркос нагласку стављеном на ниргуна дискурс унутар традиције Сика, који усмерава поклоника да обожава неоваплоћеног, универзалног Бога, у доктрини Сика Бог је делимично отелотворен у божанском имену (нам) и у заједничким речима (бани) и у личности Гуруа и светаца.

Што се тиче стварања света, постоји космолошка химна Гуруа Нанака у Мару Раги (Ади Грант, стр. 1035–36). Он је тврдио да универзум „настаје по божанском поретку“ (Ади Грант, стр. 1). Гуру Нанак је даље рекао: „Од Правог је дошао ваздух, а из ваздуха вода; од воде је створио три света и улио у свако срце сопствену светлост“ (Ади Грант, стр. 19). Користио је познате индијске идеје стварања кроз пет основних елемената ваздуха, воде, етра, ватре и земље: „Вечни је створио ноћи, дане у недељи и годишња доба. Са њима су дошли ветар и вода, ватра и области успостављене испод. Међу свима њима била је постављена земља, на којој Творац медитира. Чудесна су створења која су тамо створена, безгранична разноликост, безброј њихових имена. Свима се мора судити за дела која чине, од стране беспрекорног судије на савршеном суду“ (Ади Грант, стр. 7). Као стварање Акал Пураха, физички универзум је стваран, али подложан сталним променама. За Гуру Нанака свет је био божански надахнут. То је место које људима пружа прилику да изврше своју дужност и да остваре јединство са Акал Пурахом. Дакле, акције које се врше у земаљском постојању су важне, јер „сви носимо плодове својих дела“ (Ади Грант, стр. 4).

Појмови карме (деловања) и сансаре (поновно рођење или трансмиграција) су фундаментални за све верске традиције које потичу из Индије. Карма се у индијској мисли популарно схвата као принцип узрока и последице. Принцип је логичан и неумољив, али се карма схвата и као предиспозиција која чува појам слободног избора. У доктрини Сика, међутим, појам карме је доживео радикалну промену. За Гуруе закон карме није био неумољив. У контексту теологије Гуруа Нанака, карма је подложна вишем принципу „божанског поретка“ (хукам). Божански поредак је „свеобухватни принцип“ који је збир свих божански установљених закона у космосу. То је откровење божанске природе. Заиста, закон карме је замењен хукамом Акала Пураха, који више није безлична узрочна појава, већ спада у сферу свемоћи и правде Акал Пураха: „Божанско име може опрати милионе грехова у једном тренутку“ (Ади Грант, стр 1,283). У ствари, примат божанске милости над законом карме увек се одржава у учењима Сика, а божанска милост чак прекида ланац штетне карме.

Гуру Нанак је користио следеће кључне термине да би описао природу божанског откривења у његовој свеукупности: нам (божанско име), шабад (божанска реч) и гуру (божански учитељ). Име одражава манифестацију божанског присуства свуда, али због свог хаумаиа, или егоцентричности, људи то не примећују. Пенџапски израз хаумаи (I, I) означава моћан импулс да се подлегне личном задовољству, тако да је особа одвојена од Акал Пураха и тако наставља да пати у циклусу поновног рођења (сансар). Акал Пурах, међутим, милостиво гледа на патњу људи. Он се открива кроз Гуруа изговарањем шабада (божанске речи) која преноси довољно разумевање имена (божанског имена) онима који су у стању да га чују. Шабад је стварни „изговор“, а „слушањем“ се буди стварност божанског имена, иманентног свему што лежи около и унутра.

Институција Гуруа носи духовни ауторитет у традицији Сика. У већини индијских религиозних традиција израз гуру означава људског учитеља који преноси божанско знање и пружа својим ученицима когнитивну мапу за ослобођење. У сикизму, међутим, његово значење је еволуирало у групу доктрина током одређеног временског периода. Постоје четири фокусне тачке духовног ауторитета, од којих је свака призната у традицији Сика као Гуру: (1) доктрина вечног Гуруа, (2) доктрина личног Гуруа, (3) доктрина Гуру Гранта и (4) доктрина Гуру Панта. Прво, Гуру Нанак је користио термин у три основна значења: Гуру је Акал Пурах; Гуру је глас Акал Пураха; и Гуру је реч, истина, Акал Пураха. Доживети вечног Гуруа значи искусити божанско вођство. Сам Гуру Нанак је признао Акал Пураха као свог Гуруа: „Онај који је бесконачни, врховни Бог је Гуру којег је Нанак срео“ (Ади Грант, стр. 599). Према томе, у употреби Сика, Гуру је глас Акал Пураха, мистично изговорен у људском срцу, уму и души (човеку).

Друго, лични Гуру функционише као канал кроз који се чује глас Акал Пураха. Нанак је постао отелотворење вечног Гуруа тек када је примио божанску реч и пренео је својим ученицима. Исти дух се сукцесивно манифестовао у онима који су следили. У ствари, Гуру Нанак је заобишао тврдње свог сина Шри Чанда, дисквалификованог својим аскетским идеалима, у корист достојнијег ученика. Гуру Ангад је следио пример свог учитеља када је одабрао старијег ученика Амар Даса уместо својих синова. У време трећег гуруа, међутим, наследни образац се потврдио када је Амар Дас одредио за свог наследника свог зета, Рам Даса, кога је, заузврат, пратио његов најмлађи син, Арђан, директни предак свих каснијих Гуруа. Ипак, наследство је у сваком случају припало најпогоднијем кандидату, а не аутоматски са оца на најстаријег сина. У доктрини Сика, теорија духовног наслеђа је напредовала у облику „јединства Гуруства“, у којој није било разлике између оснивача и наследника. Дакле, све је представљало једно те исто светло (јот), као што један пламен може да запали низ бакљи. Исти принцип је илустрован у Ади Гранту чињеницом да је шест Гуруа који су допринели сичком светом писму потписало своје композиције са „Нанак“, при чему је сваки био идентификован шифрованом речју Махала (Краљ) и одговарајућим бројем. Дакле, композиције са ознаком Махала 1 (М 1) су Гуру Нанак, а оне са ознаком М 2, М 3, М 4, М 5 и М 9 су Гуру Ангад, Гуру Амар Дас, Гуру Рам Дас, Гуру Арђан, и Гуру Тег Бахадур.

Треће, у употреби Сика Ади Грант се обично назива Гуру Грантх Сахиб, што имплицира исповедање вере у свето писмо као у Гуруа. Као такав, Гуру Грант Сахиб има исти статус и ауторитет као и 10 личних Гуруа, од Гуруа Нанака преко Гуруа Гобинд Синга, и стога се мора посматрати као извор коначног ауторитета унутар Сик Панта. У стварној пракси Гуру Грант Сахиб обавља улогу Гуруа у личној побожности и корпоративном идентитету заједнице Сика. Постао је симбол крајње светости за Сик Пант и третира се са најдубљим поштовањем када се свечано инсталира у гурдвару (Гуруову кућу), место обожавања Сика.

Коначно, кључна фраза Гуру Пант се обично користи у два значења: прво, као Пант Гуруа, који се односи на заједницу Сика уопште; и друго,на Пант као Гуру, посебно указујући на улогу заједнице Сика као Гуруа. Ова доктрина се у потпуности развила из раније идеје да је „Гуру мистично присутан у заједници“. На инаугурацији Калсе 1699. Гуру Гобинд Синг је симболично пренео свој ауторитет на Цењену петорку када је примио иницијацију из њихових руку. Саинапати, скоро савремени аутор Гур Собхе (1711), забележио је да је Гуру Гобинд Синг означио Калсу као колективно отелотворење свог божанског мандата: „Калси коју сам створио даћу наследство. Калса је мој физички облик и ја сам једно са Калсом. Заувек сам манифестован у Калси. Они чија су срца очишћена од лажи биће познати као прави Калса; а Калса, ослобођен заблуда и илузија, биће мој прави Гуру.” Дакле, елитни корпус Калса је увек тврдио да говори ауторитативно у име целог Сик Панта, иако повремено не-Калса Сики тумаче доктрину Гуру Панта као давање ауторитета заједници шире дефинисаној. Практично, консензус унутар заједнице Сика се постиже праћењем демократских традиција.

Да би се постигло стање духовног ослобођења (џиван мукати) у току свог живота, човек мора да превазиђе нерегенерисано стање створено утицајем хаумаија. У ствари, хаумаи је извор пет злих импулса традиционално познатих као пожуда (кам), бес (кродх), похлепа (лобх), везаност за светске ствари (мох) и понос (ханкар). Под утицајем хаумаија човек постаје самовољан (манмукх), онај који је толико везан за своје страсти за светским задовољствима да заборавља божанско име и протраћи цео свој живот у злу и патњи. Ово нерегенерисано стање може се превазићи помоћу стриктно унутрашње дисциплине нам-симаран, или „сећања божанског Имена“. Овај троструки процес се креће од понављања свете речи, обично Вахигуру (похвала вечном Гуруу), преко преданог певања химни са заједницом, до софистициране медитације о природи Акал Пураха. Први и трећи ниво ове праксе подразумевају приватне побожности, док се други односи на корпоративну активност. У целини, дисциплина нам-симаран је осмишљена да доведе особу у хармонију са божанским поретком (хукам). Особа на тај начин стиче искуство све већег чуда (висмада) у духовном животу и постиже крајњи услов блажене смирености (сахађ) када се дух уздиже у „царство Истине“ (сач кханд), пети и последњи духовних фаза, у којима душа налази мистично сједињење са Акал Пурахом, или Богом.

Примат божанске милости над личним напором је фундаменталан за теологију Гуруа Нанака. У његовом погледу на живот, међутим, нема ни фатализма ни било каквог пасивног прихватања предодређене будућности. Он је објавио: „Својим рукама исклесите своју судбину“ (Ади Грант, стр. 474). Заиста, лични напор у облику добрих дела има место у Гуру Нанаковом погледу на живот. Његова идеја о „божанском слободном избору“, с једне стране, и његов нагласак на „животу активизма“ заснованом на људској слободи, с друге стране, одражавају његову способност да држи у напетости наизглед супротстављене елементе. Гуру Нанак је експлицитно видео ово балансирање супротстављених тенденција, које избегава круте теорије предодређења, а ипак омогућава људима да виде сопствену слободну вољу као део Акал Пураха, као омогућавајући Сикима прилику да креирају сопствене судбине, што је карактеристика која је стереотипно повезана са подухватом Сика широм света.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

У својој улози онога што је социолог Макс Вебер назвао „етичким пророком“, Гуру Нанак је позвао на одлучан раскид са постојећим формулацијама и поставио темеље новог, рационалног модела нормативног понашања заснованог на божанском ауторитету. У свим својим списима он је свој рад доживљавао као божански наређен, и захтевао је послушност своје публике као етичку дужност. У ствари, Гуру Нанак је више пута изјављивао да остварење божанске истине зависи од понашања трагаоца. На почетку своје Ђапђи (Медитације) поставио је фундаментално питање „Како доћи до истине, како се вео лажи кида? Затим је одговорио: „Нанак, тако је написано: подреди се божанском реду [хукам], иди његовим путевима“ (Ади Грант, стр. 1). Истина се очигледно не добија интелектуалним напором или лукавством, већ само личним залагањем. Да бисте сазнали истину, морате живети у њој.

Истакнуте карактеристике сичке етике су следеће. Прво, етичка структура Сика стоји на чврстој стени „живе вере“ у Акал Пураху. Сходно томе, акција је исправна или је идеал добар ако доприноси љубави према Акал Пураху. Друго, трагалац за божанском истином мора да живи етичким животом. Неморална особа није ни достојна да се зове прави трагалац, нити способна да постигне духовни циљ живота. Било каква дихотомија између духовног развоја и моралног понашања није одобрена у етици Сика. У овом контексту Гуру Нанак је експлицитно рекао: „Истина је највиша врлина, али још више је истинољубив живот“ (Ади Грант, стр. 62). Заиста, истинито понашање (сач ачар) је у срцу сичке етике.

Треће, централни фокус у моралној шеми Сика укључује култивисање врлина као што су мудрост, задовољство, правда, понизност, истинитост, умереност, љубав, опрост, доброчинство, чистота и страх од Акал Пураха. Гуру Нанак је приметио: „Слаткоћа и понизност су суштина свих врлина“ (Ади Грант, стр. 470). Ове врлине не само да обогаћују лични живот појединаца, већ и промовишу друштвено одговоран живот. Гуруи су стављали велики нагласак на потребу да се зарађује за живот поштеним средствима. Нарочито се одбацује живот од милостиње или просјачења. Наглашавајући напоран рад и дељење, етика Сика забрањује повлачење из друштвеног учешћа. Четврто, Гуруи су понудили сопствену визију неговања егалитарних идеала у друштвеним односима. Такви идеали су засновани на принципу друштвене једнакости, родне равноправности и људског братства. Стога, није изненађујуће да је било која врста дискриминације заснована на касти или полу изричито одбачена у етици Сика.

Пето, кључни елемент религиозног живота је служење (сева) другима у виду узајамне помоћи и добровољног рада. Права важност севе лежи у дељењу нечијих ресурса „тела, ума и богатства“ (танман-дхан) са другима. Ово је израз према ближњима онога што се осећа према Акал Пураху. Служба се мора вршити без жеље за самовеличањем, а осим тога, самодавање се мора вршити без постављања себе као судије других људи. Ардас (прозба или молитва Сика) високо цени квалитет „видети, али не судити“ (анадит карана). Друштвене везе су често оштећене изван искупљења када људи, без обзира на сопствена ограничења, несавесно осуђују друге. Сик гуруи су нагласили потребу да се уништи овај корен друштвених сукоба и непријатељства кроз самодавање.

Коначно, по мишљењу Гуруа Нанака, све људске акције претпостављају функционисање божанске милости. Дакле, човек мора да настави да чини добра дела у свим фазама духовног развоја како би спречио „отпад од благодати“ и дао пример другима. Сикизам наглашава достојанство редовног рада као дела духовне дисциплине. Ово је сажето у следећој трострукој заповести: бавите се поштеним радом (кират карани) за живот, обожавајте божанско име (нам ђапана) и делите плод рада са другима (ванд чакана). Формула наглашава и централно место медитативног обожавања и неопходност праведног живљења у свету. Сик гуруи су ставили велики нагласак на дух оптимизма (чарди кала) у суочавању са неповољним околностима. Они су истицали идеале умереног живљења и дисциплинованог световњаштва у супротности са идеалима аскетизма и самоумртвљења. У том контексту Гуру Нанак је објавио: „Као што лотос у базену и водене птице у потоку остају суве; тако човек треба да живи, нетакнут од света. Треба медитирати на Име Свевишњег Господа” (Ади Грант, стр. 938).

СВЕТЕ КЊИГЕ

Ади Грант (Оригинална књига) је примарни спис Сика. Садржи дела првих 5. и 9. сичких гуруа, 4 барда (Сата, Балванд, Сундар и Мардана), 11 Бата (панегириста повезаних са двором Сика) и 15 Бхагата (бакти као што су Кабир, Намдев, Равидас, Шеик Фарид и други средњовековни песници Сант, Суфи и Бакти порекла). Стандардна верзија садржи укупно 1.430 страница, а свака страница је идентична. Текст Ади Гранта подељен је у три главна дела. Уводни део обухвата три литургијске молитве. Средњи део, који садржи највећи део материјала, подељен је на 31 главну рагу, или индијски музички образац. Последњи део обухвата епилог који се састоји од разних дела која се нису могла сместити у средњи део.

Друга света збирка, Дасам Грант (Књига 10. Гуруа), приписује се 10. Гуруу, Гобинд Сингу, али мора да се проширила изван његовог времена и укључила списе других. Мани Синг, који је умро 1734. године, саставио је збирку почетком осамнаестог века. Његова модерна стандардна верзија од 1.428 страница састоји се од четири главне врсте композиција: побожних текстова, аутобиографских дела, разних списа и збирке митских наратива и популарних анегдота.

Дела двојице раних Сика, Бхаи Гурдас (1551–1636) и Бхаи Нанд Лал Гоиа (око 1633–1713), чине трећу категорију свете књижевности. Заједно са светим композицијама Гуруа, њихова дела су одобрена у званичном приручнику Сик Рахит Мариада (Сикчки кодекс понашања) за певање у гурдварама.

Последња категорија књижевности Сика укључује три различита жанра: ђанам-сакхи (наративи о рођењу), рахит-намас (приручници кодекса понашања) и гурбила (задовољство Гуруа) књижевност. Ђанам-сакхи су хагиографски извештаји о животу Гуруа Нанака које је створила заједница Сика у седамнаестом веку. Рахит-нама пружају редак увид у еволуцију Калса кодекса у осамнаестом и деветнаестом веку. Гуру-била се углавном фокусира на моћна дела два гуруа ратника, Гуруа Харгобинда и, посебно, Гуруа Гобинда Синга.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Сви Сики иницирани у ред Калса морају поштовати Сик Рахит Мариада (Сички кодекс понашања) како га је објавио Гуру Гобинд Синг и касније разрадио. Најзначајнији део кодекса је наређење да се носи пет видљивих симбола идентитета, познатих по њиховим панџапским називима као пет К (панђ какке). То су неошишане косе (кес), које симболизују духовност и светост; дрвени чешаљ (кангха), који означава ред и дисциплину у животу; мач (кирпан), који симболизује божанску милост, достојанство и храброст; челични „прстен“ (кара), који означава одговорност и оданост Гуруу; и пар кратких панталона (кач), симболизујући моралну уздржаност. Међу Сикима, пет К су спољашњи симболи божанске речи, што имплицира директну корелацију између бани (божанског изговора) и бана (Калса хаљина). Пет К, заједно са турбаном за мушке Сике, симболизују да су Калса Сики, док рецитују молитве, обучени у Божју реч. Њихови умови су тако прочишћени и надахнути, а њихова тела опасана да се боре са дневним искушењима. Поред тога, Калса Сикима забрањена су четири главна греха (чар курахит): „шишање косе, употреба дувана, чињење прељубе и једење меса које није дошло од животиње убијене једним ударцем“.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Током осамнаестог века Калса Сики су били у великој мери заузети борбама против армија Могула и авганистанских освајача, све док Сики нису изашли као победници успостављањем власти у Пенџабу под махараџом Ранџитом Сингом, који је владао од 1799. до 1839. године. Заједница Сика и територијална експанзија привукли су људе различитог културног и верског порекла у окриље сикизма. Савремени изглед Дарбар сахиба у Амрицару у многоме дугује великодушном покровитељству махараџе. Покровитељствовао је писарима, који су правили прелепе копије стандардне верзије сичких списа које су слане као поклони Сик такхатима (престолима) и другим великим историјским гурдварама. Владавину махараџе Ранџита Синга обележила је верска разноликост унутар Сик Панта.

Губитак краљевства Сика од Британске Индије 1849. године створио је нову ситуацију за Сик Пант. У ствари, модерна верска и културна трансформација у оквиру традиције Сика догодила се током колонијалног периода на иницијативу Синг Сабхе (Друштва Синга). Овај реформски покрет започео је 1873. у Амрицару под вођством четири истакнута Сика: Сардара Такура Синга Сандханвалија (1837–87), Баба Кхем Синг Бедија (1832–1905), Канвара Бикрама Синга (1835–87) из Капуртхале и Ђани Ђан Синга (1824–84) из Амрицара. Главни циљ реформатора Синг Сабхе био је да реафирмишу посебност сичког идентитета суоченог са двоструким претњама које је представљало повремено враћање хиндуистичким праксама током владавине Сика и експлицитним изазовима активних прозелитских верских покрета као што су хришћански мисионари и Арја Самађа (Друштво Арја). Тат Калса (Чиста Калса), доминантно крило покрета Синг Сабха, успела је да искорени све облике верске разноликости до краја деветнаестог века и успоставила је норме верске ортодоксије и ортопраксије. Реформатори су били у великој мери успешни у претварању идеала Калсе у ортодоксни облик сикизма, и систематизовали су и разјаснили традицију Калса како би сикизам учинио доследним и ефикасним за ширење. Заиста, идеал идентитета Сика Тат Калса, који је искован у колонијалном лонцу, био је и стар и нов.

Надаље, у Анандском закону о браку из 1909. реформатори Тат Калсе осигурали су правно признање посебног ритуала за венчања Сика и поново су успоставили директну Калса контролу над главним историјским гурдварама, од којих су многе пале током година у руке корумпираних Маханца (Чувара) уз подршку Британаца. Инспирисан идеалом Тат Калса, покрет Акали из 1920-их на крају је обезбедио британски пристанак на Закон о сичким гурдварама из 1925. Непосредан ефекат тог акта је био да се учини доступним Комитету Широмани Гурдвара Прабандхак (КШГП; Главни управни комитет сичких светилишта) огромне политичке и економске користи које су произашле из контроле гурдвара. након што је постигнут консензус унутар заједнице Сика 1950. године, стандардни приручник, под називом Сик Рахит Марјада, објављен је под покровитељством КШГП. Приручник се од тада сматра ауторитативном изјавом доктрине и понашања Сика.

Мајстор Тара Синг (1885–1967), председник КШГП, био је доминантна личност на политичкој сцени Сика у средњој трећини двадесетог века. Касније је Гурчаран Синг Тохра (рођен 1924.) био на функцији председника КШГП-а више од две деценије. Прва жена која је икада постала председница КШГП била је Биби Јагир Каур, која је била на тој функцији 1999–2000. Паралелно са КШГП, Акали Дал (Војска следбеника Безвременог) функционисала је као политичка партија Сика. Две светачке личности, Сант Фатех Синг (1911–72) и Сант Харчанд Синг Лонговал (1932–85), биле су међу истакнутим вођама Акали Дал. Међутим, након напада индијских владиних трупа на Дарбар Сахиб у Амрицару 1984, Акали Дал је подељен на неколико фракција, а Паркаш Синг Бадал је постао вођа доминантне групе.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Први признати сички теолог био је Бхаи Гурдас (1551–1636), кога је Гуру Арђан изабрао да буде његов помоћник током последњег бележења Ади Гранта. Био је песник ретког увида чија се дела генерално сматрају „кључем Гуру Грант Сахиба“. Најутицајнији међу његовим списима су 39 дугих варова (балада) које пружају опширне коментаре учења Гуруа. Кроз своја дела Бхаи Гурдас се бави суштинским доктринама које подучавају Гуруи (гурмати): јединство Гуруа, начин живота Сика, моралност Сика, свето заједништво, идеални Сик који се окренуо Гуруу (гурмух) итд. 

Сантох Синг (1788–1843) је био најистакнутији од свих сикхских хагиографа. Стекао је значајну популарност захваљујући чињеници да је покрио комплетан опсег Гуруових живота у Брађ Бхаши, који се састоји од 51.820 стихова. Његов магнум опус, Сурађ Пракаш, често се користи у дискурсима Сика (катха) у гурдварама. Кан Синг Наба (1861–1938) је био познати проучавалац идеала Тат Калса. Његов Махан Кош (1930), енциклопедија књижевности Сика, стални је споменик његовој неупоредивој индустрији и ерудицији. Име Макса Артура Маколифа (1837–1913) дубоко је поштовано у Сик Панту. Британски државни службеник распоређен у Пенџаб, постао је заменик комесара 1882. и дивизијски судија 1884. У међувремену је проучавао књижевност Сика, а 1893. дао је оставку на положај да би се посветио искључиво писању шестотомне Религије Сика (1909), која садржи животе 10 Гуруа и песника светаца (бхагата) Ади Гранта, заједно са обимним преводима њихових дела. Бхаи Вир Синг (1872–1957), прослављени песник, научник и егзегет, био је водећи интелектуалац покрета Синг Сабха и наставио је да изазива значајно поштовање због својих бројних књижевних дела. Бхаи Јод Синг (1882–1981) је био патријархална фигура дуги низ година у области теологије Сика, а његов Гурмат Ниранај (1932) нуди систематску изјаву о доктрини Сика.

Ганда Синг (1900–87) је био доајен историје Сика чији су критички радови постали утицајни у северној Индији. Харбанс Синг (1921–1998), истакнути тумач историје и традиције Сика, уредио је четворотомну Енциклопедију сикизма (1992–98), нудећи тако вредан допринос у области студија Сика. Хушвант Синг (1915-2014) оставио је свој траг као сички новинар, а његова класична двотомна Историја Сика, која је првобитно објављена 1963. и објављена у Индији 1977. године, је надалеко цењена. Џ. С. Гревал (1927-2022) сматра се оцем области модерних студија Сика и Пенџаба. Као водећи западни проучавалац религије и историје Сика, В. Х. Меклауд (1932-2009) је сам увео, неговао и унапредио поље студија Сика. Његови радови су примљени са великим ентузијазмом и глобалним признањем критике, а у више наврата је представљао Сике и сикизам како академској тако и популарној публици на енглеском говорном подручју. Заслуге за извоз сикизма на Запад, међутим, припадају Харбхаџан Синг Калси (1929-2004), популарно познат као Јоги Бхаџан, који је основао Сик Дарма покрет у Сједињеним Државама 1971. Покрет, који је најпознатији као 3HO (Healthy Happy Holy Organization), тврди да има неколико хиљада западних присталица раштрканих у око 17 земаља.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Сикизам је стриктно лаичка организација, што питање верског ауторитета унутар Панта чини сложеним. Сик Пант не признаје свештенство и не постоји централизована „црква“ или пратећа верска хијерархија. На инаугурацији Калсе на дан Баисахи 1699., Гуру Гобинд Синг је изабрао пет Сика (панџ пиаре, „Цењена петорица“) доказане лојалности да добију прву иницијацију мача са две оштрице, а затим да га предају самом Гуруу и другима. Тиме је симболично пренео свој ауторитет на Цењену петорку, која је постала одговорна за спровођење церемонија иницијације. Према добро утврђеној традицији, Гуру Гобинд Синг је пренео свој духовни ауторитет Светом писму (Гуру Грант) и заједници (Гуру Пант) заједно када је умро 1708. Од тада су близнакиње доктрине Гуру Грантха и Гуру Панта успешно обезбедиле кохезивну идеали за еволуцију заједнице Сика.

Године 1925. настао је Комитет Широмани Гурдвара Прабандак (СГПЦ; Главни управни комитет сичких светилишта) као изабрано тело за управљање светиштима у Пенџабу. Као демократска институција, на крају је постала ауторитативни глас заједнице Сика у верским и политичким питањима. Да би задржала контролу над великом заједницом Сика, позива се на ауторитет Акал Такхата у Амрицару, који је седиште верске и временске власти међу Сикима. Акал Такхат може издати указе (хукам-намас) који пружају смернице или појашњења о било ком аспекту доктрине или праксе Сика. Може казнити било коју особу оптужену за кршење верске дисциплине или за активности које су „штетне” по интересе и јединство Сика, и може уписати у евиденцију појединце који су извршили изванредну службу или се жртвовали зарад Сика.

Гурдваре у дијаспори Сика имају своје управне одборе. Свака конгрегација (сангат) је демократска заједница. Пошто нема свештеника или рукоположених свештеника, лаици активно учествују у различитим функцијама гурдваре на добровољној основи. Свака гурдвара, међутим, има званичног грантија, или „читача“ сичких списа, који је одговоран за спровођење његових рутинских ритуала. Као и код других институција Сика, гурдвари играју централну улогу у животу заједнице чинећи је религиозно и културно хомогенијом. Они нуде широк избор образовних и културних програма, као што је учење и одржавање панџабског језика и музике и песама Сика међу новим генерацијама. Неки гурдвари воде сичку верзију недељне школе, где се деци дају формална упутства о начелима сикизма, док други подржавају добротворне и политичке циљеве Сика.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Дом обожавања Сика је гурдвара, што дословно значи „врата Гуруа“. У ствари, гурдвара је свако место где се налази Гуру Грант Сахиб. Најважнија гурдвара Сика је Дарбар сахиб у Амрицару, који је изграђен у центру базена посебне светости. Гурдвара углавном има импресивну белу куполу изграђену по узору на архитектуру Дарбар сахиба. Присуство јавне гурдваре је сигнализирано троугластом заставом шафрана Калса (нишан сахиб) која се вијори изнад ње.

У Индији постоји пет главних историјских гурдвара, од којих свака има посебну улогу у Сик Панту. То су такхати (престоли) који играју политичку улогу поред духовних функција свих гурдвара. Акал Такхат је врховно седиште политичке власти вере Сикха, и са његовог балкона се објављују сва питања од виталног значаја за Пант у целини. Преостала четири такхата повезана су са животом Гуруа Гобинд Синга. Они су Шри Хармандир Ђи у Патни, који обележава његово родно место; Кесгарх у Анандпур сахибу, родном месту Калсе; Шри Дамдама Сахиб у селу Талванди Сабо, где је Гуру Гобинд Синг почивао након свог повлачења у јужни Пенџаб 1706. године; и Шри Хазур Сахиб у Нандеру, где је умро 1708. Ова света места привлаче ходочаснике Сика из целог света.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Као стварање Акал Пураха, сав живот је свет у сикизму. Прво, људско рођење је свето јер је оличење креације: „Сва друга творевина је подложна теби, [О мушко/жено!], ти краљујеш на овој земљи“ (Ади Грант, стр. 374). Заиста, људски живот пружа појединцу прилику да запамти божанско име и на крају да се придружи Врховном Бићу. Друго, свих пет елемената стварања су свети јер одржавају живот: „Ваздух је Гуру, вода Отац, а земља моћна Мајка свега. Дан и ноћ су брижни чувари, који с љубављу негују све створење“ (Ади Грант, стр. 8). Заштита животне средине је, дакле, чин свете дужности у сикизму. Треће, сва историјска места повезана са животима 10 Гуруа су света. Слично томе, Гуруови списи, њихово оружје и други предмети повезани са њима су свете реликвије које чува заједница Сика. Коначно, купање у базену „нектара бесмртности“ у Дарбар сахибу у Амрицару сматра се светом активношћу, јер нуди прилику појединцу да слуша непрекидно певање Гуруових химни. Дакле, кроз духовно чишћење човек пере своје грехе.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Најважнији дан у календару Сика је дан Баисакхи (Ваисакхи), који обично пада 13. априла. Слави се као рођендан заједнице, пошто је на тај дан 1699. Гуру Гобинд Синг инаугурисао Калсу. По соларном календару, у Индији се слави као Нова година, а Пенџаби га славе као фестивал жетве житарица. Сики такође славе фестивал светла, Дивали, како би обележили ослобађање Гуруа Харгобинда, који је био затворен под Могулским царем Џахангиром. Дарбар сахиб у Амрицару је за ту прилику осветљен. Датум Дивали варира у складу са индијским лунарним календаром, али углавном пада током октобра. Хиндуисти славе на тему материјалног богатства. Био је то трећи гуру, Амар Дас, који је првобитно увео прославу ова два сезонска фестивала у Сик Пант. Гуру Гобинд Синг додао је поштовање Хола Махале, дан након хиндуистичког фестивала Холи (март/април), у сврху војних вежби и организованих атлетских и књижевних такмичења. Поред тога, годишњице повезане са рођењем и смрћу Гуруа обележене су „непрекидним читањем“ (акханд пут) Сик списа од стране штафете читалаца за отприлике 48 сати. Такве прилике се називају Гурпурби (празници повезани са Гуруима). Конкретно, рођендани Гуруа Нанака (обично у новембру) и Гуруа Гобинда Синга (децембар/јануар) и дани мучеништва Гуруа Арђана (мај/јун) и Гуруа Тег Бахадура (новембар/децембар) се славе широм света.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Жене Сика у Индији често носе шалваре, панталоне налик пиџами, са дугачком туником званом камиз преко њих. Ово се сматра регионалном одећом Пенџаба. Панталоне и тунике су удобне и функционалне у руралним панџапским селима, где је концентрисано више од 70% становништва Сика. Поред тога, сари је постао популаран међу урбаним женама Сика. Носи се са пуном блузом која покрива доњи део тела, тако да се поштује забрана која упозорава на „ношење одеће која наноси бол телу или изазива пожудне мисли“ (Ади Грант, стр. 16). Да би покриле главу, жене Сика носе шал од муслина (дупата/чуни).

У селима мушкарци Сика обично носе уске панталоне налик пиџами са дугим кошуљама које висе споља. У градовима, међутим, већина мушкараца носи панталоне и одела у западном стилу, са кошуљама закопчаним на крагни и повремено са краватом. Заиста, западњачка одећа је више утицала на мушкарце Сика него на жене. Сики гранти, ђиани (традиционални учењаци) и санти (свеци) обично носе белу хаљину која се састоји од турбана, дуге спољне кошуље (чолара), уских панталона (реб пиџама), појаса (камар-каса), и доњи веш (качх), као и мач (кирпан) са појасом који дијагонално прелази преко десног рамена. Ових пет одевних предмета су део Калса хаљине (бана).

Турбан је посебно истакнут у одећи Сика. Већина Сика обично носи турбане од три боје - тамноплаве, беле и шафране - од којих све имају верски значај. За Калса Сике значај тамноплаве лежи у „највишим идеалима карактера“ (нили сиахи када карани) и у „најдубљим поривима у животу духовности“ (Ади Грант, стр. 16), пошто плаво небо представља највиши хоризонт и плави океан означава дубину. Бела боја означава чистоћу, док шафран представља дух жртвовања у обичајима Сика. Сики могу носити турбан било које боје, међутим, како би одговарали њиховој одећи. Обично носе турбан са врховима да покрију своју дугу косу, неошишани из поштовања према њеном оригиналном, Богом датом облику.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Ади Грант не прописује правила исхране, иако ставља нагласак на „конзумацију само оне хране која не изазива бол у телу или не изазива зле мисли у уму“ (Ади Грант, стр. 16). Већина панџабских Сика има исхрану од једноставног поврћа и млечних производа. Једна од омиљених је дијета од кукурузног хлеба и сенфа (макки ди роти и саг) са млаћеницом (ласси). Панџаби такође једу пиринач и чапати, пљоснати пшенични хлеб, допуњен каријем од сочива (дал) и другим поврћем. Сик Рахит Мариада (Кодекс понашања Сикха) строго забрањује конзумацију меса куттха (халал месо припремљено према муслиманској конвенцији), али дозвољава једење меса ђхатака (месо убијено једним ударцем). Сики у панџапским селима често једу месо коза и пилића. Да би се одржао егалитарни нагласак Гуруа, сервирање јаја и меса није дозвољено у заједничким кухињама (лангарима) гурдвара, где је храна искључиво вегетаријанска. Употреба дувана и других дрога је строго забрањена Калса Сикима. Слично томе, конзумација алкохола је забрањена, иако је велика већина становништва Панџаба, посебно оних из села, позната по томе што конзумира жестока пића.

РИТУАЛИ

Дневна рутина побожног Сика почиње праксом медитације на божанско име. То се дешава током амритвела, „амброзијалних сати“ (тј. последње ноћне страже, између три и шест ујутру), непосредно након устајања и купања. Након медитације следи рецитовање пет литургијских молитава, које укључују Ђапђи Гуру Нанака. У већини случајева, ранојутарња оданост се завршава у присуству Гуру Грант Сахиба – то јест, списа који служи као Гуру – у коме се цела породица окупља да прими божанску заповест (вак лаина, или „преузимање Божје речи“) читање насумично одабраног одломка. Слично, збирка химни, Содар Рахирас (Молитва на тим вратима), прописана је за вечерње молитве, а Киртан Сохила (Песма хвале) се рецитује пре повлачења.

Заједничко богослужење се одвија у гурдвари, где је главни фокус на Гуру Грант Сахибу, који се поставља на церемонији сваког јутра. Богослужење се углавном састоји од певања светописамских музичких одломака, уз пратњу инструмената. Певање химни (киртан) у саборном окружењу је срце преданог искуства Сика. Кроз такав киртан бакте се усклађују да вибрирају у складу са божанском речју, која има моћ да трансформише и уједини њихову свест. Излагање светих писама, познато као катха (хомилија), може да буде испоручено у одговарајуће време током службе од стране грантија гурдваре или традиционалног учењака Сика (ђиани). На крају службе, сви присутни се придружују рецитовању Ардаса (Молитве или Сик молитве), која призива божанску милост и подсећа на богато заједничко наслеђе заједнице. Затим следи читање вака (божанска заповест) и подела карах прашада (посвећене хране).

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Централна карактеристика кључних ритуала животног циклуса је увек Гуру Грант Сахиб, свето писмо које служи као Гуру. Када дете треба да добије име, породица води бебу у гурдвару и нуди карах прашад (посвећену храну). Након захваљивања и узношења молитава преко Ардаса, свето писмо се насумично отвара и бира се име које почиње истим словом као и прва композиција на левој страни. Дакле, процес вак лаина (божанска заповест) функционише тако да обезбеди прво слово имена. Основни принцип је да дете извлачи свој идентитет из Гуруове речи и почиње живот као Сик. Изабраном имену дечака додаје се презиме Синг (Лав), а изабраном имену девојчице Каур (Принцеза). У неким случајевима, међутим, посебно у Северној Америци, људи користе кастинска имена (на пример, Ахлувалија, Даливал, Гревал, Калси, Савхнеи или Сети) као последњи елемент, а за њих Синг и Каур постају средња имена. Поред тога, детету се даје заслађена вода која се меша мачем, а рецитују се првих пет строфа Ђапђија Гуруа Нанака.

Сичко венчање, према церемонији Ананд (Блаженство), такође се одржава у присуству Гуру Грант Сахиба, а извођење стварног брака захтева да пар обиђе свето писмо четири пута да би положио четири завета. Пре него што младожења и невеста направе сваки круг, слушају стих Лавана, или „свадбену химну“ (Ади Грант, стр. 773–74), четвртог Гуруа, Рам Даса, које чита читалац Светих писама. Они се клањају пред светим писмима, а затим устају да би направили свој круг док професионални музичари певају исти стих са окупљенима. Током процеса њиховог кретања у смеру казаљке на сату по Светом писму, они дају следећа четири завета: (1) да воде живот оријентисан на делању заснованом на праведности и да никада не избегавају обавезе породице и друштва; (2) да одржавају везу поштовања и достојанства међу њима; (3) да одржавају ентузијазам за живот живим у условима неповољних околности и да остану удаљени од светских везаности; и (4) да негују „уравнотежен приступ“ (сахађ) у животу, избегавајући све крајности. Образац обилажења у церемонији венчања у Ананду је одигравање првобитног кретања живота, у коме нема почетка и краја. Сећање на четири брачна завета осмишљено је да живот пара буде блаженим.

Кључна церемонија иницијације (амрит санскар) за Сика мора се одржати у присуству Гуру Грант Сахиба. Не постоји фиксна старосна доб за иницијацију, што се може урадити у било ком тренутку када је особа вољна да прихвати Калса дисциплину. Пет Калса Сика, који представљају колективитет оригиналне Петорице Цењених (панђ пиаре), воде церемонију. Сваки чита напамет једну од пет литургијских молитви док меша заслађену воду (амрит) мачем са две оштрице. Почетник тада пије амрит пет пута тако да се његово тело очисти од утицаја пет порока, а пет пута амрит се пошкропи на његове очи да би променио његов поглед на живот. На крају, амрит се излива на његову главу пет пута да би посветио косу како би сачувао свој природни облик и слушао глас савести. Током сваке процедуре Сик који се иницира формално полаже заклетву понављајући следећу изјаву: Вахигуру Ји Ка Калса! Вахигуру Ји Ки Фатех! (Калса припада Дивном Господу! Победа припада Дивном Господу!). Дакле, особа постаје Калса Сик кроз трансформишућу моћ свете речи. На крају церемоније даје се вак (божанска заповест) и дели се карах прашад.

Коначно, у време смрти, како у периоду који претходи кремацији, тако и у обредима после кремације, певају се химне Гуру Грант Сахиба. Поред тога, читање целог стиха се одвија код куће или у гурдвари. У року од 10 дана од завршетка читања одржава се бхог (завршетак) церемонија на којој се служе завршне молитве у знак сећања на покојника. 

ЧЛАНСТВО

Иако је сикизам организована религија, питање чланства је сложено. Панџабско друштво је засновано на сродству, а већина људи су Сики по рођењу. У одређеној мери то је затворено друштво, а Сики нису обично познати као агресивни експанзионисти у подстицању својих веровања другима. Упркос одсуству активне агенде за прозелитизацију не-сика у традицију, људи се могу придружити сикизму својом слободном вољом. У ствари, прелазак на сикизам указује на степен до којег особа укључује идеале Гуруа (гурбани, прашад, амрит, рахит, итд.) у свој живот када се формално придружи Калса реду кроз церемонију иницијације. Занимљиво је приметити да у друштву Сика идеја конверзије не носи са собом исте појмове као у хришћанству, из којег је тај термин првобитно еволуирао. С једне стране, сикизам не тражи активно обраћенике тако што куца на врата људи, али, с друге стране, не одбија пријем било којој особи која се свесно труди да се придружи сичком крилу.

Током 1970-их, група америчких и канадских белаца прешла је у веру Сика на инспирацију свог учитеља јоге, Харбхаџана Синга Калсе (Јоги Бхаџана), који је основао покрет Сик Дарма. Ови такозвани бели, или гора, Сики, подједнако мушкарци и жене, носе беле турбане, тунике и уске панталоне. Они живе и подижу породице у заједничким кућама, проводе дуге сате у медитацији и певању док изводе различите положаје тантричке јоге. Тако су увели традицију Сика у ново културно окружење. Већина панџабских Сика показала је амбивалентан став према овим преобраћеницима. С једне стране, они хвале строгу дисциплину белих Сика у стилу Калса; с друге стране, они изражавају сумњу у мешање традиције Сика са идеалима тантричке јоге.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Способност прихватања верског плурализма је неопходан услов верске толеранције. Религијски плурализам захтева да људи различитих вера буду у стању да живе заједно у складу, што пружа прилику за духовно самоосуђивање и раст. У овом контексту сикизам изражава идеале коегзистенције и међусобног разумевања. Сикизам наглашава принципе толеранције и прихватања различитости вере и праксе. Тако је у стању да слободно улази у плодоносан међурелигијски дијалог са отвореним ставом. Такав став означава спремност да се учи од других традиција, а да се ипак задржи интегритет сопствене традиције. То такође укључује очување разлика уз достојанство и међусобно поштовање.

Сик гуруи су се снажно противили тврдњи да било која посебна традиција поседује једину верску истину. Заиста, дух прилагођавања је одувек био саставни део става Сика према другим традицијама. Укључивање дела 15 средњовековних светаца који нису Сики (бхагат бани, „изговори бакта“ порекла Сант, Суфи и Бакти), заједно са композицијама Гуруа, у темељни текст Сика обезбеђује пример врсте саборности која промовише међусобно поштовање и толеранцију. На пример, муслиманском гласу бакте шеика Фарида је дозвољено да се изјасни о питањима доктрине и праксе. Ово је идеал који Сики често наглашавају у међуверским дијалозима.

Присуство бхагат банија у светим списима Сика нуди теорију верског плурализма у четири тачке. Прво, мора се на самом почетку признати да су све религијске традиције прошле кроз процес самодефинисања као одговор на промену историјских контекста. Стога се у сваком дијалогу мора одржати достојанство верских идентитета појединачних учесника. Човек мора бити у стању да поштује обавезу као апсолутну за себе, поштујући различите апсолутне обавезе за друге. Из тог разлога потрага за универзалном религијом и покушај да се једна религијска традиција стави изнад других мора бити напуштена. Друго, доктринарни ставови различитих верских традиција морају се одржавати уз узајамно поштовање и достојанство. Треће, сви учесници морају ући у дијалог са отвореним ставом, који омогућава не само истинско разумевање других традиција већ и неслагања око кључних доктринарних тачака. Коначно, искуство особе друге вере мора бити уграђено у сопство.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Гуру Нанак је заступао врлину правде у њеном правном смислу и учинио је главном карактеристиком владара и администратора. Стога је оштро осудио савременог муслиманског правника (кадију), који је морално искварен продајом правде и који није марио за истину: „Кадија говори лажи и једе прљавштину“ (Ади Грант, стр. 662). У то време кадије су узимали „мито“ како би лишили људе правде (Ади Грант, стр. 951), а у панџапској култури израз „јести прљавштину“ се односио на „незаконито зарађену храну“. Гуру Нанак је даље изјавио: „Лишавање других њихових права мора се избегавати једнако савесно као што муслимани избегавају свињетину, а хиндуисти говедину сматрају табуом“ (Ади Грант, стр. 141). Овде се може видети како је Гуру Нанак, на верској основи, кршење људских права сматрао озбиљним моралним преступом. Сикчки поглед на правду је, у ствари, заснован на два принципа: прво, поштовање права других; и, друго, неексплоатација других. Третирање свачијег права као светог је неопходан састојак правде. Праведна особа неће искоришћавати друге, чак и ако за то има средстава и могућности.

Гуру Гобинд Синг је заступао доктрину да, у потрази за правдом, особа мора испробати сва мирна средства преговора. Тек када све такве методе обештећења пропадну, постаје легитимно извући мач у одбрану праведности. Следећи прослављени стих Зафарнаме („Писмо победе“), написан цару Аурангзебу, изричито истиче ову поенту: „Када су сви други методи истражени и сва друга средства испробана, онда нека се мач извуче из корица, онда нека се употреби мач“ (стих 22). У овом контексту В. Х. Меклауд је у својој књизи Сики изнео важно запажање: „Ништа од овога не би требало да сугерише да Пант постоји само да би удисао ватру или држао голе мачеве". Употреба силе је дозвољена у доктрини Сика, али је дозвољена само у одбрани правде и онда само као последње средство. Штавише, пред лицем тираније, правда се може бранити и одржати само кроз жртве. Зафарнама наглашава да ниједна жртва није превелика зарад истине и правде: „Није важно да ли су моја четири сина убијена, Калса је још увек тамо иза мојих леђа“ (стих 78). За Сике из Калсе доминантна етичка дужност је потрага за правдом. Као што је Меклауд рекао у својој књизи Сикизам, „Калса је створена да се бори против неправде, а борба против неправде је и даље њен позив“.

Заиста, сикизам је посвећен људским правима и отпору против неправде. Настоји да елиминише сиромаштво и понуди добровољну помоћ мање привилегованим. Њена посвећеност је идеалу универзалног братства, са алтруистичком бригом за човечанство у целини (сарбат да бхала). У слављеном одломку из Акал Устата („Похвала бесмртном“), Гуру Гобинд Синг је изјавио да је „човечанство једно и да сви људи припадају једном човечанству“ (стих 85). Овде је важно подвући Гуруову улогу као помиритеља који је покушао да убеди могулског цара Бахадур Шаха да иде путевима мира. Иако је Гуру Гобинд Синг морао да проведе већи део свог живота борећи се у биткама које су му наметнуле хиндуистичке планинске раџе и могулске власти, чежња за миром и заједништвом са хиндуистима и муслиманима може се видети у следећем одломку из Акала Устат: „Храм и џамија су исти, као и хиндуистичко богослужење [пуђа] и муслиманска молитва [намаз]. Сви људи су једно, грешком се појављују различити. . . Алах и Абхех су исти, Пурана и Куран су исти. Сви су они слични, сва творевина Једног“ (стих 86). Горњи стихови наглашено наглашавају иренично уверење да су разлике које деле људе у стварности бесмислене. У ствари, сви људи су у основи исти јер су сви креације истог Врховног Бића. Да би следили овај идеал, Сики завршавају своје јутарње и вечерње молитве речима „Каже Нанак: нека твоје име и слава буду увек тријумфални, и у твојој вољи, Господе, нека мир и благостање дођу свима и свима.”

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Одбацујући аскетску алтернативу, Гуру Нанак је нагласио начин домаћина као идеалан образац живота за особу која тражи ослобођење. Његови наследници су подржавали идеал породичног живота, изражавајући га у својим животима, као и у својим учењима. Трећи гуру, Амар Дас, је објавио: „Породични живот је супериорнији од аскетског живота у секташкој одећи, јер аскете испуњавају своје потребе просјачењем од домаћина“ (Ади Грант, стр. 586). Да бисмо разумели породичне односе, морамо се позабавити питањима касте и пола из перспективе Сика.

У панџабском друштву породични живот се заснива на широким сродничким односима. Сваки појединац је члан заједничке породице, бирадари (братство), гет (егзогамна група) и зат (ендогамна група). Као и већина других Индијаца, Сики су ендогамни по касти (зат) и егзогамни по подкасти (гот). То јест, Сик се може оженити унутар исте касте, али не унутар исте поткасте. Порекло је увек патрилинеарно, а бракови повезују две групе сродника, а не две особе. У оквиру патријархалних структура панџабског друштва, културне норме части (иззат) и скромност играју значајну улогу у породичним односима. Гуруи су користили термин пати, који се у суштини односи на срж особе, обухватајући част, самопоштовање и друштвени положај.

Гуру Нанак и следећи Гуруи су одлучно прогласили да је божанско име једино сигурно средство ослобођења за све четири касте: катри, првобитно кшатрије (ратник); браман (свештеник); шудра (слуга/пољопривредник); и ваишја (трговац). У делима Гуруа, катри су увек били постављени изнад брамана у хијерархији касти, док су шудре били уздигнути изнад ваишја. Ово је био занимљив начин да се разбије ригидност вековима старог кастинског система. Сви Гуруи су били катри, што их је учинило највишом трговачком кастом у урбаној хијерархији Пенџаба, а затим арора (трговци) и ахлувалија (пивари). У хијерархији сеоских касти апсолутна већина (скоро две трећине) Сика су ђати (сељаци), а следе рамгархије (занатлије), рамдасије (обућари) и мазхаби (чистачи). Иако су брамани на врху хиндуистичке кастинске хијерархије, Сики постављају брамане изразито ниже на кастинској скали. Ово је делом због ограничења које су сикчки гуруи поставили на понос брамана, а делом зато што је реорганизација панџабског руралног друштва доделила доминацију касти ђат.

Доктринарно, каста никада није била један од критеријума који дефинишу идентитет Сика. У заједници Сика нема места за било какву врсту неправде или штетне дискриминације засноване на кастинском идентитету. У гурдвари, Сики једу заједно у заједничкој кухињи, деле исту посвећену храну и заједно обожавају. Сик Рахит Мариада (Кодекс понашања Сика) изричито каже: „Не треба водити рачуна о касти; жена Сика треба да буде удата само за мушкарца Сика; а Сики не би требало да се венчавају као деца.” Међутим, ово је идеално, а у пракси се већина бракова Сика склапа између чланова исте ендогамне кастинске групе. Каста, дакле, и даље преовлађује у заједници Сика као брачна конвенција. Ипак, међукастни бракови се често дешавају међу професионалним Сикима у Индији и другде.

Сик Гуруи су се бавили питањима рода у оквиру параметара које су успоставиле традиционалне патријархалне структуре. По њиховом мишљењу, идеална жена игра улогу добре ћерке или сестре и добре жене и мајке у контексту породичног живота. Они су подједнако осуђивали и жене и мушкарце који у свом животу нису поштовали културне норме скромности и части. Управо у том контексту слике неморалне жене и нерегенерисаног мушкарца често се сусрећу у светописамским текстовима. Не постоји толеранција за било коју врсту предбрачних или ванбрачних сексуалних односа, а посебно се силовање сматра кршењем женске части у панџапској култури. Силовање представља губитак породичне части, што заузврат постаје губитак нечијег друштвеног положаја у заједници. Појам породичне части је стога блиско повезан са статусом жене.

Трећи гуру, Амар Дас, је изјавио: „За њих се не каже да су муж и жена, који само седе заједно. Тачније, само они се називају мужем и женом који имају једну душу у два тела“ (Ади Грант, стр. 788). Ова прокламација је постала основа заруке и брака Сика, који традиционално наглашава духовну посвећеност два партнера у односу на било какве материјалне или физичке предности заједнице. На сваком кораку традиције које окружују бракове Сика имају за циљ да обезбеде духовну компатибилност пара који ће се венчати. У том циљу породице будућег пара договарају бракове Сика. Док се учешће самог пара временом повећало, учешће и допринос породице и даље су од виталног значаја. Овај нагласак на породици, који се одражава у сваком аспекту живота Сика, од заједничких сала за јело гурдвара до уобичајене праксе идентификације кроз своје родитељство, је међу најважнијим правилима сикизма. У свакој фази сичког процеса веридбе и брака, мишљење породице сваког партнера се поштује, разматра и цени.

СПОРНА ПИТАЊА

Питање рода је добило велику пажњу унутар Сик Панта. Приметно је да су сички гуруи понудили визију родне равноправности унутар заједнице Сика и предузели практичне кораке да негују поштовање према женскости. Они су били испред свог времена када су се залагали за једнак приступ за жене у духовним и светским стварима. Гуру Нанак је подигао снажан глас против положаја инфериорности који је додељен женама у друштву у то време: „Од жена рођених, обликованих у материци, до жене верене и удате; ми смо везани за жене везама наклоности, од жена зависи будућност мушкарца. Ако једна жена умре, он тражи другу; са женом наређује свој живот. Зашто да се онда зло говори о женама, онима које рађају цареве? (Ади Грант, стр. 473). Настојао је да донесе кући спознају да опстанак људске расе зависи од жена, које су неоправдано изопћене у друштву. Гуру Амар Дас је укинуо обичаје међу женама вела и сати (самоспаљивања) и дозволио поновни брак удовица. Даље је именовао жене за мисионаре Сика. Заиста, жене Сика су добиле једнака права као и мушкарци да обављају молитве и друге церемоније у гурдварама.

У стварној пракси, међутим, мушкарци доминирају већином институција Сика, а жене Сика настављају да живе у патријархалном друштву заснованом на панџапским културним претпоставкама. У том погледу мало се разликују од својих колега у другим верским заједницама у Индији. Иако постоји велики јаз између идеала и стварности, постоји јасна доктринарна подршка једнакости права мушкараца и жена унутар Сик Панта. У савремено доба, женствена димензија традиције Сика је добила значајну пажњу. Под утицајем феминистичких покрета, на пример, жене Сика су почеле да се афирмишу у решавању биоетичких питања контроле рађања и абортуса. Сикизам не одобрава абортус само зато што би подизање детета било „незгодно за нечији начин живота“ или, у случају женске деце, „неекономично“. Међутим, када је живот мајке у опасности, или у случајевима инцеста и силовања, сикизам дозвољава абортус фетуса медицинским поступком. С друге стране, сматра да је клонирање људи неетично, јер се на то гледа као на „играње Бога, а не ходање по Његовој вољи“.

Након независности Индије 1947. године, дошло је до све већег непријатељства између владе и Акали Дал, политичке групе Сика, око питања повећане аутономије за провинције. Влада Конгреса је очигледно настојала да изазове поремећај у редовима Акали промовишући интересе младог милитантног вође, Џернеила Синга Биндранвалеа (1947–84), који је следио фундаменталистички приступ. Показао се радикалнијим од умереног вођства Акалија, и да би подстакао верско насиље, заузео је зграду Акал Тахата у комплексу Дарбар Сахиб. Ово је довело до напада индијске војске на комплекс у јуну 1984., што је резултирало смрћу Биндранвалеа заједно са многим другим Сикима. Сходно томе, премијерка Индира Ганди је убијена 31. октобра 1984. од стране њених сопствених телохранитеља Сика. Неколико дана неконтролисане хиндуистичке руље у Делхију и другде убиле су хиљаде Сика. Милитантност у Пенџабу створила је светску кризу идентитета унутар Панта, при чему су Сики постали подељени на либералне и конзервативне таборе.

У дијаспори, Сики су се суочили са новим проблемима и изазовима у погледу ношења пет К. С времена на време избијају жестоке контроверзе, посебно око права на ношење кирпана (мача) и око минималне потребне величине. Обично се укупна дужина од шест инча, са оштрицом од око два и по инча, сматра задовољавајућом. Устав Индије посебно штити право Сика да носе кирпан као симбол своје вере. Многи Канађани и Американци, међутим, сматрају да је кирпан оружје и противе му се из разлога јавне безбедности. Изнова и изнова, кад год се појави питање кирпана као верског симбола или оружја, Сики су морали да се боре са правним случајевима. На пример, у јануару 1994. три ученика Сика који су носили кирпан искључена су из школе у Фресну у Калифорнији. У јуну 1994. године, судија савезног суда је одбио захтев деце да им се дозволи да иду у школу са кирпанима док се тужба решавала. Амерички Апелациони суд у Сан Франциску је, међутим, у септембру 1994. пресудио у корист деце Сика, поништивши одлуку нижег суда која је подржала школски округ. Апелациони суд је пресудио да школски округ није покушао да направи компромис са децом, која су изјавила да су вољни да носе краће, тупе кирпане ушивене сигурно у корице. Тако су се деца вратила у школу са својим кирпанима, а посредством је договорено да се дужина оштрице кирпана ограничи на законску границу од два и по инча.

Још један проблем за Сике је широко распрострањено неразумевање ко су они. Ово се показало, на пример, након терористичких напада у Сједињеним Државама 11. септембра 2001. Прва жртва реакције био је Сик, Балбир Синг Соди из Аризоне, кога је убио љутити нападач који себе назива патриотом. Соди је био жртва погрешног идентитета, мета јер га је нападач сматрао човеком са Блиског истока. Заиста, у Северној Америци остаје велико незнање о Сикима и њиховим верским традицијама. Људи једноставно не знају ко су и шта су Сики, и са сумњом гледају на сички турбан и кирпан. Они не схватају, на пример, да се сик стил турбана изразито разликује од било ког стила који носе људи са Блиског истока или Авганистана или чак са индо-пакистанског потконтинента. Као одговор на такве претње, заједница Сика се мобилисала да допре до различитих етничких група, са истакнутим вођама Сика који учествују у међурелигијским дијалозима као начин да се премосте јазови међусобног незнања и неразумевања међу различитим културама света.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Сикизам је једина светска религија у којој је оснивач био музичар који је своју поруку проповедао првенствено песмом и музиком, па је тако снажан пример комбинације религије и музике. Заиста, света музика је у срцу преданог искуства Сика. Гуру Нанак и следећи Гуруи су ставили велики нагласак на раге које би произвеле балансирајући ефекат на умове и слушалаца и извођача. Даље, Гуру Арђан је створио теолошку и музичку кохерентност у самој структури Ади Гранта када је ставио и класичну и народну традицију једну поред друге у завршну секвенцу. Кључни организациони принцип Сик списа заснива се на добро дефинисаном систему од 31 класичне раге, заједно са истим бројем регионалних варијанти. Ади Грант представља комбинацију лирских и рационалних елемената и далеко је сложенији од било ког једноставног објашњења или описа. Треба додати да је разумевање рага Ади Гранта и његове организације искључиво у смислу савремене северноиндијске музичке традиције неадекватно. Мало је вероватно да ће се модерна северноиндијска музика вратити традицијама пре Тансена (умро 1586.), најпознатијег музичара на двору могулског цара Акбара, и вероватно се може пратити само до осамнаестог или деветнаестог века. У ствари, научници музике су се веома заинтересовали за испитивање утицаја система Ади Грант рага и расправа тог времена на модерну северноиндијску музичку традицију, пошто је прво изгледа кључно за разумевање другог.

Уметничке активности Сика почеле су осветљавањем рукописа светих традиција у касном шеснаестом и раном седамнаестом веку. Почетни фолио првог канонског текста Ади Гранта (1604) био је богато украшен. Сички писари су следили традицију Курана у илуминацији маргина и почетних листова текста. Најраније постојеће слике Гуруа Нанака сежу до ђанам-сахи (наратива о рођењу) из средине седамнаестог века. Иако је жанр илустрација ђанам-сахи наставио да се развија, драматично се променио доласком штампарије у Пенџаб у деветнаестом веку. Уметност Сика као што су сликање, резбарење, оклоп, месингани производи, накит, текстил и архитектура цветали су под покровитељством махараџе Ранџита Синга, који је владао од 1799. до 1839. године, и под другим владарима Сика. Дела уметника и писаца као што је Емили Еден, која је објавила познате Портрете и људи Индије 1844. године, пружила су доказе о лепим дворским сликама, романтичним уметничким делима европских достојанственика у посети, блиставом благу краљевства Сика, евокативних слика двора Ранџит Синга, са његовим згодним Сик ратницима, и карактеристичним елементима архитектуре Сика. Мурали и фреске посебно су постале популарне у време владавине Ранџита Синга. Постоје зидне слике главних догађаја из историје Сика у Дарбар Сахибу и другим историјским гурдварама.

У двадесетом веку, поред популарне уметности базарских плаката, велика уметничка дела су настала из талента реномираних сичких уметника као што су Соба Синг (1901–86) и Кирпал Синг (1923–90). Соба Синг, који је био посебно познат по својим портретима Гуруа, био је вешт у западној класичној техници уљног сликарства, али његове теме потичу из романтичног предања Пенџаба, из индијских епова и из традиције Сика. Специјализација Кирпала Синга била је сликање на платну епизода из историје Сика, укључујући задивљујуће сцене мученика и реалистичан приказ сцена битака. Неки од његових оригиналних радова изложени су у Централном сичком музеју у комплексу Дарбар Сахиб у Амрицару. Одређени број жена Сика такође је направио име за себе као уметнице. На пример, Амрита Шергил (1911–41) била је талентована уметница која је приказивала призоре индијског сеоског живота. Радови Амрите Каур Синг и Рабиндре Каур Синг показали су кохезију модерног породичног живота Сика на мултикултуралном северу Енглеске. Слично, слика Арпане Каур из 1984., која приказује масакр који се догодио током напада индијске војске на комплекс Дарбар Сахиб, приказује мрачну страну Индије.

Богата књижевна традиција започела је у раној заједници Сика писањем Гуруових химни на гурмухи писму. Главни извор побожне литературе Сика је, наравно, Ади Грант, који се може сматрати главном инспирацијом иза поетских дела Бхаи Гурдаса и других сичких писаца. Ђанам-сахи, који представљају први панџапски прозни облик, припадају другој категорији књижевности предања. Као књижевни жанр уживали су потпуну доминацију пре појаве романа двадесетог века. Лако је уочити утицај побожне литературе Сика на списе прослављених савремених аутора као што су Бхаи Вир Синг, Кан Синг Набха и Мохан Синг Ваид. Њихови списи одражавају дух оптимизма, одлучне одлучности, вере и љубави према другим људима. Макс Артур Маколиф, који је отишао у Индију као државни службеник британске владе, дао је оставку на своју функцију да би свој живот посветио сичкој књижевности. Управо су људи попут ових имали водећу улогу у реформском покрету Синг Сабхе касног деветнаестог и почетка двадесетог века. Иако су западњачки облици постали уобичајени у савременој панџапској књижевности, сичка побожна књижевност је и даље извор инспирације за страствени лиризам нове генерације писаца, као што је то био случај за Бхаи Вир Синга, чија се космичка визија може пратити у делима Гуруа.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 497-519

Акали -Ниханг Сик ратник испред Хармандир Сахиба, који се назива и Златни храм.