Шинто

ПРЕГЛЕД

Израз шинто односи се на обожавање локалних божанстава, названих ками, у јапанском архипелагу. „Шинто“ дословно значи „пут камија“. Тешко је прецизно одредити историјско порекло ове јапанске религије. Она нема оснивача, па се њени почеци не могу повезати са појединцем. Заиста, локација порекла шинтоизма у историји зависи од тога како се дефинише сам појам. Вековима су нативистички научници у Јапану (кокугакуша) и апологети царске породице тврдили да је шинто израз природне и урођене духовности јапанског народа. Они су тврдили да је ова духовност – названа Jаматодамашии, или „дух/душа Јаматоа“, при чему је Јамато назив за древни Јапан – јединствена за Јапанце као народ и да се није променила током векова. Они су извели порекло шинтоизма из магловите прошлости и повезали га са божански одређеним политичким поретком. Из модерне перспективе, тврдње попут ових су идеолошке и ксенофобичне природе; нису историјски утемељене. Ипак, иако је немогуће прихватити ову слику шинтоизма као историјски тачну, сама чињеница да су је многи јапански научници и апологети шинтоистике понудили је сама по себи корисна за историчаре религија. То нам говори да је дефинисање и датирање шинтоизма увек био политички чин, везан за реторичку конструкцију колективног идентитета и за циљ легитимисања империјалне владавине.

Именица ками, која је у употреби и у једнини и у множини, обично се преводи као „божанства“, или „богови“. За разлику од мејнстрим традиција три западна монотеизма (јудаизам, хришћанство и ислам), који сматрају да су божанско и људско категорички различите форме бића, у Јапану је граница између људског и божанског замагљена. На пример, дуго се сматрало да су цар и царица живи ками у људском облику. Оснивачи неких такозваних нових религија деветнаестог и двадесетог века такође су сматрани живим ками (хитогами или икигами). Што је још важније, ками уопште нису нужно бића. Острва, планине, стене, дрвеће, извори, реке, водопади, вирови и било који број других феномена се називају ками. Ово је навело неке научнике да сугеришу да је шинтоизам облик анимизма. Ипак, нису све природне појаве свете; само за оне који изазивају специфичну врсту одговора (на пример, чуђење, страхопоштовање, осећај чудног или страх) каже се да поседују ками природу.

ИСТОРИЈА

У значајном смислу, термини Јапан, Јапанци и шинтоисти су анахронизми када се користе у вези са Јомон периодом (око 8000–200. п.н.е.) или чак раним вековима наше ере. Ниједна нација као таква, расно или етнички различити и уједињени народ, нити јединствена религија нису пронађени на јапанском архипелагу током овог времена.

Најранији писани записи који се могу односити на острва данас позната као Јапан су кинески текстови. Веи Чи (Историја краљевства Веи) из трећег века, на пример, говори о земљи Ва, земљишном ланцу са много различитих кнежевина. Највећом, Јаматаијем, владала је жена која је имала шаманске моћи, улазећи у транс и комуницирајући са боговима. Људи су гатали користећи оклоп корњача и тетовирали своја тела. Било би тешко назвати ово шинтоизмом, пошто се тако мало зна о верским веровањима и обичајима тог времена. У периоду непосредно пре увођења писања, људи су се организовали у многе проширене кланове (уђи). Сваки клан је био уједињен заједничким обожавањем клана ками. Политички вођа сваког клана (уђигами) је такође служио као главни ритуалиста - образац који су цареви и царице требало да следе касније, након успостављања централизованог краљевства. Народ је живео у усменом друштву у коме су се сва знања (нпр. верска, технолошка и генеалошка) чувала и преносила с генерације на генерацију усменом предајом. Имигранти са данашњег Корејског полуострва донели су писање на острва, као и друге нове технологије (ковање гвожђа, ливење бронзе и грнчарија, на пример), у раним вековима наше ере. Такође су представили различите аспекте културе кинеског и корејског полуострва, укључујући верске вредности, концепте и праксе; космолошке конструкције; и друштвене и политичке структуре.

Култура пиринча је уведена у регион у периоду Јајои (око 200. пре нове ере – 250. не). Последња пољопривредна револуција омогућила је људима да пређу са ловачке и сакупљачке фазе културе на једну од залиха вишка хране, проширења сталних насеља, диференцираних друштвених класа и специјализације занимања. Постепено, неки кланови су стекли хегемонију над другима и почели да врше ширу контролу над већим бројем људи. Из овог времена датирају бројне велике хумке (кофун), често у облику кључаонице. Највећа од њих, за коју се каже да је гробница цара Нинтокуа (владао 313–99. п.н.е.), покрива 80 хектара. Иако је анахроно називати владаре у овом тренутку „царевима“, присуство тако импресивног кофуна указује да су неки кланови имали моћ да управљају радом хиљада људи током дужег временског периода.

Међутим, велике промене до којих је дошло увођењем пољопривреде нису биле ограничене само на социоекономску област. Једнако важно, пољопривреда је произвела револуцију у религиозним сликама, симболизму и пракси. Није случајно што архитектонски облик шинтоистичких светилишта подсећа на древне житнице у југоисточној Азији и Полинезији. Обредни календар народа постао је испрекидан обредима и светковинама везаним за пољопривредни циклус, од обреда за садњу пиринча до празника жетве у јесен. Штавише, када се у шестом и седмом веку развило централизовано свето краљевство, владари су себе сматрали гарантима плодности и обилне жетве широм земље, баш као што је то чинио кинески цар. Ова присна веза између владара и пољопривреде јасно је уочљива у митовима сачуваним у Кођикију (Запис о древним стварима) из осмог века и Нихоншокију (Хроника Јапана), посебно у митовима о Аматерасу, богињи сунца.

У важном смислу, двоструко присуство пољопривредних обреда и централизовано сакрално краљевство нам дозвољава да говоримо о појави шинтоизма. Термин шинтоизам или фраза „пут камија“ не односи се на безвременску домородачку религију. Уместо тога, скован је као одговор на присуство других светих начина, посебно таоизма и будизма, донетих са азијског копна. Што се тиче источноазијских цивилизација, Јапан је прилично млад—много млађи од корејске или кинеске цивилизације, на пример. Најранији наративни текстови из Јапана датирају тек из осмог века н.е. Кођики (712), Нихоншоки (720; такође познат као Нихонги) и Мањошу (крајњи 8 век), међу најранијим текстовима из Јапана, пружају драгоцене информације о религији овог времена (барем међу елитом) и сачувају многе митове. Тешко је, међутим, рећи колико далеко у прошлост могу да се пројектују религиозна веровања, вредности и праксе које се у њима налазе. Само неколико савремених шинтоистичких апологета прихвата хронологију Нихоншокија, која датира оснивање Јапана у 660. п.н.е., за време владавине легендарног цара Џинмуа. Ниједан озбиљан историчар то не чини. Ова хронологија укључује легендарне личности са животним веком налик Метузалему, као и историјске личности које су живеле ближе времену састављања хронике. 

Такозване јапанске историјске хронике заправо представљају „митску историју“, сличну оној која се налази у хебрејској Библији. „Мит-историја“ спаја митове — наративе са божанским актерима — у историјске наративе о људском деловању како би створила онтолошку дистинкцију и педигре за владајућу елиту или за народ. У овом случају, такође настоји да легитимише друштвену хијерархију са неравномерном расподелом богатства, моћи, привилегија и престижа. Кођики, Нихоншоки и Мањошу су сви изашли из елитног сектора друштва. Кођики је, на пример, први наредио да се напише од стране цара Темуа (владао 673–86). „Митологија“ коју ова дела препричавају тврди да царска породица потиче директно од Аматерасу, богиње сунца. Попут фараона Египта, владари старог Јапана су тврдили да су надљудски или, тачније, ками у људском облику (арахитогами). Непознато је колико је људи веровало да је то истина, али је та тврдња постала званичан став и била је у средишту царског култа.

Године 645. и 646. дворске вође су прогласиле Велику реформу (Таика) у покушају да реструктурирају политичко подручје, да формализују друштвену хијерархију са царем на врху и да створе хијерархију верских институција. Земљиште је дато бројним шинтоистичким светиштима (као што су Исе, Изумо и Кашима), која су стекла престиж поистовећивањем са царском породицом. Након ове реформе 701. године уследио је Таихо законик (Таихо Рицурио), који је успоставио Државни биро (Дађокан) и Биро за послове Ками (Јингикан) на врху владине хијерархије. Таихо кодекс је учврстио владино улагање у ками култове које спонзорише држава, како у економском смислу тако и у смислу симболичке легитимације. Такође је настојао да ојача владину контролу над будистичким институцијама. Ове реформе се могу посматрати као напори да се ослабе верско-политичке институције засноване на клану и да се оне замене онима које спонзорише и контролише империја. Док Таихо кодекс никада није у потпуности спроведен, идеал божанског цара као светог центра земље и космоса наставио је да привлачи присталице све до модерног периода.

Како је време одмицало, царски двор је почео да даје додатне титуле, посебна наследна права и прерогативе одређеним породицама и члановима професионалних еснафа (бе). Од друге половине деветог века до средине дванаестог века, породица Накатоми (касније позната као Фуџивара) је неколико векова преносила наследни статус својих чланова као свештеника у стварну политичку моћ. Мушкарци Накатоми постали су моћни министри у влади, док су ћерке стратешки удате у царску породицу како би се осигурало да ће унуци Фуџивара ступити на трон. Бројна светилишта и храмови, под контролом аристократа, добијали су неопорезиве поседе и имања и тако су постали извори великог богатства. Као резултат тога, религија богате елите, као и њихов начин живота, почела се разликовати на неке важне начине од религије сељака и радних маса. Ипак, религија елите и религија обичних људи наставила је да дели многа веровања и обичаје. Историчари шинтоизма тек треба да у потпуности истраже начине на које су религиозни светови обичних људи и елите били и слични и различити.

У периоду Нара (710–94) будизам је стекао значајну подршку и покровитељство владе, посебно од цара Шомуа (владао 701–56), који је сам преузео тонзуру (тј. обријао главу и обукао будистичке хаљине). Међутим, од самог почетка, будизам је асимилован са ками култовима на различите начине. Године 742. Шому је издао едикт у којем је изјавио да људи треба да обожавају ками, али да знају да су оригинални облици (хонђи) ових камија заправо били различити Буде. Ово је израз будистичког концепта асимилације, познатог на јапанском као хонђи суиђаку. Важан пример поистовећивања камија са Будом је бог Хачиман. Цар је настојао да излије великог бронзаног Буду (даибуцу) за Тодаи-ђи, Велики источни храм, као заштитника земље. Међутим, ствари нису ишле добро. Рад није успео, у царској каси је понестало средстава, а многи људи на селу почели су да гунђају због тога што су приморани да дају рад и средства. Са успехом пројекта у опасности, два развоја су преокренула ток. 

Прво, према Шоку Нихонгију, ками Уса Хачиман у Кјушуу изнео је пророковао да ће „водити ками неба и земље“ да подрже пројекат. У знак захвалности, цар је дао да се овај ками унесе у Тодаи-ђи као његово заштитно божанство. Тамо су будистички свештеници рецитовали сутре пред овим камијем, који је постао познат као бодисатва – то јест, потпуно просветљено биће које се одриче уласка у рај да би све живо довело до просветљења и спасења – и као божанствени дух легендарног цара О. Временом ће синкретички култ Хачимана постати један од највећих и најраспрострањенијих у земљи. Важно је препознати у којој мери су култови ками и обожавање будистичких божанстава били испреплетени. У граду Нара, будистички храмови Тодаи-ђи и Кофуку-ђи и шинто Касуга светилиште били су, да употребимо израз научника Алана Грапарда, интегрисани „мултиплекс“. Односно, ове институције нису биле независне, као што се није разликовало ни обожавање шинтоистичких и будистичких божанстава.

Друго, цар Шому се обратио Гјогију (670–749), харизматичном будистичком вођи који је стекао широко признање међу обичанима. Гјоги није био потпуно заређени свештеник; него је практиковао шамански облик будизма који је мешао планински аскетизам, прорицање и лечење вером са идеалом бодисатве. Верске личности попут Гјогија биле су познате као убасоку или хиђири. Они представљају тип верског вође, светог човека, који комбинује друштвени активизам са имплицитном (ако не и експлицитном) критиком верског и политичког естаблишмента. Као што се могло очекивати, неки од црквених поглавара будистичких институција нису ценили такве неовлашћене личности које задиру у оно што су сматрали својим верским „тереном“. Наводно је Гјоги отпутовао у светилишта Исе како би Аматераси поклонио Будину реликвију. Тамо је добио повољну комуникацију од камија да га овлашћује да тражи средства за завршетак џиновске статуе. (На више земаљском нивоу, откриће нових налазишта злата такође је омогућило двору да доврши џиновску статуу Буде.) Као што је био случај са Усом Хачиманом, извештаји о пророчиштима од камија су служили да сугеришу да будистички облици оданости нису супротни обожавању камија. Значајно је да су обични људи Гјогија звали „Гјоги босацу“ — бодисатва Гјоги. Чинећи то, проширили су концепт хитогамија (камија у људском облику) на будистичку фигуру, иако изван елите моћи која је повезана са двором. Обични људи ће наставити да користе сопствену моћ и прерогативе да признају појединце као свете или божанске током наредних векова, све до садашњости.

Спајање будизма и шинтоизма убрзано је у Хеиан периоду (710–1185), након што је престоница премештена у Кјото. Две најутицајније школе јапанског будизма — Тендаи (на кинеском Т’иен-таи) и Шингон — обе су биле езотеричне школе. То јест, они су учили да, поред егзотеричне истине и учења које се може јавно саопштити, постоји и дубља езотерична, или тајна, религиозна истина. Концепт хонђи суиђакуа (истинске суштине и манифестације трагова), пронађен у Лотос сутри, коришћен је да се тврди да су јапански ками временски и просторно локалне манифестације вечних Буда и бодисатви. Успех таквих идентификација довео је до изградње будистичких храмова на шинтоистичким светиштима, и обрнуто, образац који је требало да буде норма током 1870-их. Са своје стране, шинтоистички свештеници повезани са Тендаи и Шингон институцијама формулисали су своју верзију идентитета камија и будистичких божанстава. Порекло Сано Ичиђицу шинтоа (Планински краљ-Једна истина) може се пратити од Саичоа (767–822), оснивача Тендаи школе. Обожавао је ками планине Хиеи, где је основао своје седиште и манастир, као будистичког аватара Сано Гонгена, планинског краља, који је идентификован са Јакушијем, исцељујућим Будом. Слично, обожавао је камија Омиве као историјског Буду.

Шинтоистички свештеници повезани са школом будизма Шингон прогласили су Рјобу шинто, који је поистоветио ками Унутрашњег светилишта Исе са Великим Сунчевим Будом и ками Спољашњег светилишта са Будом из царства дијаманата. Овај облик шинтоизма је такође укључио употребу других елемената будистичке праксе као што су езотеричне мантре (дхарани); мудра, или магични знакови руке; и мандале (сложене слике које се користе у медитативној пракси, као предмети обожавања и као наставна средства) које представљају кључне будистичке концепте и бића. Године 859. светиште Јошида, огранак светилишта Касуга у Нари, основано је на брду у североисточном сектору Кјота. Ками који је тамо био посвећен био је Касуга Даимиођин, или Аме-но-којане-но-микото, божанство предака Фуџивара. Породица Јошида, или Урабе, остала је блиска царској породици и Фуџиварама, који су на крају крајева такође постајали једно те исто кроз бракове из користи. Јошида свештеници су држали предавања о Кођикију и Нихоншокију, величајући божанско порекло царске породице и престиж сопствене свештеничке лозе.

Два друга развоја догађаја у Хеиан периоду треба поменути. Прво, брзо се ширило веровање у горјо, прогањајуће духове особа које су умрле насилно или којима је нанета неправда. Горјоима се приписивала моћ изазивања болести, лудила, смрти, пожара, удара грома и других несрећа. Један од најпознатијих горјоа био је онај Сугаваре но Мичизанеа (845–903), научника, песника и министра владе који је лажно оптужен за издају и послан у изгнанство у Кјушу, где је и умро. Након што је једно пророчиште објавило да је низ „природних“ катастрофа, у ствари, проузрокован Мичизанеовим љутитим духом, цар га је постхумно помиловао и дао његов дух чувати и обожавати. Ово је означило формални почетак праксе обожења таквих појединаца и обреда пацификације познатих као горјо-е. Десетине хиљада младих људи широм савременог Јапана посећују шинтоистички храм посвећен Теману Даиђизаију Тенђину, Мичизанеовом божанственом облику. Популарно познат као Тенђин-сама, овом камију се моли за успех на пријемним испитима у школи. Само су светилишта посвећена Инари, божанству жетве пиринча, или Хачиману бројнија.

Мора се приметити и успон култова Кумано. Током Хеиан периода, три светилишта и света места у планинском региону Кумано — Хонгу, Шингу и Начи — су се појавила као важна места ходочашћа, која су у наредним вековима требало да постану места масовног ходочашћа. Ходочашће Кумано било је популарно код аристократа, па чак и код царева. Кумано је познат по својим шугендо свештеницима, познатим као шугенђа или хиђири, који су се у планинама практиковали у разним облицима тешких аскетизама. На култ је дубоко утицала шинто-будистичка амалгамација описана раније. Кумано Мандала, која приказује околна подручја као природну мандалу, познато је национално благо. Пре развоја модерних облика превоза, једноставно долазак до ових ходочасничких места био је тежак задатак који је тестирао веру и посвећеност ходочасника. Кумано је и даље важно верско подручје, иако данас посетиоци тамо могу удобно да путују железницом, аутомобилом или трајектом. 

Период Камакура (1185–1333) обележен је успоном војних владара и релативним опадањем царске породице и старе аристократије. Минамото Јоритомо (1147–1199) преместио је административну престоницу на север у Камакуру 1192. године, оставивши двор у Кјоту изолованим, а његове замке престижа отрцане. Истина, низ војних диктатора је мање-више површно климао главом царској породици, али стварна моћ је прешла из царских у војне руке. Војни владари су повремено подржавали будистичке култове, али није изненађујуће да је спојени култ Хачимана, бога рата, значајно порастао у то време. Многи самураји (припадници касте ратника) су такође практиковали облике зен будизма, као и обожавање шинтоистичких светилишта. Опет, многи прикази јапанске историје не успевају да пренесу до које мере су будизам (овде зен) и ками култови били испреплетени у животима људи.

Историјске перипетије царске породице, као и разних моћних кланова и војних личности, од којих су се сви уздигли до великих висина моћи и престижа само да би пали у разорно стање, многима су се чинили моћним и дирљивим доказом будистичког учења да је ово доба опадајуће Дарме (мапо). Ово учење је сматрало да су свет и његови становници у паду, а људи више нису у стању да практикују и савладавају раније облике верске праксе. Миленијумска очекивања разних врста постала су широко распрострањена. Ничирен (1222–82), на пример, био је Тендаи будистички свештеник који је веровао да су учења и праксе свих будистичких секти, као и других верских традиција, лажна и опасна изобличења Истине. Верујући да је живео у доба мапа, своју искључиву веру положио је у Лотос Сутру. За разлику од већине јапанских верских вођа, Ничирен је напао било коју позицију која подржава верски плурализам или сугерише идентитет или функционалну еквивалентност различитих религија. Штавише, понудио је националистичку, чак и ксенофобичну, визију посебне улоге Јапана у историји спасења. С једне стране, Ничирен је промовисао поруку о религиозној искључивости, али с друге, видео је Јапан, „земљу камија“, као предодређену да игра кључну улогу у светој историји. Другим речима, он је посматрао људску историју као део универзалног плана спасења. Снажан присталица империјалне ствари, био је дубоко узнемирен поразом царских снага 1221. Предвиђао је апсолутни хаос и катастрофу за земљу, укључујући инвазије страних сила, ако се народ не врати искључивом ослањању на Лотус Сутра. Када је инвазијска монголска флота уништена у тајфуну, Ничирен је за ово чудесно бекство приписао ками-казе („божански ветрови“), термин који је сковао. Веровао је да је Јапану суђено да постане теократска држава којом влада реформисани будизам. Занимљиво је да је његово сопствено свештеничко име комбиновало знакове за „сунце“ и „лотос“, што сугерише критичку идентификацију земље и Лотосове Сутре у његовој сопственој личности. Заиста, почео је да верује да је инкарнација Јогјоа (Вишистачаритра), бодисатве коме је историјски Буда поверио Лотос Сутру вековима раније.

Шинтоистички одговор на будистичку тврдњу о предности је уследио, мада не одмах. Урабе (такође Јошида) Канетомо (1435–1511) настојао је да оживи Исе шинтоистички култ и да му врати јединствени престиж и статус. Познати научник, понудио је свој облик искључиве и националистичке религије, иако у шинтоистичком облику. Залагао се против концепта и праксе хонђи-суиђакуа и за обнову чистог шинтоа, који је назвао јуицу генпон соген шинто — јединствена оригинална есенција шинтоа. На значајан начин овај облик шинтоизма остао је утицајан током наредних векова.

Испреплетени однос будистичких и шинтоистичких институција и пракси радикално је измењен 1870-их када је влада Меиђи одобрила присилно одвајање будистичких и шинтоистичких божанстава у култним местима, док је државни шинтоизам успостављен као национални култ. Одвојени статус будистичких храмова и шинтоистичких светилишта у данашњем Јапану је, дакле, модеран развој. То не одражава стање које је постојало у земљи дуги низ векова. У деветнаестом и двадесетом веку су се такође развиле многе такозване нове религије. Ове религије углавном имају оснивача који је прошао кроз неки облик божанског поседовања или искуства откривења у коме су ками или Буда изразили своју божанску вољу. Често засноване на лаицима, ове нове религије долазе у будистичким облицима (на пример, Реију-каи, Сока Гакаи) и шинтоистичким облицима (на пример, Тенри-кјо, Конко-кјо), мешајући аспекте лечења вером са народним верским праксама.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Шинто није доктринарна религија. Не постоји формални, стандардизовани или ортодоксни систем веровања по себи. Уместо тога, већина светилишта или секти је слободна да развијају сопствене изразе религиозног стила и праксе. Међутим, светилишта повезана са одређеним већим светињама често прате водећи и ритуални календар главног светилишта. Од Другог светског рата Удружење шинтоистичких светилишта (Ђинђа Хончо) издало је низ публикација преко Института за јапанску културу и класику Универзитета Кокугакуин, које служе као општа изјава о шинтоистичким веровањима и концептима. Док су шинтоистички свештеници упућени у теме као што су морал, искреност, чистоћа и тако даље, они ретко проповедају о овим темама.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Шинтоизам нема морални кодекс који се разликује од оног у јапанској култури уопште, на коју су дубоко утицале конфучијанске, неоконфучијанске, таоистичке и будистичке вредности и идеали. Западни аутори су, међутим, често примећивали да шинтоизам не поседује концепт греха сличан оном који се налази у западним монотеизмима, нити има концепт човечанства као палог или инхерентно грешног. Уместо тога, према религиозној антропологији шинтоизма, људска бића имају урођени морални осећај за исправно и погрешно или – можда прецизније – за исправност и неприкладност. То је зато што човечанство потиче од камија и, стога, не постоји радикална онтолошка разлика између камија и људских бића. Заиста, шинтоистички аутори говоре о шинђин гоицу, суштинском идентитету камија и људи. И за ками и за људска бића, неправилни поступци и неприкладни међуљудски односи могу довести до моралних мрља (кегаре) или стања загађења. Ове мрље се могу испрати, такорећи, вршењем обреда очишћења (харае) и исправљањем личних ставова и поступака.

Митска парадигма за разумевање кегаре и харае налази се у причи о силаску камија Изанагија у подземни свет (испричана у извештајима о стварању Кођикија и Нихоншокија). Тамо женска створитељка, Изанами, трпи тешке опекотине у рађању ватреног камија, умире и улази у Јоми но куни, Земљу таме. Њен супруг Изанаги жели да је поново види и спушта се у царство мртвих. У току догађаја, он крши табу гледања на њу. То изазива њен гнев, и он је приморан да побегне из подземног света, гоњен од стране његових становника и проклет од Изанами. Након бекства из ове „најнепријатније земље, ужасне, нечисте земље“, Изанаги изводи обред прочишћења. На тај начин он ствара бројне ками, укључујући Аматерасу и њеног брата Сусано-о.

У неким аспектима шинтоизам нуди облик ситуационе етике пре него апсолутна права и неправде. Самоубиство, на пример, може изазвати критику јавности или похвале, у зависности од околности. Појединац који се убије само да би избегао личне проблеме може бити оцењен као слаб или себичан, док је особа која изврши самоубиство да би преузела одговорност за уочени неуспех који је утицао на колективну јединицу (породицу, компанију или нацију) не. Фигура лојалног чувара, који верно служи свом господару или освети његову смрт, али затим изврши ритуално самоубиство (џунши) да би преузео одговорност за сопствене неуспехе и преступе, влада у јапанској популарној машти још од средњег века. Од многих препричавања приче из осамнаестог века о 47 ронина (самураја или мачевалаца без господара) до ритуалних самоубистава генерала Ногија Маресукеа и писца Мишиме Јукиа у двадесетом веку, свака генерација се борила са питањима шта представља морално понашање и шта да ради пред сукобљеним моралним дужностима.

Мора се признати да су се шинтоистички кодекси моралног понашања мењали током времена, баш као и хришћански. Чувени писац двадесетог века Нацуме Сосеки то је забележио у свом роману Кокоро (1914). Главни јунак романа, Сенсеи (Учитељ), покушава у писму младом пријатељу да објасни зашто је одлучио да изврши самоубиство након што је чуо да је генерал Ноги одузео себи живот након смрти цара Меиђија: „Можда нећете разумети јасно зашто ћу умрети, не више него што могу у потпуности да разумем зашто се генерал Ноги убио. Ви и ја припадамо различитим епохама, па мислимо другачије. Не можемо ништа учинити да премостимо јаз између нас.” Другим речима, морални императив једног периода можда неће превладати у другом. Нити, што се тога тиче, морална дужност једне особе или класе људи мора нужно бити иста за друге. Дакле, морални кодекс класе самураја није био исти као код фармера, трговаца или свештеника.

Генерално, нове религије Јапана засноване на шинтоизму стављају велики нагласак на одговорност сваког појединца за одржавање исправних односа са другима, укључујући духове предака. Они такође уче да појединац мора преузети одговорност не само за своје поступке већ и за реакције других на њих. На пример, ако супруга игнорише супруга или га сматра раздражљивим, не треба да га криви; него је упућена да се испита како би открила шта је можда урадила да изазове ову реакцију, а затим да је исправи. Шинто етика је, дакле, заснована на конфучијанским и таоистичким елементима и не може се уредно одвојити од јапанске друштвене етике уопштено. Неоконфучијански нагласак на лојалности надређенима, потапања нечијих личних жеља за колективним добром и моралне обавезе, све то коришћено је у модерном периоду да мобилише јапански народ у подршку националистичкој и експанзионистичкој политици.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Ниједан шинтоистички текст нема статус који Библија има за хришћане или који Куран има за муслимане. То јест, не постоје божанско откривена дела која сви људи прихватају као пуну и коначну реч Божију. Припадници једне од нових религија упућених у шинтоизам имају своје свете текстове, али припадници других верских заједница не признају њихов статус светог писма. Узмимо само један пример, свети текстови Тенри-кјоа не играју никакву улогу у заједничком животу следбеника Омото-кјоа; тачно је и обрнуто.

Углавном због утицајних радова нативистичких научника — као што је Мотоори Норинага — у раним модерним и модерним периодима, Кођики је добио одређени привилеговани статус, али то није утицало на култни статус стотина камија који нису помињани у Кођики. Током векова, међутим, бројна светилишта и свештеничке породице користиле су укључивање камија у Кођики који чувају и који ритуално служе како би стекли статус и престиж у религиозном свету Јапана. Слично томе, древни норито, или свете молитве које се читају у царским светиштима, добиле су ширу употребу, иако опет тешко да су универзалне или обавезне.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Као и припадници већине верских заједница, шинтоистички учесници користе многе симболе у својим животима. Бела је, на пример, свеприсутни симбол чистоће. У Великим ритуалима прочишћења крајем године и крајем јуна, хитогата (буквално „личност”), или папирни изрези, трљају се преко нечијег тела како би на себе преузели болове и апсорбовали цуми (ими или кегаре — духовне нечистоће) које су се накупиле. Симболишући дуг живот и виталност, кадомацу су новогодишњи венци направљени од борових грана који обухватају дијагонално исечене стабљике бамбуса. Амулети (офуда) који садрже име камија — и на тај начин симболизују камијево присуство и заштиту — могу се носити у торбици или новчанику или окачити у аутомобилу.

У већини светилишта постоје мале дрвене плоче везане за велике дрвене табле. Посетиоци купују ове плочице и на полеђини пишу једноставне петиције, као што су „Желим да нађем мужа“ или „Желим да положим пријемни испит на универзитету“. Ове плочице, познате као ема (буквално „слике коња“), нуде се камију. Слике коња симболизују стварне коње који су некада били нуђени божанствима, као и жељу за испоруком молбе. Ема такође може имати знакове зодијака, ознаке светилишта или природне сцене на себи, а не на коње.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Шинто је распрострањена религија која је током већег дела своје историје била без свеобухватне црквене структуре. Међутим, велики број историјских вођа или иноватора — заговорници неоконфучијанизма и чланови нативистичке, или школе националног учења (кокугаку) — треба поменути.

Јамазаки Ансаи (1618–82), неоконфучијански научник, основао је облик конфучијанског шинтоа познат као Суика, или Суига, шинто — шинтоизам божанског откривења и благослова. Он је тврдио да је једино истинско учење оно Сарутахико-но-микотоа, земаљског камија који је водио Аматерасу са Високих небеса на земљу и Јапан. Ансаи је такође промовисао поштовање према цару. Сматрао је да је, као директни потомак Аматерасуа, јапански цар сједињен са небеским сунцем.

Јамага Соко (1622–85) је био члан когаку, или школе Древног учења, која је наглашавала важност враћања оригиналним текстовима и конфучијанизма и шинтоизма и употребе филолошких метода у потрази за истином. Поистоветио је шинтоизам са начином конфучијанских мудраца, тврдећи да су то једна те иста, а не различите традиције. Он је представник бројних мислилаца и активиста који су настојали да комбинују неоконфучијанску мисао и етику са обожавањем јапанског цара и национализмом.

Нативистички, или Национално учење (кокугаку), покрет је тврдио да је обожавање камија, посебно богиње сунца, била суштина „чистог“ шинтоа (то јест, шинтоа пре него што је постао повезан са будизмом и конфучијанизмом). Научници лоцирају почетак овог покрета у раду шингонског будистичког свештеника Кеичуа (1640–1701). Кеичу је веровао да су песме Мањошуа сачувале чисти древни јапански језик. Готово сам је оживео широко интересовање за ову песничку антологију и поново је учинио доступном читаоцима својим пажљивим белешкама. Кеичу је проширио своју критичку методологију на друга дела класичне књижевности, укључујући Причу о Генђију и Приче о Исеу, у покушају да поврати њихово првобитно значење и намеру. Ово схватање значаја песничког језика и његовог односа према ранијој, чистој духовности подсећа на идеје филозофа Ђабатисте Вика (1668–1744) и појединих романтичарских мислилаца у Европи. Веза између Мањошуа и других дела класичне јапанске књижевности и чисте јапанске или шинтоистичке духовности од стране Кеичуа и других нативистичких научника остала је утицајна у данашњем Јапану. На пример, Мањошу, енглески превод 1000 стихова Нипон Гакуђуцу Шинкокаија, први пут је објављен 1940. године, године када је Јапан склопио савез са нацистичком Немачком и Италијом под Бенитом Мусолинијем. Увод у ову антологију остаје важан пример модерне идеолошке употребе литерарних артефаката за изградњу чисте, јединствене и урођене јапанске духовности и „безвременског“ божанског друштвено-политичког поретка.

Када Азумамаро (1669–1736) и Камо но Мабучи (1697–1769) такође су допринели кокугаку покрету. Када, син шинтоистичког свештеника, наставио је Кеичуово проучавање Мањошуа и класичне јапанске књижевности. Његов непосредни циљ је био да натера владу да оснује школу националног учења, која би идентификовала и елиминисала будистичке и конфучијанске заблуде оригиналног значења јапанских текстова. Његов предложени наставни план и програм покривао је пут камија, историју, право и књижевност.

Камо но Мабучи је постао Кадин ученик непосредно пре него што је он умро. Мабучи је наставио и проширио рад и учење свог учитеља. Његова школа у Еду постала је веома утицајна, а његова многа дела достигла су широку публику. Поред проучавања Мањошуа, проучавао је и писао шинто норито (литургијске молитве) Енгишикија и друга дела јапанске књижевности. Позајмио је конфучијански концепт поезије као водич и коректив за политику моћи, чак и када је јапански заменио кинески стих и оцрнио конфучијанску традицију. Као и други нативистички научници, Мабучи је романтизовао Мањо период као златно доба у коме су се људи спонтано изражавали у поезији. Штавише, он је тврдио да је, због божанске владавине јапанских царева, земља била благословена и да су односи између суверена и народа били хармонични и ослобођени сваке несугласице. Као и многи други пре и после њега, Мабучи је настојао да идентификује шинтоизам са јапанским националним телом (кокутаи) и империјалним системом.

Мотоори Норинага (1730–1801) био је можда најутицајнији портпарол покрета националног учења. Међутим, уместо да наглашава централни значај Мањошуа, он је указао на Кођики. За Норинагу, Кођики је био складиште чисте јапанске духовности, или Јамато-дамашии. Исмевао је помисао да Јамазаки Ансаи покушава да промовише конфучијанизам под маском шинтоизма. Његов циљ је још једном био да врати шинтоизам у првобитно стање чистоће – стога се назив Фукко шинто (Обнова шинтоизма) понекад користи да се односи на његову школу. Иако се шинтоизам понекад критикује због тога што нема добро развијен систем етике, Мотоори Норинага је укључио национални морал међу своја четири предмета који ће се проучавати и предавати, поред националне историје, националне књижевности и шинтоизма и политике. Његов рад је такође утицао на дискурс о шинтоизму на бројне важне начине, не само у својој сугестији да су људски емоционални одговори на ствари и догађаје у свету суштина чисте религије и духовности, а не разума или скупа веровања. У својим пионирским радовима о класичној јапанској књижевности, повезао је естетске одговоре са религиозним на начине које су многи јапански научници религије и књижевности наставили да прате.

Хирата Ацутане (1776–1843) је такође промовисао обнову царске владавине. Његова учења су касније имала велики утицај на самурајске вође Меиђи рестаурације, који су збацили режим Токугаве, поново поставили цара као шефа државе и настојали да успоставе национални шинтоистички култ усредсређен на цара. Хирата је такође претпоставио постојање скривеног света након смрти, где су духови покојника наставили да постоје. Ово је била значајна иновација у шинтоистичкој мисли и она која је увела дуализам за који неки научници тврде да је под утицајем хришћанства.

Друге важне вође су укључивале осниваче нових верских група — такозваних нових религија — у Токугава, Меиђи и модерним периодима. Тенри-кјо, Конко-кјо, Курозуми-кјо, Омото-кјо, Сукјо Махикари, ПЛ Кјодан, Сеичо-но-Ие и Секаи Кјусеи-кјо су неколико примера „нових религија“ заснованих на шинтоизму. Ниједан од ових оснивача никада није постао портпарол шинтоистичког света у целини; него су њихове сфере утицаја биле више ограничене. Ипак, њихове каријере и религиозне улоге заједно представљају важну карактеристику шинтоистичке историје: иновације и нова открића су увек могући на основном нивоу кроз облике божанског поседовања и божанске комуникације. Штавише, непосредан контакт са камијем доступан је не само свештенству, већ и лаицима — женама и мушкарцима и необразованим као и високообразованим.

Накјама Мики (1798–1887) основао је Тенри-кјо након што је искусила поновљене случајеве божанског поседовања од стране камија Тенри-о-но-микота, или Ојагамија (Родитељског божанства). Многе њене визије и откривена учења су забележена и сада су централна света учења и списи ове многољудне, богате и утицајне религије. Мики је такође изводила исцељења вером и шаманске обреде, укључујући екстатичан плес.

Веровало се да је Кавате Бунџиро (1814–83), оснивач Конко-кјоа, ками у људском облику (икигами). Подучавао је облик позитивног размишљања, наглашавајући да човек треба да живи по вољи камија у овом животу, а не да трага за загробним животом. Ако је особа правилно живела свој живот, према Бунџиру, онда доброта, срећа и просперитет који се могу уживати у овом животу и сами постају сакрализовани. Фокус Конко-кјоа и других нових религија на овај живот, као и распрострањеност молитви за практичне користи (гензе ријаку), недавно је привукла пажњу научника који проучавају религије у савременом Јапану.

Дегучи Нао (1836–1918) је била сељанка која је остала удовица и доведена до крајњег сиромаштва. Своју децу је покушавала да обезбеди сакупљајући и препродајући крпе и одбачену одећу. Упозната са Конко-кјоом и Тенри-кјоом из младости, ова неписмена жена почела је да доживљава нападе божанске опседнутости, који су трајали више од двадесет година. Наоине божанске поруке имале су миленијумски призвук, обећавајући исправљање светског поретка и пад богатих и моћних зато што су искривили божанску вољу. Зет који је узео име Дегучи Онисабуро (1871–1948) касније је преузео вођство заједнице која се формирала око Нао. И сам је учествовао у традицији строгог аскетизма у планинама, предузимајући режиме који су произвели религиозне визије које је бележио у огромним томовима. Онисабуро је такође био талентован организатор и администратор и систематизовао је учења и праксе Омото-кјоа. Брзи раст религије очигледно је угрозио неке чланове владе, што је довело до његовог хапшења 1921. и уништења седишта Омото-кјоа. До 1930-их, међутим, Омото-кјо је постао снажно националистички покрет, иако га је независност његових лидера поново довела у сукоб са владом. Током година Омото-кјо је изнедрио велики број других нових верских група.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Неколико главних шинтоистичких теолога такође су били важни лидери у развоју религије, као што је горе објашњено у РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂАМА. Један од најважнијих теолога био је Урабе, или Јошида, Канетомо (1435–1511), оснивач Урабе шинтоизма, такође познат као Јуиицу или Јошида шинто. Након разарања главног града, Кјота, у Онинском рату, он је прогласио учења о јединствености Јапана, док је одбацио хонђи суиђаку, будистичко учење које је ками асимилирао са разним Будама и бодисатвама. Можда у настојању да избегне да светилиште Јошида потчини светилиште Камо, он је енергично промовисао специфичне аспекте исе шинтоистичке традиције. Између осталог, тврдио је да је ками Аме-нокојане-но-микото изворни извор јединствености шинтоа и Јапана као земље. Сматрало се да су будизам и конфучијанизам цветови и плодови овог корена. Није изненађујуће да је овај ками био божанство предака породице Накатоми/Фуџивара и божанство садржано у светилишту Касуга у Нари у којем доминира Урабе и храму Јошида у Кјоту. У миту о стварању Кођикија, Аме-но-којане прати Ниниги-но-микото, унука богиње Сунца, у његовом силаску са Високих небеса како би смирио овај свет и успоставио божанску власт. Аме-но-којане — и, по томе, свештеничка лоза Урабе/Јошида — блиско је повезана са царским регалијама. Ово је делимично због тврдње званичника Јошида светилишта да су 1487. шинтаи (предмети у које се ками спуштају након ритуалног позива) унутрашњег и спољашњег светилишта Исеа избегли разорну ватру тако што су чудесно одлетели у Јошида светилиште. Учење Канетома било је само последње у дугом низу теолошких „иновација“ чланова лозе ритуалиста Урабе/Јошида. Они се правилније посматрају као пермутације у оквиру дугогодишње стратегије прилагођавања променљивим друштвено-политичким ситуацијама уз истовремено заштиту престижа свештеничке лозе. На пример, 1330. године Урабе Јихен је напустио светилиште Јошида да би проучавао синкретички Тендаи сано култ и учења у монашком комплексу на планини Хиеи. Очигледно је, међутим, сматрао неприхватљивим да је приоритет дат будистичким личностима у овом култу. Затим је отпутовао у Исе, где је проучавао езотеричну традицију свештеничке лозе Ватари Спољног светилишта. Касније је Џихен развио теологију у којој су чак и Буде и бодисатве проглашени за ками природу. Ово је суштински преокренуло будистичко хонђи суиђаку учење. Јуиицу шинто, који је укључивао будистичке и конфучијанске елементе, био је веома утицајан од петнаестог века до Меиђи рестаурације у деветнаестом веку.

Такође треба поменути неке од главних научних јапанских тумача шинтоизма на Западу. Историјски преглед Историја јапанске религије Масахаруа Анесакија (1930) остао је стандардни рад све док Џозеф М. Китагава није објавио своју Религија у јапанској историји (1966). Почетком двадесетог века Генчи Като је објавио неколико утицајних чланака о шинтоизму у Transactions of the Japan Society of London, као и превод хронике Когошуи из деветог века. Шинтоизам: Пут камија (1962) Сокио Оноа је поглед инсајдера, као и публикације Института за јапанску културу и класику Универзитета Кокугакуин. Такође се помињу Студије о шинтоистичкој мисли (1964) Цунецугуа Мураоке и Јапански шинтоизам (1966) Наофуса Хираија. Народна религија у Јапану (1968) Хори Ичироа била је важан увод у значај популарних религиозних веровања и пракси за уважавање јапанских религија. Сокичи Цуда (1873–1961) је можда најпознатији критички историчар шинтоизма и ране јапанске историје који се сукобио са властима јер је показао да је историјска хронологија древних царских хроника непоуздана. Курода Тошио (1926–93), са своје стране, убедљиво је тврдио да су шинтоизам и будизам институционално испреплетени кроз већи део јапанске историје.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Организациона структура шинтоизма се веома разликовала током времена и од места до места. Рани ками култови су били локални и независни по природи. Временом су неке светиње или светилишта-храмови мултиплекси почели да успостављају мреже огранака. То је довело до тога да различите „школе“ шинтоизма (на пример, Јошида шинто) имају сопствене организационе структуре. У различитим периодима историје, централна влада Јапана је такође настојала да организује и врши контролу над верским институцијама. Енгишики из Хеиан периода наводи 22 светилишта по рангу, са Исеом на врху. Касније успостављање система који повезује одређене светиње са царским светињама Исе је још један пример како су ове институције организоване. У овом одељку ће се расправљати о општој унутрашњој организацији шинтоистичких светилишта данас и о тренутној националној организационој структури.

Појединачна светилишта довољне величине и ресурса генерално имају следећу хијерархијску структуру руковођења: гуђи, или главни свештеник, који има свакодневну општу власт над светилиштем, иако је на крају одговоран одбору повереника; гон-гуђи, или помоћник главног свештеника; неги, или старији свештеник(ци); кануши, или свештеник(ци); и мико, или женске помоћнице у светиштима (слободне младе жене које помажу у ритуалима и изводе кагуру, или шинтоистичке ритуалне плесове).

Удружење шинтоистичких светилишта (Ђинђа хончо), организација настала након Другог светског рата, регулише шинтоистичка светилишта повезана на националном нивоу. Ова група заступа колективне интересе светиња у политичкој и правној сфери; такође преузима водећу улогу у руковању односима с јавношћу, како на домаћем, тако и на међународном плану. Удружење издаје новине или билтен, који се дистрибуирају свим члановима и претплатницима, који служе као главно средство за представљање шинтоа као целине у самим светињама и свету. Удружење такође рангира светиње, као и свештенике, у хијерархију са царским светињама у Исеу које су рангиране на врху, као што се и могло очекивати. Ђинђа хончо је блиско укључен у свештеничка именовања и лиценцира свештенике кроз испите. Светилишта посвећена ками Инари имају своју организацију и нису чланови Ђинђа хончо. Локално, свештенички чинови су означени бојама, а боја свештеничких хакаме (свилених панталона) указује на његов статус. На пример, у неким светињама главни свештеник носи љубичасту хакаму са инсигнијама; помоћник старешине носи љубичасту боју без обележја; а други носе светлоплаву боју. На националном нивоу, свештеницима се може доделити један од четири чина, обично на основу дужине службе, који се разликују од локалног чина и статуса појединца. Сви свештеници светилишта су рукоположени након неопходних студија на Универзитету Когаккан у Исеу или Универзитету Кокугакуин у Токију. Потоњи је првобитно основан као институција посвећена кокугаку, или нативистичким студијама.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

На већину шинтоистичких светилишта треба гледати и као на зграде и као света места на којима се налазе. То је зато што шинтоистичко обожавање не захтева физичке структуре за смештај камија. Заиста, већина најранијих верских места на јапанском архипелагу била су света места на којима је био могућ контакт са божанствима. У праисторијском Јапану кружни распореди камења око вертикалног стуба понекад су означавали таква места. Некада су дрвеће или стене означавале таква света места. У данашњем Јапану, химороги (света места) су разграничени сламнатим ужадима (шименава), који су украшени гранама са зимзеленог дрвећа сакаки и папирним тракама (шиде). Ками се такође редовно обожава на отвореним просторима познатим као ивасака. Свештеници нису у резиденцији у свим светињама; радије, постоји безброј малих и минијатурних светилишта широм Јапана где би шинтоистички свештеник повремено могао бити позван да изврши ритуал, али где лаици чешће узносе сопствене молитве. Мала, ненадзирана светилишта се такође понекад налазе усред пиринчаних поља, где фармери нуде сопствене молитве та но камију (камију пиринчаног поља) за успешну жетву. Посетиоци кровова јапанских робних кућа, где се налазе карневалски возићи и (лети) пивске баште, често ће наћи и минијатурна шинтоистичка светилишта, где обреде благослова и очишћења повремено обављају свештеници ангажовани за ове службе. Светишта се такође могу наћи у салама за венчања хотела и робних кућа. Сви ови различити облици представљају места где су ками били (и јесу) ритуално позвани да се спусте како би примили обожавање и молитве за практичне, овоземаљске бриге. 

Зграде шинтоистичких светилишта разликују се по архитектонском стилу. Неки стилови су названи по најпознатијим светиштима у којима су коришћени, као што су стилови Гион, Хие, Хачиман, Касуга и Сумииоши. Лакше препознатљиве као изразито шинтоистичко архитектонско обележје су тории, или ознаке капија, на улазима у просторе светилишта. Тории се углавном састоје од два усправна стуба са две попречне греде, које могу бити равне или закривљене. Обично постоји најмање један тории на сваком улазу у светилиште, мада их може бити и више. Нека светилишта имају ходник од ториија — који се понекад састоји од стотина ових капија — кроз које посетиоци пролазе. Појединци, породице, предузећа или братства донирају средства за куповину ториија, као и камених фењера који су прошарани стазама. Поред тога, они могу створити задужбине за одржавање ториија.

Светишта и храмови су често острва зеленог у бетонској џунгли модерних индустријских и урбаних центара у савременом Јапану. Посетиоци шинтоистичких светилишта у урбаним центрима често су запањени атмосфером коју стварају зрело дрвеће, маховине и папрати и игра светлости и сенке која окружује зграде светилишта. Важно је, међутим, препознати у којој мери је савремено религиозно-естетичко искуство шинтоистичких светилишта обликовано контрастним искуством околног простора. Осећај светости није нужно исти током времена. Пре индустријског доба, зелени простор око шинтоистичких светилишта не би био ништа посебно запажено или препознатљиво, јер је већина села била пошумљена. Тек након што су процеси индустријализације и урбанизације покрили већи део зелених површина у градовима Јапана, шинтоистичка светилишта (и будистички храмови) постала су места где се може комуницирати са природом.

Грешка је — заиста, облик анахронизма — пројектовати савремени концепт „природе“ и савремени духовни осећај за природу у прошлост. Наравно, многи савремени јапански и западни научници су у великој мери учинили да је шинто природна религија или „зелена“ религија, са уграђеном еколошком осетљивошћу, али ова карактеризација је претерана. Када ово гледиште нуде шинтоистички свештеници и јапански националисти, он представља, у најбољем случају, претерано романтичну слику о себи, а у најгорем, груб покушај да се скрене пажња са екстензивног уништавања животне средине које су јапанска индустријализација и капиталистички економски раст имали у политици, којем се није противио шинтоистички естаблишмент, и који је изазван на домаћем и међународном плану. Када западни научници нуде ову представу шинтоизма, они учествују или у неиспитаном понављању јапанских тврдњи или у континуираној западњачкој романтизацији зачараног „традиционалног Јапана“ који је, како се подразумева, некако још увек доступан. Претпоставка да је природа иста током времена и на свим местима може бити тачна у педантичном смислу (Сунце и Месец су свуда исти небески објекти, на пример), али је варљива на важније начине. Религиозни значај, рецимо, изласка и заласка сунца или раста и опадања месеца значајно варира не само међу различитим културама, већ током времена и унутар дате културе.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Шинто ками су повезани са појавама разних врста. Одређена природна места сматрају се светима, укључујући планине, вулкане, реке и потоке, стене, водопаде, пећине, природне изворе, језерце и гајеве или појединачна дрвећа. Неки ками се поистовећују са одређеним типовима локација, као што су путеви, раскрснице, ризле (та но ками), па чак и тоалети. Природни феномени — укључујући ветар, муње, сунце, месец и звезде — такође имају ками повезане са њима. Међутим, погрешно је сугерисати да је шинто природна религија, јер многи ками нису природни феномени, нити је све у свету природе свето.

Да би дефинисали ками, неки западни научници су прибегли чувеној феноменолошкој дефиницији „нуминозног“ Рудолфа Ота у његовој књизи Das Heilige (1917; Идеја светог [1923]), али опет, паралела је далеко од тачне. За Ота „свето“, или нуминозност, укључује осећај потпуно другог (ganz ander); многи ками су, међутим, иманентни овом свету или, заиста, његовом делу. Планина Мива, у близини Наре, на пример, обожава се као ками. Тек у раном Хеиан периоду (794–1185), као одговор на будистичке уметничке форме, Јапанци су почели да представљају ками у људском облику на сликама и скулптурама. Чак и данас неколико шинтоистичких светилишта чува слику камија који се тамо обожава. Уместо тога, светилишта обично имају предмет — мач или месингано огледало, на пример — познат као шинтаи (тело камија), у који се ками спушта након што је ритуално позван. Антропоморфне статуе камија које постоје такође се сматрају шинтаи.

Поред камија повезаних или идентификованих са природним феноменима, постоје две врсте људских камија. Прво, ту су хитогами (живи ками у људском облику). На пример, неки од оснивача нових религија у модерном периоду сматрају се (или су били) живи ками, као и цар. Слично, појединци могу бити препознати локално као хитогами због њихове дубоке духовне природе, њихових аскетских пракси, њиховог искуства божанског поседовања итд. Друга врста људских камија је горјо. Горјо су прогањајући духови преминулих особа који су претрпели велику неправду док су били живи. Они могу изазвати менталне болести, распрострањене болести, ударе грома и друге невоље. Једном када се горјо идентификује кроз прорицање, духу се даје име ками и чува, а за њега се изводе обреди пацификације. Молитве и петиције се затим нуде горјоу.

Осим тога, на бројним фестивалима деца се узимају да отелотворе ками док се возе у микошију (преносива светиња у облику фестивалских колица или паланке) или док изводе кагуру (свете плесове) – то јест, „куће“ божанства су у њиховим телима за време трајања ритуала. Свака ствар или особа која постане привремено „седиште“ божанства на тај начин постаје света за време присуства божанства. Популарне јапанске перформансе, као што су кагура, но драма, кабуки, и неки традиционални облици луткарства такође укључују ритуалне радње сакрализације. На пример, пре извођења представе окина (Старац) без представа, глумац изводи обред којим позива камија у маску коју ће носити на сцени. Глумац током представе „постаје“ божанство. Након што скине маску, глумац изводи обред испраћаја камија. За такве праксе се верује да су трагови шаманских обреда поседовања. 

Друга врста људских камија је маребито, бог или демон који посећује или лута. У ранијим вековима се веровало да су шинто-будистички планински аскети познати као јамабуши маребито. Ове мистериозне личности живеле су на периферији градова и села и посматране су са мешавином страха и поштовања због окултних моћи које су наводно стекле у планинама. Када су посећивали села, функционисали су у извесном смислу као ритуални жртвени јарци, вршећи егзорцизме и обреде прочишћавања пре него што би из села изнели зло и нагомилано духовно загађење. У савременом Јапану локални младићи приказују маребито или демоне (они) на многим шинтоистичким фестивалима благослова, егзорцизма и прочишћења. Име Аките, свирепе фигуре у маскама и сламнатим костимима, примери су ове врсте божанстава.

Ками такође могу бити животиње, било врсте аутохтоне у Јапану или митолошке или фантастичне звери из Кине или Индије. Животињски ками укључују јелене, медведе, мајмуне, лавове, тигрове, псе, лисице, јазавце, змије, орлове, сомове и змајеве.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Шинтоистички и шинто-будистички фестивали су познати као мацури. Сви мацури имају троделну структуру која укључује позивање камија, забављање камија (ками асоби) и испраћање камија. Примарна функција фестивала је, дакле, да ритуално позове привремено присуство божанства, пружи забаву, моли божанство из различитих разлога и, коначно, да изврши контролисано враћање у уобичајено стање ствари, јер су и божанство и космос (или град) ритуално обновљени или прочишћени. Обнављање и прочишћавање су централни за јапанске фестивале, чија је сврха да подмладе или „напуне“ свет или да уклоне загађење (кегаре) које се природно акумулира.

Неки мацури су сезонски—то јест, посебно су дизајнирани да обнављају време или да наставе космичке и пољопривредне циклусе времена. У прошлости је празник жетве (ниинаме-саи), који датира из раног историјског периода, не само да је славио жетву, већ је служио и као пожељно време за ритуално постављање новог цара или царице. На тај начин је експлицитно повезао обнову и континуитет друштвено-политичког поретка са пољопривредним циклусом. Празник жетве се обележава широм Јапана 23. и 24. новембра. Цар нуди пиринач убран са посебних поља и другу храну богињи сунца и другим ками. Он сам учествује у овим приносима док разговара са камијем. Остали сезонски фестивали укључују Нову годину; смену годишњих доба (сецубун) у фебруару, која укључује егзорцизам; пролећну равнодневицу; време садње пиринча; и јесењу равнодневицу.

Ипак, други фестивали су повезани са фазама или циклусима људског живота. У јануару је фестивал Долазак доба за оне који су постали пунолетни (20 година у савременом Јапану). У марту Фестивал лутака (хина мацури) прослављају породице са ћеркама, као и у светиштима широм земље. Дечачки фестивал се слави касније током године, у то време породице са мушком децом лете пуштају змајеве у облику шарана (кои-нобори) испред својих домова. У новембру, Шичи-го-сан фестивал је обред преласка петогодишњих дечака и девојчица од три и седам година. На националном фестивалу Обон многи Јапанци се враћају у своје родне градове на свечаности. Духови предака су позвани назад током овог фестивала и вођени фењерима или свећама до посебних места где се изводе ритуални плесови, познати као бон одори, како би их забавили. Сматра се да су преци стално присутни у животу заједнице. Дакле, смрт и ритуално претварање покојника у претка посматрају се као фазе у природном поретку ствари.

Градови и села широм Јапана имају своје годишње фестивале. Немогуће је навести све, па чак ни оне најпознатије. Биће корисно, међутим, напоменути неке од различитих врста мацурија у смислу карактера њиховог извођења. На многим фестивалима, божанство се преноси улицама у микошију (минијатурном светилишту или паланки). Ками може бити присутан у облику сламнатих сандала, јастука за седење, колача од туцаног пиринча, бурета сакеа, изреза од лутке или папира, бубњева или другог предмета. У неким мацури младићи, голи, осим на бедрима, носе микоши. Ови младићи представљају снагу и виталност заједнице и пролазе кроз обреде прочишћења пре почетка фестивала. Бројни мацури укључују такмичења, у распону од потезања конопа или лажне битке до потраге за предметом који симболизује божанску моћ. Неки фестивали настављају да приказују мечеве сумо рвања између одраслих или деце, а за резултате се верује да су облик прорицања. Сумо рвачи често носе имена, подсећајући да су у прошлости у ритуалним борбама постајали привремени домаћини локалних земаљских камија. У вези са овим облицима такмичења су различити кенка мацури (борбени мацури) у којима се тимови насилно међусобно ангажују. У неким обредима такмичарски тимови покушавају да оборе микоши другог тима са рамена носача или са пута. На неким обалним фестивалима чамци који носе микоши се ударају у тркама или ритуалној борби. Тимови су обично спонзорисани од стране и представљају одређене комшилуке, који су идентификовани на хапи капутима учесника (кратки капут са широким рукавима) или тракама за главу.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Шинтоистички верници нису обавезни да носе било какав посебан облик одеће током посета светилишту. Шинтоистички свештеници и службенице светилишта, међутим, носе карактеристичне облике одеће које датирају из Хеиан периода (794–1185), али су на крају позајмљене из кинеске ритуалне употребе. Када обављају важне ритуале, свештеници носе шешире познате као канмури, које се одликују репом на леђима. За уобичајеније прилике носе шешире ебоши, шиљасте или напрстке. Свештеници носе свилене хаљине и панталоне (хакама), са бојом која одражава годишње доба или старост и чин свештеника. Савремени свештеници носе лакиране дрвене ципеле и носе шаку, раван издужени комад дрвета који функционише као скиптар.

Женске службенице светилишта носе хакаму од црвенкасте боје преко белих хаљина, а у ритуалним приликама носе посебне украсе за главу. Ови покривачи за главу су обично у облику цвећа и цветова, који су се традиционално користили за привлачење камија. Подсећају се на традиционалну улогу жене као ритуалног медија (мико), као и на низ народних веровања. На пример, веровало се да је дуга црна коса девојака посебно привлачна за ками, укључујући и оне које изазивају болест. Током времена куге, жене су биле упозорене да носе подигнуту косу и да никада не чешљају своју дугу косу у јавности због страха да не привуку ками куге.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Шинто нема строге законе о исхрани за учеснике. Већина Јапанаца нису вегетаријанци и конзумирају рибу, живину и месо. У неким приликама, међутим, појединац може да се уздржи од конзумирања одређене хране за коју се верује да вређа датог камија. Чешће, посебне дијететске праксе укључују послуживање одређене хране током фестивала. На пример, колачи од туцаног пиринча (мочи), који симболизују пун месец, обично се праве и конзумирају током новогодишњих празника, иако се такође често користе у ритуалним понудама током целе године. Пиринчано вино (саке) је саставни део свих понуда које се праве у светињама. Након што се ритуално понуди камију, сервира се учесницима ритуала и назива се о-мики. Саке се такође конзумира на свадбама и фестивалима и у другим ритуалним приликама, док се флаше или бурад сакеа често нуде у светињама.

РИТУАЛИ

Посете светилишту обично не подразумевају било какво формално богослужење којим председава шинтоистички свештеник. Уместо тога, већина посетилаца једноставно обавља једноставан обред пречишћавања испирањем уста и прањем руку у увек присутном базену са водом; неки могу наставити са молитвом пред унутрашњим светилиштем. Подносилац молбе ће пљеснути рукама три пута, склопити их у молитви, погнути главу и у тишини упутити молитву или петицију. Међутим, посетилац може имати посебан обред или молитву у његово или њено име од стране свештеника. Већина светилишта ставља на располагање листе најпопуларнијих обреда и њихове цене. Такви ритуали се такође могу претходно договорити телефоном или интернетом.

Сва шинтоистичка светилишта такође имају јавне обреде који се изводе у одређено време. Велики обреди очишћења зиме и лета су најчешћи такви обреди. Овим ритуалима председавају свештеници и помоћници светилишта, иако лаици могу обављати одређене улоге у комплетним фестивалским наступима.

Сва шинтоистичка светилишта настоје да промовишу посете верника, иако у зависности од светилишта, могу привући људе локално, регионално или из целог Јапана. Нека светилишта су постала главна места ходочашћа. Планина Фуџи је дуго била популарно место ходочашћа, као и Велико светилиште Исе. Путеви ходочашћа често укључују и шинтоистичка светилишта и будистичке храмове, што сведочи о чињеници да су за већину јапанске историје типичне религиозне структуре биле комплекси храм-храм и храм-светишта, а не дискретне верске институције. Поред тога, неке нове религије, као што је Тенри-кјо, спонзоришу ходочашћа у седиште групе. Ходочасници често носе беле хапи капуте и траке за главу на којима је исписано име групе или речи охрабрења.

У савременом Јапану неколико шинтоистичких светилишта обавља погребне ритуале делом зато што се сматра да је смрт загађујућа и опасна. Древни мит о Изанагију и Изанамију говори о томе како је смрт дошла на свет и како су људи постали смртни. То такође јасно имплицира да се загађење повезано са смрћу може очистити ритуалним радњама. Са увођењем праксе кремације у раном осмом веку, будистички свештеници су преузели примарну одговорност за погребне обреде. Много касније, након владиног одвајања шинтоизма и будизма крајем деветнаестог века, ова подела рада постала је још израженија, пошто су будистички храмови физички одвојени од шинтоистичких светилишта.

Док будистички свештеници обављају погребне ритуале, шинтоистички свештеници обављају већину венчања у Јапану. У двадесетом веку, међутим, многа венчања су се преселила из правих светилишта у самостојеће комерцијалне салоне за венчања или сале за венчања у хотелима или робним кућама. Венчања су постала велики посао у савременом Јапану, а шинтоистички свештеници су се прилагодили променама у укусу потрошача. Они служе у својим традиционалним хаљинама, шеширима и тако даље, иако ће младожења носити смокинг, а млада традиционални кимоно, да би је након тога брзо разменили за венчаницу у западном стилу за фотографисање. Младенци деле шољу сакеа да запечате своје завете.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Поред венчања, у Јапану се слави још неколико обреда преласка. Породице често славе прву посету новорођенчета светилишту. Годишњи фестивал Шичи-го-сан који се одржава 15. новембра одаје почаст девојчицама које су напуниле три и седам година и дечацима који су напунили пет година. Саитен-саи, који се обично слави 15. јануара, је прилично скорашња иновација која обележава пунолетство двадесетогодишњака. Иако су ово формални обреди преласка, литургијски календар сваког шинтоистичког светилишта укључује „природне“ обреде преласка—то јест, церемонијалне обележавања проласка соларне године, лунарног циклуса и пољопривредних циклуса садње, раста, жетве, и мировања. Једна од централних тема која информише шинтоистички поглед на свет је међусобна повезаност људских и природних циклуса.

ЧЛАНСТВО

Скоро сви Јапанци учествују у шинтоистичким обредима и активностима, иако не постоји формални обред иницијације у верску заједницу сличан, рецимо, крштењу у хришћанству. Шинтоизам уопште није евангелистичка религија, тако да је историјски било мало напора да се друге особе, посебно не-Јапанци, преобрате у шинтоизам. С обзиром на то, морају се истаћи два важна изузетка. Прво, током модерног периода јапанског империјализма у двадесетом веку, влада је успоставила шинтоистичка светилишта у Кореји, Манџурији и другим областима под јапанском контролом као део својих напора да легитимише своју окупацију под идеолошким окриљем државног шинтоизма. Од чланова локалног становништва у овим областима се понекад захтевало да учествују у активностима светилишта. Друго, неке нове шинтоистичке религије, као што су Тенри-кјо и Курозуми-кјо, настојале су да преобрате појединце како у Јапану тако и у иностранству, иако са промењивим успехом.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Током већег дела јапанске историје, шинтоистичка светилишта су била повезана са будистичким храмовима. Дакле, верска нетолеранција није карактерисала шинтоизам. Најзначајнији изузеци од овога су насилна репресија над хришћанством од стране шогуна (војних гувернера) Тојотомија Хидејошија (1537–98) и Токугаве Иејасуа (1543–1616) и насилно одвајање током Меиђи владе шинтоистичких и будистичких институција у деветнаестом веку. Чини се да је насилна репресија шогуна над хришћанским заједницама, познатим као киришитан, заснована на политичким разматрањима, укључујући страх од моћи неких киришитан даимјоа (покрајинских војних владара који су прешли на хришћанство) и утицаја страних мисионара. Иако шинтоистичке вође нису подстицале прогон хришћана, нису се противиле ни владиној политици. Њихово понашање је било сасвим другачије у деветнаестом веку, када су неки националисти активно настојали да обнове шинтоизам као државну религију и да прочисте шинтоизам избацивањем свих будистичких елемената из светилишта.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Већи део своје историје шинтоизам је био локална религија. Већина светилишта служила је локалним сељанима или становницима градских четврти. Без кровне црквене организације, није се развила експлицитна ортодоксија унутар шинтоизма, укључујући било какве јасне изјаве о социјалној правди. На неки начин већина шинтоистичких вођа, као и њихови будистички колеге, били су производи свог доба и стога су делили многе од широко распрострањених друштвених и културних предрасуда. На пример, до двадесетог века мало људи је говорило против широке дискриминације према заједницама буракумина (изопштених) у Јапану или против особа корејског порекла. Они шинтоистички лидери који су говорили против друштвене неправде у Јапану и широм света учинили су то као појединци, а не као портпароли шинтоа у целини. Од Другог светског рата многи шинтоистички националисти су се одупирали притисцима азијских нација да се извине за злочине које су починиле јапанске снаге. Слично, они су били спори или нису били вољни да преузму одговорност за било какво саучесништво шинтоистичког естаблишмента у јапанском империјализму. У скорије време, један број шинтоистичких вођа је прихватио еколошке узроке као област у којој шинтоизам има много да понуди свету. Неки су сугерисали да је јапанска култура пиринча идеалан облик одговорног живљења у свету природе.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Шинтоистичке вође подржавају вредности традиционалне источноазијске патријархалне породице. На основу неоконфучијанских идеала, идеална јапанска породица укључује мужа као храниоца, жену као домаћицу, њихово дете или децу, а можда и баку и деду — сви живе под једним кровом. Брига о старијим родитељима сматра се чином синовске побожности. Очекује се да ће најстарији син (или ћерка, у случају да нема сина) сносити ову одговорност. У савременом Јапану, међутим, промене друштвених вредности и економске реалности довеле су до пада броја проширених породица које живе заједно, што је чињеница на коју се жале конзервативније верске вође. Социоекономски фактори су такође довели до негативног наталитета у Јапану управо у време када старија популација убрзано расте. Настала ситуација је извршила огроман притисак на систем социјалне заштите и открила пукотине у систему подршке породици. Шинтоистички естаблишмент, међутим, није представио никаква јасна политичка решења за ове проблеме. Шинтоистичке вође често наглашавају да шира породица особе укључује и њене или њене претке. На важан начин, култ предака остаје централни део шинтоистичке праксе и шинтоистичког погледа на свет у двадесет првом веку. „Нове религије“ оријентисане на шинто, посебно су поново ставиле нагласак на моралну важност обреда предака. 

СПОРНА ПИТАЊА

Савремени шинтоистички лидери су уплетени у контроверзна питања са којима се суочава јапански народ у целини. Често су то политичка питања пре него социјална, као што су абортус или развод. Конзервативнија и националистичка фракција снажно се опирала притисцима бивших колонизованих нација да Јапан призна своју моралну и правну одговорност за своју империјалистичку политику. Слично, у такозваним ратовима за уџбенике, шинтоистички националисти су лобирали за текстове из историје који умањују значај јапанског империјализма, масовна убиства странаца, владину подршку присилној проституцији или коришћење „жена за утеху“ за трупе, итд. током пацифичких ратова.

И храм Јасукуни у Токију остаје у средишту дуготрајног спора око исправности похрањивања и обележавања сећања на погинуле у рату, укључујући осуђене ратне злочинце. Створен почетком двадесетог века као део државног шинтоистичког апарата, светилиште Јасукуни и придружена светишта широм земље наставили су да изазивају контроверзе у вези са правим односом између религије и државе. Посете премијера и чланова кабинета Јасукунију редовно изазивају бурне протесте у земљи и другде у источној Азији, као и стална подршка државе за светилиште. Иако није обезбеђена директна финансијска подршка, суптилнији облици симболичке подршке овом култном комплексу доприносе замагљивању уставне одвојености цркве и државе. Коначно, након афере Аум Шинрикјо—у којој је контроверзна њуејџ религијска група производила нервни гас сарин, пуштала га у токијску подземну железницу 1995. и била умешана у киднаповање и убиство и „испирање мозга“ члановима— званични надзор и регулисање верских група поново се појавило као национално питање. Генерално, шинтоистичке организације се нису противиле јачању владине контроле или проширењу полицијских овлашћења у праћењу верских група.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Дубок и трајан утицај шинтоизма кроз јапанску културну историју је неоспоран. Насупрот томе, утицај историје на шинтоизам био је подједнако велики. Архитектура шинтоистичких светилишта дала је инспирацију за чисте и ретке линије многих других јапанских зграда, укључујући куће. Савремени архитектонски концепт негативног простора делимично је заслужан за ненаметљиву природу шинтоистичке архитектуре. Негативни простор фокусира пажњу на простор између стубова и других физичких структура, а не на саме структуре.

Шинтоистичке ритуалне представе утицале су на јапанску естетику и уметничке форме, од плеса и драме до луткарства. Концепти чистоће и загађења такође су утицали на јапанско разумевање исправности и лепоте. Током многих векова шинтоизам и будизам су били блиско повезани, као што је већ дискутовано; стога је тешко јасно раздвојити културни утицај шинтоизма и будизма у Јапану.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 475-495

Поступци свештеника у светилишту Јасукуни у Токију изазвали су контроверзу широм источне Азије.