Таоизам

ПРЕГЛЕД

Таоизам је кинеска религијска традиција која наглашава личну трансформацију и интеграцију са невидљивим силама универзума. Назив таоиста за њихову религију је Тао-чиао („учење Таоа“), термин који сеже до вођа као што су Лу Хсиу-чинг (406–77), високо образованих аристократа који су спојили многе различите традиције и праксе да се формира инклузивни нови културни и верски оквир. Тај оквир је осмишљен да очува све што је било добро и вредно у оквиру аутохтоног религиозног наслеђа Кине како би могло да преживи изазов будизма, који је постао истакнут у Кини почев од четвртог века н.е. Термин „Тао“, дословно „пут” на кинеском, различито се схвата у таоизму, иако се генерално односи на највише димензије стварности.

Таоизам није еволуирао међу сујеверним сељацима (како су модерни конфучијанци учили западњаке да замишљају), већ међу најмоћнијим, најкултурнијим и најобразованијим класама Кине. Таоистички списи свих периода — од којих је неколико преведено на модерне језике или чак прочитано — пружају моделе личне праксе осмишљене за укусе научника, уметника, владара и интелектуалаца. Вековима таоистичке вође су производили научне радове сваког описа, развили софистициране медицинске технике и освојили дивљење кинеских научника и званичника, војних и цивилних функционера, песника и сликара и угледних царева.

Након својих почетака у петом веку, таоизам је брзо стекао прихватање међу мушкарцима и женама свих друштвених нивоа у сваком региону Кине, а кинески владари су га веома поштовали све до средине осамнаестог века. Универзално поштовање таоизма међу кинеским народом је резултат огромног спектра пракси и веровања за мушкарце и жене сваког укуса, сваког друштвеног слоја и сваког нивоа образовања. Чак и данас у кинеском друштву које се брзо модернизује, мушкарци и жене чувају живо наслеђе традиционалног таоизма, одржавајући његове храмове, традиције и богату палету древних пракси за самокултивацију.

Упркос томе, таоизам је вероватно најслабије схваћена од главних светских религија, како унутар Кине, тако и широм света. Векови конфучијанске доминације и деценије комунистичке владавине оставили су народу Кине и остатку модерног света искривљене идеје о традицији. На пример, многе таоистичке праксе, као што је чи-кунг (чигонг, вештина привлачења виталне енергије), популарне су међу људима који углавном нису упознати са његовим таоистичким основама, док мушкарци и жене који практикују таоизам у храмовима широм Кине често ћуте о виталности своје религије, плашећи се прогона од стране комунистичких власти. Штавише, деценијама су западњаци погрешно учени да сами Кинези разликују „религиозни таоизам“ од „филозофског таоизма“. У стварности, то веровање није произашло из било какве разлике између различитих типова таоиста или чак између различитих типова таоистичке мисли или праксе. Уместо тога, то је била пропаганда потенцијалне елите у Кини деветнаестог и двадесетог века, која се трудила да буде виђена као „просвећенија“ од практиканата таоизма.

ИСТОРИЈА

Покушај да се тачно одреди почетак таоизма је као покушај да се идентификује почетак јудаизма: могло би се поставити овде или тамо, у зависности од тога како се тачно дефинише „таоизам“. Списи који су преживели из „класичне Кине“ (тј. пре 221. п.н.е.) — и археолошки налази из 1990-их — показују да је до касног четвртог века п.н.е. било људи који су свет видели у холистичком смислу. На крају су неки од њих писали о праксама самокултивације које би могле довести до неке врсте духовне хармоније. Чини се да је најранији такав спис био дуго занемарени Неи-јех („Унутрашња култивација“), вероватно прототип за добро познати Тао те чинг. Неи-јех учи некога да утиша свој хсин (срце/ум) управљајући мислима и емоцијама; на тај начин се може сачувати свој чинг (витална суштина) и привући и задржати неухватљиве силе живота - Тао, ч'и (животна енергија) и шен (дух, или духовна свест). Сродне идеје су нашле свој пут у Тао те чингу (такође познат као Лао-це), који је вероватно завршен око 285. п.н.е. од уредника на академији Чи-хсиа. Чини се да чува усмену традицију јужне земље Ч'у, препакујући их у друштвено-политички програм који би могао да се такмичи са конфучијанизмом и другим конкурентским групама.

Ипак, у „класичној Кини“ заправо није било „таоиста“, у смислу групе људи који су се познавали и сложили да сви деле идеје и праксе које их издвајају од других група. Таква самосвесна група се појавила тек вековима касније (око 500. н.е.). Крајем трећег века п.н.е., легалисти су помогли Чин Ши-хуанг-тију да постане први цар уједињене Кине, али је његов режим убрзо збачен, а рани владари следеће династије Хан (206. п.н.е. – 221. н.е.) често су тражили водећи принцип у Тао те чингу. „Лао-цу“, његовог легендарног „аутора“, је обожен од стране царске владе Хан, а вековима након тога и цареви и верске вође често су тврдили да им је Господ Лао (Лао-чун) дао духовни легитимитет.

Један покрет који је износио управо такву тврдњу произашао је из списа који су произашли из Ханског двора крајем првог века п.н.е. Они су кулминирали у мало познатом тексту под називом Т’аи-п’инг чинг („Писмо великог спокоја“). Он понавља Тао те чинг говорећи да су древни владари актуализирали т'аи-п'инг (велики спокој) практицирајући ву-веи (не-деловање) - бихевиорални идеал поверења у природне процесе света уместо у властите активност. „Велики спокој“ је, међутим, поремећен када су се каснији владари мешали у свет, и као резултат тога, људима су сада потребни практични савети да се поново интегришу у природни поредак. Рецепти Т'аи-п'инг чинга укључивали су моралну исправност, медитацију, медицину, акупунктуру, хигијенске праксе као што је контрола даха, па чак и музичку терапију. Нарочито приказује нека од својих учења као упутства која је т'иен-ших (небески учитељ) дао групи ученика званим чен (усавршени или остварени).

Нешто касније, опскурни исцелитељ по имену Чанг Тао-линг тврдио је откровење и менг-веј (завет) од Господа Лаоа који га овлашћује да оснује нови друштвени и верски поредак. Чангови следбеници су га поздравили као „Небеског господара“ и изградили религиозну организацију чији су мушкарци и жене службеници (либационисти) нудили људима свих друштвених позадина опрост од наслеђених грехова путем исповести и добрих дела. Резултат је био исцељење, а не физичка или духовна бесмртност. Титула „Небески господар“ пренета је међу Чанговим потомцима, од којих је један вероватно произвео текст под називом Хсианг-ерх („Само размишљам“). Замишљен као коментар на Лао-це, интегрисао је учење о самокултивацији Неи-јеха са општим погледом на свет Т’аип’инг чинга, чак је додао и скуп моралних прописа. Тако је Хсианг-ерх био први текст који је понудио понешто за свакога.

Када је северна Кина пала у руке не-кинеских освајача почетком четвртог века, вође „Небеског господара” су побегле на југ. Богата домородачка култура југа укључивала је идеје о вај-тану (алхемији) — процесу самоусавршавања који укључује припрему продуховљених супстанци званих тан (еликсири). Као што је објашњено у светим списима традиције Т’аи-ч’инг („Велика јасноћа“) — која је очигледно интересовала углавном аристократе — успешан практичар би био уздигнут у небеску сферу коју карактерише „велика јасноћа“. Како су ова различита веровања и праксе постали познати елементима друштва који су се до тада прилично разликовали једни од других – друштвено, културно и географски – они су подстакли још више религиозног врења. На крају би се удружили да формирају „таоизам“.

Речено је да су два нова развоја почела као откровења божанских бића и да су била у интересу неодређеног сегмента високообразоване јужњачке аристократије. У 360-им годинама, на пример, према традицији, анђеоска бића која се зову чен-јен (савршени) каналисала су низ светих текстова кроз људски медијум, откривајући како се практикант може уздићи у своје небеско царство, звано Шанг-чинг („Врхунска јасноћа“). Примарни елемент Шанг-чинг праксе била је визуализациона медитација, као што је визуелизација брака између практиканта и једне од „савршених“ добронамерних жена. Шанг-чинг откровења су такође обећавала да ће смртници који су се усавршили овим праксама преживети неминовно прочишћење света: „Мудрац последњих дана“ (хоу-шен, понекад преведен „Мудрац који долази“) ће ускоро појавити, елиминисати негативне силе које муче наш свет и успоставити нови светски поредак за „људе семена“ који су се усавршили под вођством „савршених“. Утицај ових откровења на касније векове таоиста био је прилично ограничен, углавном зато што је предвиђени датум доласка Мудраца прошао без обећаних радости.

Сходно томе, крајем четвртог века друга група јужњачких аристократа произвела је другачији скуп откровења, назван Линг-пао („Нуминозно благо“). Примарни Линг-пао спис био је Ту-јен чинг („Писмо за спас човечанства“). Она учи да је на почетку света Тао постао персонификован као саосећајно божанско биће које је сада одлучило да спасе човечанство откривањем Ту-јен чинга – који је и сам еманација Таоа. Практичар који рецитује Ту-јен чинг реактуелизује првобитно рецитовање његових речи божанства и тако се асимилира у сам Тао. Нико не зна колико је људи заправо ангажовано у овој пракси, али универзалистичке вредности које су у основи Линг-пао поруке — делимично позајмљене из махајана будистичких идеја — нашле су трајно место у таоистичкој традицији.

У петом веку, други јужњачки аристократа, мајстор Линг-пао по имену Лу Хсиу-чинг, о коме се доле говори под РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂАМА, покренуо је напоре да се све неповезане традиције које су горе наведене, консолидују у екуменску верску традицију која би могла да се такмичи са будизмом, који стекао велико прихватање у Кини. Лу је преформулисао раније ритуалне праксе — неке из популарних извора, неке из царских церемонија — у стандардне литургијске форме. Настале чиао и чаи литургије данас практикују таоисти. Лу је такође обликовао читаву каснију таоистичку традицију предлажући збирку текстова који би дефинисали садржај и границе Тао-чиаоа („учења Таоа“) – термина који таоисти од тада користе за своје верске традиције. Првобитно названа Сантунг („Три пећине“), ова огромна „Библиотека Таоа“ је расла из века у век, а кулминирала је данашњим Тао-цангом, о чему се говори у наставку под СВЕТИМ КЊИГАМА.

Током периода Т’анг (618–907), славни цареви су узимали таоистичке свете редове од великих мајстора као што су Ссу-ма Ч’енг-чен и Ли Хан-куанг, а царске принцезе су ушле у таоистичко свештенство. Т’анг је такође био време када су почеле да се појављују нове субтрадиције; пример је таоизам ч'инг-веи („разјашњени тенуитет“), систем терапеутских ритуала који је основала млада жена Цу Шу око 900. године.

Током династије Сунг (960–1279) промене у кинеском друштву довеле су до нових изазова за таоизам. У династији Северни Сунг — од 960. до 1126. — таоизам је напредовао и наставио да ужива поштовање у целом друштву, а цар Хуи-цунг (владао 1100–25) подржавао је таоизам као што су то чинили и ранији владари. Убрзо су, међутим, северну Кину освојили различити некинески народи, а до касног тринаестог века таоизам је изгубио велики део свог друштвеног, политичког и културног значаја. Институције које су еволуирале међу средњовековним таоистима су преживеле, али сам таоизам је модификован новим „народним“ традицијама: нетаоистички верски покрети, са сопственим друштвеним и културним групама, постали су прихваћени као део таоистичког наслеђа.

У међувремену, таоистички интелектуалци су препаковали вековне праксе самокултивације како би привукли нову класу племства која је истиснула древну аристократију. Најбољи пример „племенског таоизма“ је Ч’уан-чен („Интегрисање савршенстава“). Настала је из учења Ванг Чеа, иначе познатог као Ванг Чунг-јанг (1113–70). Ч’уан-чен, који је био посебно популаран међу женама, убрзо је прихватио монашко окружење. Његова учења су садржала реинтерпретацију таоистичких пракси духовног усавршавања кроз медитацију познату као чин-тан („Златни еликсир“) или неи-тан („Унутрашња алхемија“). Ова жива традиција је сада позната као „северни таоизам“.

Историја таоизма током последњих хиљаду година остаје углавном непозната, чак и већини стручњака за таоистичке студије. Уопштено говорећи, касни империјални таоизам се може описати као амалгам (1) елемената заједничког Тао-чиао-а из времена Т’анга; (2) нове ритуалне традиције основане пре периода освајања (отприлике од дванаестог до четрнаестог века), као што је Ч’ингвеи; и (3) нових модела за самокултивацију, као што је Ч’уан-чен. Ритуалне традиције касног империјалног времена укључивале су учеснике „литерате“, али су генерално занемаривали самокултивацију (и „унутрашњу алхемију“ и раније биоспиритуалне праксе) и ретко су покушавали да интегришу конфучијанске или неоконфучијанске моделе верске праксе. На крају су се све те ритуалне традиције — и оне које су наглашавале јавне литургије и оне које су више фокусиране на индивидуалне ритуалне активности — спојиле под једном рубриком: „Јужни таоизам“. Његове наследне вође су тврдиле да су потомци Чанг Тао-линга, оснивача древне организације „Небески господар“. Њихова традиција Ченг-и („Правоверно јединство“) заправо се појавила током периода освајања, а њихова историјска „лоза“—попут оних које су осмислили чан (зен) будисти из истог периода и каснији таоисти „Змајева капија“— био у великој мери измишљен.

Прекретница за таоизам био је период од 1279. до 1368. године, када су Кином владали Монголи. Освајач Чингис (широко назван Џингис-кан) наставио је да подржава новоуспостављену традицију Ч'уан-чен, као што су чинили његови претходници у северној Кини - манџурски народ који се зове Јурчен. Џингис је чак позвао најистакнутијег ученика његовог оснивача да објасни таоистичке принципе на његовом двору. Џингисов наследник, Кубилај (који се обично назива Кублај Кан), међутим, одлучио је да ће његов напор да консолидује монголску контролу над кинеским становништвом бити побољшан успостављањем „верског монопола“. Кублај је Ченг-и вођству дао искључиву власт над таоистима широм југа, и негирао је валидност било каквог заређења које су обавили други таоистички лидери.

Владари наредне династије Минг (1368–1644) били су домаћи Кинези, али су наставили монголско признање свештенства Ченг-и и чак су се венчали са свештеницима Ченг-и. Године 1374. оснивач Минга је хвалио Ченг-и таоисте док је оцрњивао Ч'уан-чен таоисте и чан будисте што су се „посветили култивацији личности и побољшању индивидуалне задужбине" - активности које ништа нису помогле влади контролишу животе људи. Без обзира на то, модели Ч’уан-чена су преживели међу литератима из времена Минга, углавном у новој субтрадицији названој Чинг-минг („Чиста илуминација“) таоизам, која је и даље мало позната чак и међу научницима.

Манџури - народ који потиче од Јурчена - задржали су доминацију владара Минга над таоизмом. Манџурски владари су наставили да званично признају Ченг-и таоистичке вође, понекад их чак позивајући да врше обреде на царском двору. Један цар је чак назвао Ченг-и свештеника „великим министром“ нације, као што су то раније чинили Т'анг цареви. Оштри цар познат као Ч'иен-лунг (владао 1736–96) протерао је све таоисте са свог двора, међутим, и убрзо су изгубили готово сав свој политички утицај. У време када су западне силе победиле у Опијумским ратовима и преузеле контролу над Кином средином деветнаестог века, Манџурци се више нису трудили да признају ниједног таоисту.

Ипак, то не значи да је сам таоизам дошао до краја. Упркос губитку царских санкција, Ченг-и свештеници су наставили да обављају своје литургије. Књижевне традиције таоистичке самокултивације прешле су из руку Чинг минга у традицију Лунг-мен („Змајева капија“). Као и Чинг-минг таоизам, таоизам „Змајева капија“ је пажљиво креиран да прође владину проверу уз очување наслеђених друштвених институција таоизма, као и традиционалне праксе самокултивације. Кинески таоисти су у двадесет првом веку сачували своје живе традиције и обичаје у храмовима широм Кине, упркос бруталним нападима на верске центре свих вера током Културне револуције 1966–1976.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Никада није постојала ниједна доктрина за коју се очекивало да се сви таоисти придруже. За разлику од утемељених религија као што су будизам, хришћанство или ислам, таоизам се никада није осврнуо на једну велику особу и своја веровања увео у њен живот или учење. За разлику од хришћана или муслимана, таоисти се никада нису борили против заговорника других вера да би стекли или задржали друштвену или политичку надмоћ. Отуда, таоисти никада нису осећали притисак да своју веру сведу на скуп основних учења која би могла да одреде чију страну особа заиста подржава. Нити је таоизам икада имао свештенство које је покушавало да наметне усаглашеност са одређеним формулацијама вероисповести како би одржало „чистоту“ вере или обезбедило њен ауторитет над практикантима. Таоистички свештеници су, у најбољем случају, ритуални посредници између људи и виших сила – никада јеванђелисти који раде на обликовању веровања практиканата или свештенство који потврђују усаглашеност верника са утврђеним вероисповедањима.

Таоизам се никада није заснивао на претпоставци да се његови следбеници састоје од оних који пристају на одређене ставове о животу, за разлику од људи који то не чине. Идеја да религиозна вера или пракса морају логички произаћи из тврдње или веровања – на пример, та религија почиње у човековој глави, а затим се изражава у ономе што човек ради са својим „спољашњим“ животом – је страна стварности таоизма, као што заиста је у складу са традицијама многих аутохтоних народа. Из тих разлога таоисти никада нису улазили у спорове о релативној валидности различитих веровања или су се бринули да нечија вера можда није здрава. Таоисти се никада нису плашили да ће њихова вера бити угрожена препуштањем питања „веровања“ самим практикантима.

Ипак, било би погрешно закључити да се било која веровања могу подједнако квалификовати као „таоистичка“. Анализом учења и праксе таоиста кроз историју, могу се идентификовати одређене теме и принципи које је делила већина таоиста током векова и који су таоисте разликовали од оних који прихватају друге традиције. Оно што је откривено је да је таоизам увек истицао праксу пре него веровање и да је врста праксе коју он наглашава углавном била духовна самокултивација. Самокултивација је срж онога што значи практиковати таоизам. Модерна публика мора бити опрезна да разуме такве ствари под таоистичким условима. На пример, сам израз „самокултивација“ доводи модерну публику у заблуду да замисли таоисте као романтичне индивидуалисте који цене своје суверено „ја“. Таоистички израз хсиу-лиен (буквално, „култивација и префињеност“) заправо не упућује ни на какво „ја“. Савремени људи који нарцисоидно посвећују своје „ја“ – замишљајући да им прете „спољне силе“ као што су друштво или Врховно биће – не прихватају таоистичке премисе. У ствари, не постоји реч на кинеском која чак и изблиза одговара термину као што је „ја“. У таоизму никада није било веровања или праксе засноване на дуалистичким претпоставкама било каквог описа, на пример, да је појединац у супротности са друштвом; добро је у борби против зла; дух је суштински стран природи или материји; или да је човек онтолошки другачији од божанског и инфериорнији од њега.

Чак су и традиционалне кинеске идеје о јину и јангу – које се често погрешно замишљају као карактеристични елементи таоистичког веровања – претпостављале да су те основне реалности комплементарне, а не антагонистичке. Тек у модерно доба неки кинески писци, таоисти и нетаоисти, почели су да приписују позитивну вредност јангу и негативну вредност јину. Неки касно-империјални интелектуалци су схватили да таоистичка пракса води ка интеграцији „двоје“, као што се види у текстовима „Унутрашње алхемије“, као што је Хсинг-минг куеи-чих („Уравнотежена упутства о унутрашњој природи и животној стварности“) из 1615. Све такве идеје, међутим, еволуирале су на вишеструке (чак и на нетаоистичке очи, нескладне) начине, пошто су различити умови преформулисали различите наслеђене идеје.

Ако је грешка пројектовати на таоизам дуалистичке претпоставке које су у основи идеја неке друге културе, такође би било погрешно мислити да је таоизам монистички. Појам да су „све ствари једно“ не налази се нигде у таоизму. Таоистичка пракса се ретко може објаснити терминима као што су „постати једно са Таоом“ (схваћено као неки статични трансцендентни апсолут) или у терминима као што је превазилажење „времена“ или „материјалног света“ да би се ушло у „вечност“ или „небо“ (схваћено као стање онтолошки другачије од нашег садашњег живота). Свакако, ниједан таоиста никада није видео своју праксу у смислу продирања у „илузију“ света мноштва и опажања неког „јединства“ у основи.

Заиста, данашњи најбољи изучаваоци таоизма често се боре да њихова наслеђена концептуална терминологија буде у складу са оним што изгледа да таоисти говоре и раде. Интерпретативне категорије изведене из проучавања хришћанства, хиндуизма, платонизма или суфизма једноставно се не уклапају у таоизам. Гледајући уназад на начине на које су многи векови таоиста и њихових класичних претходника објашњавали своје разумевање како људи треба да живе, поштено је рећи да таоизам почива на холистичком погледу на свет и трансформационом етосу.

Да бисмо потпуније разумели историјске и теоријске параметре таоистичког погледа на свет и етоса, корисно је испитати значење израза „Тао“. Чак и ако је истраживање Таоа ограничено на идеје које се налазе у Тао те чингу и другим добро познатим класичним текстовима као што је Чуанг-це, пажљива анализа не даје кохерентне резултате. У Тао те чингу, на пример, употреба овог термина нас наводи да закључимо да је „Тао“ нешто истовремено свесно, али не и лично, ни трансцендентно ни иманентно, безосећајно, али дубоко мајчинско у својој љубазној љубазности, изван људског дохвата, али лако схватљиво за свакога ко покушава да води рат или управља владом. Укратко, различити сарадници Тао те чинга уградили су многе неповезане концепте и оставили читаоцима да сами изаберу.

У Чуанг-цеу је тешко видети „Тао“ као много више од реторичког елемента који се користи да сугерише стање које неко доживљава када искочи изван људског вредновања и културних конструката. У Неи-јех, с друге стране, „Тао“ сугерише „стварности које човек треба да култивише“ и користи се наизменично са терминима као што су чи (животна енергија) и шен (дух) — пролазне духовне силе које успешан практичар учи да привлачи правилним управљањем телом, умом, срцем и духом. Те идеје трају међу таоистима све до данас и налазе се у многим различитим таоистичким моделима праксе. Насупрот томе, специфичне асоцијације „Таоа“ које се налазе у Тао те чингу и Чуанг-цеу углавном су игнорисали каснији таоисти или су сачувани као реторички процват.

У већини таоистичких формулација, као и у већини других источноазијских употреба, израз „Тао“ (буквално „пут“) није био филозофски концепт, већ термин за „личне праксе које следе мудре и древне принципе“. У класичној Кини, чак и у учењу самог Конфучија, „Тао“ је био термин општег дискурса који значи нешто попут „наша учења о томе како треба да живимо своје животе“ или „шта радимо да бисмо живели најсмисленије“. Таква удружења трају у одређеним јапанским терминима који садрже карактер „до“ (јапански изговор „тао“), као што је аикидо („пут“ хармоничног чија), облик борилачке вештине и чадо („начин” чаја), традиције повезане са церемонијом чаја. Та чињеница показује да је до времена Т’анга (618–907) — када је Јапан усвојио многе елементе кинеске културе, али не и сам таоизам — израз „Тао“ сугерисао нешто попут „комплекса традиционалних пракси достојан дивљења“. У свим тим контекстима, као у таоистичкој традицији, праксе нису само активности које се односе на одређене идеје, већ пре средства помоћу којих се људи уграђују у, и манифестују изнова, неговане принципе.

У таоизму ти принципи се односе на суптилне стварности које повезују живог практичара са другим практичарима прошлости и садашњости, са другим живим бићима (људским и нељудским) и са међусобно повезаном матрицом времена, простора, свести, живота, духа и друштва унутар у којој се одвијају све животне активности. Од Чуанг-цеа преко откровења Шанг-чинг и Т'анг таоизма до садашњости, таоисти често називају религиозну праксу хсиу чен (култивисање стварности) и особу чија је пракса достигла свој врхунац као чен јен (остварена особа). Скоро синоним је израз хсиу тао (култивисање Таоа), који је постао стандардни сажетак праксе Ч’уан-чен таоизма и који данас постоји у „северном таоизму“.

Укратко, таоисти су себе увек схватали као људе који уче и учествују у пракси духовне трансформације унутар холистички међусобно повезаног универзума. Таоисти, међутим, никада нису посветили време или труд да одреде прецизне термине у којима би требало концептуализовати такве ствари.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Већина писаца двадесетог века погрешно је инсистирала на томе да су кинески таоисти, за разлику од конфучијанаца, игнорисали морална питања и нису формулисали никаква морална учења. У стварности, таоисти су се увек слагали са конфучијанцима о потреби за моралним животом и о важности моралног понашања у друштву. Међутим, док су конфучијанци своје моралне принципе заснивали на традиционалном кинеском друштвеном поретку, таоисти су своја темељили на холистичкој стварности. То јест, таоисти су настојали да се интегришу не само са другим људима, већ и са дубљом реалношћу живота.

Уопштено говорећи, принцип таоистичког морала је да човек треба да практикује самоограничење док ради на култивисању и усавршавању себе, јер на тај начин доносимо користи како другима, тако и себи. Тао те чинг је овај принцип назвао шан (доброта) и тврдио да он одговара здравим природним принципима који се виде у околини (на пример, у води) и карактеристикама неприметне силе која се зове Тао.

У Тао те чингу који савремени читаоци познају, не постоји сугестија да би практичар требало да следи било који специфичан кодекс понашања. У ствари, многи каснији таоисти су наставили да схватају „доброту“ као општи елемент личне самокултивације. Отприлике у трећем веку, међутим, таоисти су почели да читају Тао те чинг као израз мудрости Господина Лаоа (Лаочун), божанског бића које су цареви из династије Хан (206. п.н.е. – 221. н.е.) почели да поштују. Таоисти су тако почели да читају Тао те чинг као објашњење очекивања Господина Лаоа у погледу моралног понашања. Фрагментарни коментар из тог периода, Сјанер („Само размишљам“), заговара биодуховну култивацију, али је некада укључивао и 36 моралних прописа. Девет њих промовише врлине означене Тао те чингом (на пример, мирноћу и јасноћу), док су остали забранили негативна понашања која су била искоса критикована у Тао те чингу и Т'аи-п'инг чингу.

До четвртог века таоисти су се упознали са монашким правилима кинеских будиста, што их је инспирисало да даље прецизирају сопствене моралне уредбе како би били конкурентнији будистичком моделу. Коначни резултат је било 180 прописа Господина Лаоа, које су научници потпуно игнорисали до последњих година двадесетог века. Нико не зна када је 180 прописа први пут састављено. Чини се да је научник Ко Хунг био упознат са неким таквим правилима, и када су касније аристократе, као што је Лу Хсиу-чинг, у четвртом и петом веку ткале таоистичке традиције, сматрали су да су правила неопходна за живот таоистичким животом. Тао-цанг садржи неколико верзија Прописа, показујући да су она остала важна вековима таоиста.

Све у свему, Прописи захтевају да особа управља својим понашањем и да обузда све непромишљене и себичне импулсе. На тај начин особа осигурава да не наноси штету другима или свету у коме живимо. У формату, 180 прописа прате краћу листу Сјанера: прво објашњавају шта „не би требало“ да радите (140 прописа), а затим наводе шта „треба да радите“ (преосталих 40). Диктата је дала специфичне стандарде о томе шта је исправно, а шта погрешно у погледу уобичајених аспеката свакодневног живота. На пример, захтевају одговарајућу уздржаност у јелу и пићу и поштовање према женама, слугама, члановима породице, наставницима, ученицима и широј јавности. Прописи такође забрањују злостављање животиња, дивљих и домаћих; не треба чак ни плашити птице или звери, а још мање их затварати у кавез. Правилно поштовање природе захтева и забране непрописног сече дрвећа, исушивања река и мочвара, па чак и брања цвећа. Генерално, особа треба да избегава активности које би могле да нашкоде било коме или било чему и свакако не би требало да учествује у убијању било кога, чак ни нерођеног.

Очигледно је да су публику Прописа Господа Лаоа чинили мушкарци. (Препоруке намењене посебно женама појавиле су се у сада изгубљеном тексту под називом „Чисте заповести великог јина“.) Истраживања су показала да су људи за које се очекивало да ће следити 180 правила били лаици, а не свештеници. Ипак, тешко је рећи колико су таоисти било које епохе у потпуности веровали у тако детаљне моралне кодексе. У средњем веку таоистички писци су ретко помињали Прописе Господина Лаоа. У монашким установама, међутим, детаљни кодекси понашања задржали су се до двадесетог века.

Неко би могао бити у искушењу да тумачи 180 правила као „таоистичких десет заповести“, али њихова улога је била другачија од улоге Декалога у јеврејској или хришћанској традицији. Таоисти било које расе никада нису сматрали Господа Лаоа „Јединим правим Богом“, нити је „поштовање воље Господа Лаоа“ икада било део било ког „таоистичког катихизиса“.

Неки научници верују да је заједница „Небеског господара“ из касне антике била паралелна заједници Јевреја у такозваном периоду пустиње — затвореној заједници која је свој препознатљив идентитет схватила у смислу завета који је дало божанство које их је једноставно „изабрало“. Сачувани текстови показују да су се рани „Небески господари“ изричито разликовали од следбеника других „култова“ у околном друштву. Након шестог века, међутим, већина таоистичких вођа су били висококултурни аристократи који нису имали бриге о томе да разликују своју религију од сујеверних култова (као што су се ранији „Небески господари“ трудили да ураде). Тако су Прописи Господина Лаоа избледели у позадини, а њихови основни принципи једноставно су се узимали здраво за готово као општа морална очекивања. Без теологије греха или погледа на свет који претпоставља борбу између добра и зла, таоисти су обично били уверени да ће сваком озбиљном практикују њихове вере ретко бити потребно више од повремених подсетника да духовни живот мора почивати на чврстом темељу доброг карактера и моралног понашања. Такви подсетници поново су понављали уобичајене таоистичке врлине — као што су мирноћа, чистоћа и самоограничење — и веровали практичару да ће их култивисати док је радио ка духовном савршенству.

СВЕТЕ КЊИГЕ

За разлику од хришћана, Јевреја и муслимана, таоисти никада нису схватали своју религију као верну праксу учења која се налазе у јасно дефинисаном скупу списа. Одређене „таоистичке идеје“ јесу потекле из класичних текстова као што су Неи-јех и Тао те чинг, али истраживање још није открило ниједну „религијску заједницу“ посвећену следењу њиховог учења. У том смислу, први „таоистички спис“ је можда био Т’аи-п’инг чинг („Писмо великог спокоја“) — велико дело касне антике. У другом смислу, могло би се рећи да је први „свето писмо“ био Ту-јен чинг (крајни четврти век; „Писмо за људско спасење“), који се представља као вербализација самог Таоа.

Историја показује да су неки таоистички списи који су били утицајни у раним периодима на крају изгубили свој утицај. На пример, ни „северни таоисти” ни „јужни таоисти” данас не користе много древних текстова као што су Т’аи-п’инг чинг или Ту-јен чинг. Исто тако, списе субтрадиција као што су Тај-чинг и Шанг-чинг данас читају само раштркани практичари у таоистичким храмовима и неколико десетина научника широм света. С друге стране, веровања и праксе представљени у древним текстовима о самокултивацији — посебно Неи-јех — били су очувани током векова, јер су непрестано препаковани у нове списе који су привлачили публику која се стално мења. На пример, Неи-јехова промоција „биодуховне култивације“ поново се појавила у делима која су различита попут „филозофског“ Хуаи-нан-цу (други век п.н.е.); рани Тао те чинг коментар „Небеског господара“ назван Сјанер (други век н.е.); још увек коришћени водич за таоистичку праксу под називом Т’иен-јин-цу (око 700. н.е.); па чак и касноцарски роман, Чи-чен чуан („Седам таоистичких мајстора“). Дакле, право разумевање таоистичке праксе захтева не само проучавање једног основног „светог писма“, већ прилично пажљиво проучавање векова тако веома непознатих текстова, које су произвели мушкарци и жене различитих друштвених класа и духовних аспирација и који су били поштовани и читани, али никада „канонизовани“ у потпуном смислу у ком је то била Библија.

У петом веку Лу Хсиу-чинг се надао да ће створити осећај таоистичког идентитета, па је саставио листу списа који су изражавали идеје које би се допале другим аристократама истомишљеника. Стварно прикупљање тих списа (шести век) резултирало је збирком под називом „Три пећине“ (Сан-тунг), која је наглашавала текстове Линг-пао и Чанг-ч’инг субтрадиције. Убрзо су додани фу (додатци), укључујући списе као што су Тао те чинг и Т’аи-п’инг чинг, текстове о ритуалној алхемији и текстове из покрета „Небески господар“. „Три пећине“ су наставиле да расту, обухватајући списе таоиста свих описа и о њима, делом зато што су вековима цареви желели да одају почаст таоистичкој заједници. На пример, цар Т’анг Хсуанцунг (владао 713–56) наручио је први систематски скуп таоистичких списа. Такво империјално спонзорство било је од виталног значаја пре него што је измишљено штампање (у десетом веку), јер су таоистички рукописи — који су се до тада преписивали ручно — иначе лако пропадали. У дванаестом веку цар Сунг Хуи-цунг наредио је гравирање нове и веће „Тао библиотеке“, а наредни владари Јурчена су учинили исто. Резултат је била најмасовнија збирка таоистичких списа у историји, завршена 1244. године под окриљем новог Ч’уан-чен покрета. Каснији монголски владари су, међутим, били мање толерантни, и 1258. Кублај (обично назван Кублај Кан) наредио је да се спале сви таоистички списи осим Тао те чинга. Многи су преживели, али данашња библиотека таоистичке литературе, названа Тао-цанг, далеко је мања од оне из времена Јурчена, упркос томе што је укључивала материјале сачињене током година.

Данашњи Тао-цанг се састоји од 1120 одвојених дела који укупно имају 5305 томова. Они обухватају све таоистичке списе који су се могли наћи у 1445. години, од Тао те чинга и Чуанг-цуа до текстова свих каснијих сегмената таоизма. Позно-империјални конфучијанци су, међутим, презирали таоизам, па су „Тао библиотеку“ игнорисали и вековима кинеских научника и њихових западних ученика. Без обзира на то, сачували су га таоисти у центрима као што је опатија Белог облака у Пекингу. Литографско издање (1926) постепено је нашло пут у неким већим библиотекама.

Ипак, научници су проучавали мало дела, а још мањи број је преведен на било који савремени језик — чак ни на савремени кинески. Дакле, већина таоистичких текстова остаје недоступна свима осим најстручнијим научницима, па чак и они морају да путују у велику библиотеку да би их пронашли. Иако многи упорно називају Тао-цанг „таоистичким каноном“, о њему не треба размишљати као о светом „канону“, већ као о стално прошириваној библиотеци материјала у којој су таоисти нашли вредност. Никада заправо није постојала коначна збирка „канонских” списа које су таоисти – из било ког периода – поштовали, искључујући „неканонска” дела, нити је постојала било каква граница између „светог писма” и других цењених текстова.

СВЕТИ СИМБОЛИ

С обзиром на природу таоистичких вредности, никада није постојао централни симбол, у смислу визуелне репрезентације за коју се верује да преноси трансцендентну истину. Добро познати симбол јин-јанг је заправо уобичајен елемент кинеске културе, а не симбол специфичан за таоизам, и није имао мали значај за већину таоиста током историје. Уместо тога, таоистички „симболизам“ се састоји од низа различитих слика које искоса сугеришу делотворност духовне праксе. Пример је ждрал, чија се црвена круна схвата као цинобер, симбол духовног савршенства.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Током две генерације научници су повезивали почетке религиозних институција таоизма са мрачном фигуром из времена Хан (206. п.н.е. – 221. н.е.) по имену Чанг Тао-линг. До сада непроучени текстови, углавном из Тао-цанга, навели су те научнике да верују да је Чанг био велика историјска личност. Ти списи сугеришу да је основао организацију „Небески господар“ (Т'иен-ших), за коју су савремени свештеници Ченг-и на Тајвану (једини регион Кине који је био доступан странцима од 1950-их до 1980-их) тврдили да су је одржавали. Научници жељни да искупе репутацију живих таоистичких традиција — које је ранија публика одбацила као популарно сујеверје — били су узбуђени очигледним открићем да су данашњи Ченг-и литургичари одржавали праксе које сежу уназад скоро два миленијума до личности која би се чак могла упоредити са Мојсијем. Текстови са неизвесним датумом извештавају да је 142. године н.е. Чанг примио откровење од господара Лаоа, који је признао Чанга као „Небеског господара“ обећаног у Т'аи-п'инг чинг-у и успоставио менг-веи (завет) са Чангом да га преузме преко пропалих ханских царева. Данашњи научници нису сигурни да ли је Чанг уопште био историјска личност и расправљају о историјском утицају традиција повезаних са његовим именом.

Упркос миграцији вођства „Небеског господара“ на југ из раног четвртог века, таоисти на северу нису напустили своју религију. Једно место где је таоизам цветао била је манастир Лу-куан. Установљен је близу места где су људи тог доба говорили да је „Лао-це“ „отишао на запад“, тако да многи Лоу-куан текстови садрже учења Господара Лаоа, божанског бића које се повремено спушта на земљу да би пренело своје мудрости. Главни Лоу-куан текст био је Хси-шенг чинг („Писмо западног уздизања“), који приказује праксе самокултивације из класичних времена, ажуриране за савремени укус.

Према мишљењу већине научника, најутицајнија фигура овог доба био је аристократа по имену К’оу Ч’иенчих (365–448). К’оу је покушао да обнови заједницу „Небеског господара“ на северу. Он је известио да је примио откровење од господара Лаоа 415. године, првенствено у облику „Прописа новог закона“ за таоистичку заједницу. Нејасно је да ли је неко у то време прихватио К'оуове тврдње, али се до 424. године спријатељио са конфучијанским званичником на двору династије Веи (386–534/35), коју је основао народ зван Тоба који је био под утицајем Кине. културе. Заједно су К’оу и његов савезник постали важни дајући цару Веи титулу „Савршеног владара великог спокоја“, а касније су цареви Веи свечано уврштени у таоистичке свете редове. Владари Тобе су наредили да се К’оуов „Пропис новог закона“ стави на снагу широм земље. Неки су стога рекли да су Тоба прихватили таоизам као државну религију, али није јасно да ли су њихови декрети заиста утицали на животе многих људи. Након што је К'оу умро, државно покровитељство је престало, а друге таоистичке (и будистичке) традиције добиле су већи замах. К’оу је стога значајна личност, иако он заправо није био наследник организације „Небески господар“ Чанг Таолинга, а његов историјски ефекат је можда био мање важан него што се некада мислило.

Вековима су таоистичке вође били у савезу са владарима који су тада били на власти. То је важило за главног мајстора Лу Хсиу-чинга (406–77). До 1980-их мало ко је чуо за Луа. У то време научници су почели да схватају да је Лу Хсиу-чинг одиграо кључну улогу у стимулисању осећаја заједничког идентитета, па чак и заједничких институција, међу људима који су претходно следили прилично различите традиције. Лу се највише памти по томе што је концептуализовао први велики таоистички „канон“—претечу данашњег Тао-цанга („Библиотека Таоа“). Лу је такође помогао у кодификацији и ширењу нових модела таоистичких литургија, као што је чиао, и успоставио је верски естаблишмент који је још једном легитимисао владаре његовог времена (династија Лиу-Сунг, 420–79). Таоистичке вође као што су Лу и његов наследник, Тао Хунг-чинг (456–536), признавали су те цареве (и њихове наследнике) и као извршиоце ранијих месијанских пророчанстава и као легитимне наследнике моћних владара из времена Хан (206. п.н.е. – 221. н.е.). Лидери као што су Лу и Т’ао успоставили су модел који ће вековима каснијим таоистичким аристократама помоћи да обезбеде владине благослове и потпуније шире таоистичка учења и праксе у друштву.

Период Т’анг (618–907) био је када је Кина била најмоћнија; њена цивилизација се прелила у суседне земље, од Тибета до Јапана. То је такође било време када је таоизам био на врхунцу. Многи велики вође Т'анг таоизма нису припадали традицији „Небеских господара“ (тада су сви само изумрли), већ пре аристократској традицији коју су изградиле личности као што су Лу Хсиу-чинг и Т'ао Хунг-чинг током петог и шестог века. Репрезентативни вођа Т’анг-а био је Ли Хан-куанг (683–769), ученик и наследник великог Ссу-ма Ченг-чена. Као и Ссу-ма, Ли је био вешт калиграф и успешан научник; саставио је фармаколошки водич као и списе о Лао-цеу и Чуанг-цеу. Ли је такође био одговоран за очување текстова откривења „Врховне јасноће“ и за обнову верског центра на планини Мао, који је данас активан таоистички центар. Због Лијевог аристократског порекла, научних достигнућа и положаја Ссу-миног духовног наследника, велики цар Хсуан-цунг га је упорно позивао на двор и чак је прихватао формална верска наређења у церемонијалном преносу од Лија.

Жива Ч'уан-чен традиција, која се обично назива "северни таоизам", настала је из живота Ванг Чеа (1113-70, такође познатог као Ванг Ч'унг-јанг). Ванг је био научник и песник из добростојеће породице и претпостављени аутор јасног водича за таоистички живот, познатог као „Петнаест чланака“. Они уче да особа може постићи „духовну бесмртност“ у овом животу неговањем своје унутрашње духовне стварности (хсинг) и усклађивањем са стварношћу свог спољашњег живота (минг). Међу Вангових седам познатих ученика била је жена, Сун Пу-ерх (1119–1182), која је нека од својих учења пренела у облику поезије и вероватно је помогла да се подстакне велико интересовање за Ч’уан-чен таоизам међу кинеским женама. Други Вангов ученик био је Ч'иу Ч'у-чи (1148–1227, познат и као Ч'иу Ч'анг-ч'ун), који је подучавао таоизму неколико владара, чак и монголског генерала Чингиса (широко познатог као Џингис-кан). 

У време Минга (1368–1644) водећи облик таоизма међу научницима се звао Чинг-минг („Чисто просветљење“). Као и већина других таоистичких традиција тих дана, своје порекло води до легендарне личности раног средњег века. До дванаестог века Чингминг таоизам је комбиновао самокултивацију са талисманским ритуалима и етичким учењима. Убрзо након монголског освајања, човек по имену Лиу Ју (1257–1308) је преформулисао покрет, учећи да ритуална активност помаже да се стимулишу врлине лојалности и синовске оданости, што је заузврат олакшало смиривање срца/ума. Током наредних неколико векова конфучијански научници су били увучени у праксу Чинг-минг таоизма, који је коначно апсорбован у традицију „Змајевих капија“ „северног таоизма“. Као и Чинг-минг таоизам, традиција Лунг-мен („Змајева капија“) је осмишљена да очува таоистичке институције у друштву како би таоистичке праксе самокултивације могле да преживе угњетавачко друштвено и политичко окружење касног империјалног времена.

Таоизам „Змајева капија“ настао је међу ученицима Ву Шоу-јанга (1552–1641), који су наводно добили божански сертификат који повезује њега и његова учења са раним вођом Ч’уан-чен Ч’иу Ч’у-чи. На крају су његови акредитиви „Змајева капија“ пренети младићу по имену Ванг Чанг-јуе, који је успоставио традицију „Змајева капија“ у манастиру Белог облака у Пекингу 1656. Ванг је тако успоставио форму у којој је „северни таоизам“ издржао до данашњих дана. Таоизам „Змајева капија“ је интегрисао етичка учења која би одговарала свим друштвеним класама и са медитативном традицијом „Унутрашње алхемије“ и са свештеничким институцијама које су поштоване до Лу Хсиу-чинга. У модерно доба, његови практичари су све више идентификовали своју традицију као наставак Ч’уан-чен покрета. Сходно томе, достигнућа вођа „Змајеве капије“, као што је Ванг Чанг-јуе, се генерално занемарују, иако им данашњи „северни таоизам“ много дугује.

Данас је у Кини тешко идентификовати било ког великог таоистичког лидера. То није због недостатка савесних мушкараца и жена који практикују таоизам у кинеским храмовима, већ због рестриктивног друштва у којем живе. Као резултат тога, таоистичке вође — било из манастира Белог облака, Мао-шана или било ког од других живих центара таоизма — нису у позицији да стекну признање међу становништвом Кине или упадљив положај у влади, академској заједници или медијима.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Таоизам је имао мало „теолога“ — људи који су се бавили интелектуалном анализом или артикулацијом доктринарних принципа. Више од 2000 година има писце који су објашњавали своје ставове и вредности, али који су то често чинили анонимно. Штавише, многи од њихових списа су одавно изгубљени, а од оних који су преживели, много њих тек треба да добије велику пажњу научника или јавности. Неколико таоистичких писаца чија су дела позната данашњим научницима илуструју низ таоистичких идеја и активности.

Најпознатији и најпроучаванији таоистички мислилац је Чуанг Чоу, претпостављени аутор „унутрашњих поглавља“ класичног текста познатог као Чуанг-цу. Чуанг-цу је једно од најживописнијих и најзанимљивијих дела светске књижевности, а писци који су учествовали у његовом састављању — можда од 430. до 130. године пре нове ере — били су подједнако духовити колико и дубоки. Међутим, стварни текст који нам је предат заиста је дело „коментатора“ из трећег века н.е. по имену Куо Хсијанг. Куо је наследио 52 поглавља материјала који носе Чуангово име, бацио је делове за које је признао да су превише густи да би их разумео и оставио 33 поглавља која су му „имала смисла“.

О историјском животу самог Чуанга се готово ништа не зна, осим да је живео у другој половини четвртог века п.н.е. Крајем двадесетог века многи научници су веровали да унутрашње референце на „Чуанг Чоу“ у самом тексту могу бити прихваћене као аутобиографске исповести. У стварности, Чуангцу се састоји од прича и парабола чији ликови укључују не само самог Чуанга већ и Конфучија, непозната бића, па чак и птице и инсекте — сви они једноставно изгледају као да изражавају и расправљају о идејама из умова сарадника Чуанг-цуа.

Углавном, ови сарадници позивају читаоце да преиспитају корисност рационалног мишљења као поузданог водича за живот, да виде „здраворазумске“ идеје као културне конструкције које немају јасну везу са истином, и да уместо тога „скоче у безгранично“ покушаја да схватимо живот и учинимо да функционише онако како ми желимо. Ипак, колико год те идеје биле фасцинантне, ништа у тексту не говори читаоцу како да уради те ствари или шта да уради у вези са проблемима из стварног живота. Иако су кинески и западни писци често покушавали да објасне Чуанг-цу и Тао те чинг заједно — као „примарне текстове“ „класичног таоизма“ — ова два дела имају мало заједничког и очигледно их нису саставили људи чије су идеје о животу биле исте.

До 1970-их се широко, иако нетачно, веровало да је примарно „теоријско“ дело „религијског таоизма“ Пао-п’у-цу [“(Списи) Господара који прихвата једноставност“]. Пао-п’у-цу је написао Ко Хунг (283–343), аристократа из раног четвртог века коме се приписују различити други таоистички списи, укључујући Шен-хсиен чуан („Сведочанства о божанским трансцендентима“). У извесном смислу Ко је заиста био кључна фигура, мада мање за своје мисли, или за његов утицај на људе свог времена, као и за чињеницу да је прикупио (или барем пријавио) све врсте података који су касније прихваћени као „таоистички”. За данашње научнике списи који се приписују Коу су стога ризница раносредњовековног „таоизма“, посебно у погледу традиције ритуалне алхемије зване Т’аи-ч’инг. Ипак, у Коово време таоизам се још није сјединио, и ако су научници двадесетог века били у праву када су мислили о „небеским господарима“ као о главној традицији таоизма, Ко је очигледно живео и радио на његовим рубовима. Ни Ко није мислио да класични текстови као што су Чуанг-цу или Лао-цу садрже одговоре на живот.

Далеко од тога да је био „алхемичар“, како је већина некада веровала, Ко је био конфучијански званичник који је имао мање војне и свештеничке функције пре него што се повукао на планину Луо-фу близу јужне обале. Такозвана „Спољна поглавља“ његовог Пао-п’у-цу-а изражавају интересе и вредности конфучијанаца његовог времена тако темељно да једини научник који их је икада превео назива Коа „конзервативним браниоцем здравог разума“. Ко је такође био поносан што поседује разне списе о алхемији и ритуалима, од којих су му неке завештали његови преци. „Унутрашња поглавља“ његовог Пао-п'у-цу-а тврде да би ритуалне методе описане у тим списима могле да уздигну особу до стања бесмртности. Такав отворени заговорник „бесмртности“ је погодио касније генерације конфучијанаца – и западне научнике којима су они били ментори – као толико бизарно „некинески“ (и супротно савременим веровањима) да су карикатуре његових идеја дуго цитиране како би се показало колико су глупи таоисти из царских времена наводно били. У стварности, Ко је био једноставно еклектичан аристократа кога би се најбоље могло назвати маверичким конфучијанцем. Тврдећи да је тежња за бесмртношћу — циљ на који и Лао-цу и Чуанг-цу, за разлику од текстова „Небеског господара“, често алудирају — био прикладан циљ за угледну „господу“ попут њега, Ко је покушао да интегрише дивергентне веровања и традиције које су сопственом животу давале смисао и вредност.

Вероватно најутицајнији таоиста свих времена био је Ссу-ма Ченг-чен (646–735). Био је највећи таоистички вођа доба када је таоизам био главна сила међу кинеском елитом. Ссу-ма је потицао од рођака владара из династије Чин (266–420), а његов отац и деда су били на државним функцијама. Сарадник реномираних песника као што је Ли По, Ссу-ма није био само успешан песник већ и музички композитор и истакнути сликар и калиграф. Вековима су кинески анали највећих уметника историје славили Ссу-ма Ч'енгчена. Стога није изненађујуће да су владини званичници, па чак и сам цар Хсуан-цунг, прославили Ссу-мин живот у хвалоспевима када је умро. Ссума је био чест гост на двору неколико царева и остао је упамћен као мудар саветник који је помогао да њихова владавина постане легитимна. Међу његовим ученицима су Ли Хан-куанг, о коме се горе говори под РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂАМА, и Чиао Чинг-чен, лиен-ших (префињена љубавница) коју су такође хвалили најеминентнији песници земље.

Од трајнијег значаја био је Ссу-маин рад који је копирао, слагао и компоновао таоистичке текстове. Његова стручност у вези са Тао те чингом, на пример, била је толико велика да му је цар наложио да га напише у три стила писма како би „тачан текст“ могао бити уклесан у камен. Такође је уређивао Т’ао Хунг-чингове „Тајне смернице за успон до савршенства“ и сам је написао сада изгубљена „Езотерична упутства за култивисање савршенства“. Неки списи који се приписују Ссу-ма вероватно нису његово дело, али га научници данас признају као аутора тако важних дела као што је Фу-ч'и чинг-и лун („О суштинском значењу апсорпције живота-енергије [ч'и]”) и Цо-ванг лун („О 'Седењу у опроштају”]—текст за медитацију познат на Западу као „Седам корака до Таоа”. На учења у том делу утицала су учења таоистичког лекара Сун Ссу-миао-а у његовом Ц'ун-шен лиен-ч'и минг („Визуелизација духа и префињеност ч'и“). Ссу-ма поздравља непознатог „Господара небеске изолације“, Т'иен-јин-цу-а, чији је кратак увод у таоистички живот уредио Ссу-ма.

Ссу-ма је учио да пут ка духовној трансценденцији (шен-хсиен) захтева животни стил умерене самодисциплине и праксе дизајниране да „култивишу и оплемењују“ и нечије тело и нечију духовну енергију. Попут других таоистичких аристократа његовог времена, Ссу-ма је понудио модел таоистичке праксе намењен научницима и званичницима који су имали ограничено знање о ранијем таоизму и који би стога могли да цене јасне, једноставне смернице. Ти модели су се поново појавили у животима и учењима вековима „литератних таоиста“, укључујући Ванг Чунг-јанга, Лиу Јуа и Ванг Чанг-јуеха, о којима је горе било речи под РАНИМ И МОДЕРНИМ ВОЂИМА.

Из данашње перспективе, најважнији таоиста Т'анг времена можда је био Ту Куанг-т'инг (850-933). Поред писања поезије и кратких прича које људи настављају да читају, дворски службеник Ту је компоновао и бројна мало позната верска дела од великог историјског значаја. Написао је коментаре таоистичких светих списа и класичних текстова, упутства за извођење литургија и низ историјских и биографских збирки које нам говоре много о таоистима из средњег века. Један, назван Ли-таи ч’унг-тао чи („Записи о поштовању таоизма током векова”), говори о томе како су векови владара спонзорисали таоисте и њихове институције. Други, Јунг-ч’енг чи-хсиен лу („Записи о окупљеним трансцендентима града ограђеног зидинама“), сакупио је биографије великих таоистичких жена и женских „трансцендента“. Међутим, мало Туових списа је проучено или у потпуности преведено.

Отприлике у време Ту Куанг-тинга, неки таоистички писци су почели да користе терминологију ранијих алхемијских традиција да изразе – а понекад и закамуфлирају – своје идеје о духовној префињености кроз медитацију. Те идеје — познате међу таоистима као чин-тан („Златни еликсир“) — постале су опште познате као неи-тан („Унутрашња алхемија“). Та стална традиција медитативних пракси остаје слабо схваћена на Западу, иако је била централна традиција таоистичких пракси самокултивације последњих хиљаду година.

„Унутрашња алхемија“ се заправо односи на „прочишћавање срца/ума“ како би се постигао спокој и ускладио се са првобитним Таоом. У Ву-чен п'иен („Фолио о буђењу у стварност“) Чанг Потуана (једанаести век) и у Чунг-хо чи („О усредсређеној хармонији“) од Ли Тао-ч'уна (тринаести век), праксе унутрашње алхемије су представљене у таквим загонетним симболима као што је „уједињавање змаја и тигра“. Како се писменост повећавала међу растућом класом „племића“, писци Минга (1368–1644) и Ч’инга (1644–1911) све више су преправљали „Унутрашњу алхемију“ у јаснијим и приступачнијим терминима. Један добар пример је анонимни Хсинг-минг куеи-чих („Уравнотежена упутства о унутрашњој природи и животним реалностима“), објављен 1615.

Иако су ове чињенице још увек углавном непознате модерној публици, научници из периода Ч'инг (Манчу) наставили су да пишу о „култивацији ума“, ослањајући се на те старије традиције. Неки, као што је Мин И-те (1758–1836), постали су сматрани вођама традиције „Змајеве капије“. Други је био научник по имену Лиу И-минг (1734–1821). Један од Лиуових списа био је Ву-тао лу („Запис о буђењу у Тао“), чији наслов подсећа на Ву-чен ко („Песма о буђењу Таоа“) Ванг Ч'унг-јанга, оснивача „Северног таоизма.” Лиуови бројни списи о самоусавршавању су преживели, али су ретко проучавани или правилно преведени. Када будући научници скрену пажњу читаоцима широм света на такве списе, трајна таоистичка традиција самокултивације ће постати боље цењена.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Већина људи који су о таоизму сазнали из представа из двадесетог века претпоставили би да таоизам, по својој природи, уопште не може да има организацију. Наравно, таоизам никада није имао хијерархију попут оне коју је цар Константин наметнуо римским хришћанима почетком четвртог века. Много векова било је таоистичких свештеника, подједнако мушкараца и жена, али они никада нису надгледали верски живот свих верника у парохији, нити су извештавали бискупа који извештава папу. Из тог разлога, данашњи проучаваоци таоизма често нерадо користе било какву терминологију извучену из хришћанских традиција када покушавају да објасне таоистичке институције. Истина је да су векови таоиста покушавали да организују своје практичаре у одређеној мери, понекад пратећи успешне будистичке моделе. Пошто су се историјски изазови таоиста, међутим, разликовали од оних са којима су се суочавали хришћани или будисти, таоисти су обично могли да цветају само са ограниченом организационом структуром и никада нису покушали било какво стварно уједињење.

Пре другог или трећег века н.е. није било организоване „таоистичке заједнице“. Следбеници Чанг Тао-лингове традиције „Небеског господара“ додељивали су посебне улоге својим локалним вођама, чи-чиу (либаторима). Те претече каснијег таоистичког свештенства могли су бити мушкарци или жене, Кинези или „варвари“, а рангирани су према нивоу верских достигнућа. Челник организације тврдио је да потиче од самог Чанга. Организација је очигледно изумрла у средњем веку, али у раној модерној ери група таоиста по имену Чанг, са седиштем на планини змаја и тигра (Лунг-ху шан), тврдила је да наставља стару лозу „Небеског господара“. Све до средине деветнаестог века цареви су номинално признавали Ченг-и вође, али западни извештаји да су Ченг-и вође били таоистичке „папе“ нису имали никакву основу. Чак су и водећи научници таоизма нехотице продужили конфузију око улоге таоистичких вођа у односу на верску заједницу и њене институције. Неки и даље верују да Ченг-и литургичари „јужног таоизма“ заиста настављају институције које је успоставио Чанг Тао-линг. Другим речима, они виде модерне власти Ченг-ија као праве папске наследнике самог Чанга. Отприлике од 2000. године, други научници су појачали ту конфузију означавајући одређене лоше дефинисане традиције раног средњег века као „јужни небески мајстори“ и „северни небески мајстори“. Чини се да већина тих традиција нема много везе ни са ранијом организацијом Чанг Тао-линга, нити са модерном Ченг-и традицијом.

Првобитно је израз т’иен-ших (небески господар) једноставно значио посебно проницљивог учитеља. Такви „небески господари“ се појављују као ликови и у Чуанг-цу и у Т’аи-п’инг чингу, али очигледно не као историјске личности повезане са Чанг Тао-лингом. У раном средњем веку, право на титулу „небеског господара“ су полагали или примењивали на широк спектар историјских појединаца – сви очигледно мушкарци – у различитим контекстима. Неколико њих се звало Чанг, а нико није имао јасну везу са ранијим следбеницима Чанг Тао-линга. Чангови потомци се појављују у раносредњовековним изворима, али нема доказа да је неко од њих полагао право на титулу т’иен-ших, а још мање да их је неко у то време сматрао „апостолским“ вођама.

Још мање „папски“ је била једина особа по презимену Чанг која се помиње као т’иен-ших у вези са Т’анг временима (618–907), када је таоизам био на врхунцу. Тај човек, Чанг Као, први пут се појављује у тексту написаном око 1300. године, у којем се тврди да му је цар Хсуан-цунг дао титулу „Небеског господара у лози Хан“. Гледано здраво за готово, изгледа да тај извештај подржава идеју о „апостолској лози“ вођа по имену Чанг. Историјска анализа је, међутим, убедљиво показала да се ниједан такав догађај не помиње ни у једном историјском или верском извору пре 1300. године. Обилни извори дотичног периода — укључујући детаљне хронике еминентног таоистичког историчара Ту Куанг-т'инга —нигде се не помиње „Чанг Каоа“ и нигде се не помиње било која друга особа која је добила такву титулу од цара Т'анга.

Т’анг извори називају доста историјских таоиста „небеским господарима“, али на начин који показује да је у то време т’иен-ших био општи почасни израз који се могао успутно применити на сваког незаборавног таоисту. „Небески господари“ времена Т’анга су тако укључивали Ссу-ма Ч’енгчена и његовог наследника Ли Хан-куанга; поменутог историчара Ту Куанг-т’инга; познатог песника по имену Ву Јун; па чак и чудотворца Јех Фа-шана (за кога се сматрало да има чудотворне моћи). Јасно је да ниједан од тих људи није био „папа“. У време Т'анга, у ствари, највиша таоистичка титула је можда била лиен-ших (префињени господар/господарица), титула која се понекад односила и на поштоване жене, као и на мушкарце. Лиен-ших је очигледно такође био почасни израз, а не црквена функција која је једној особи давала власт над верским животима других.

До дванаестог века следбеници чан (зен) будизма су смислили причу која је осмишљена да легитимише један одређени скуп учитеља као наследнике апостолске лозе која се може пратити до историјског Буде (15 векова раније). Та лоза је у потпуности измишљена, што је јасно из чињенице да се таква веровања не могу наћи међу најранијим чан будистима — чак ни у списима њихових најранијих кинеских „патријараха“ или о њима. Ипак, ова се прича показала ефикасном у подстицању интересовања за будизам (чак и међу модерним западњацима), а две савремене групе таоиста су измислиле аналогне приче о „апостолском наслеђу“. Једна група је била смештена на планини званој Мао-шан, где су извесни историјски таоисти, као што је Ли Хан-куанг, раније практиковали веру. Та група је написала „историјске записе“ осмишљене да покажу да су примаоци откровења Шанг-чинг у четвртом веку основали лозу цунг-ших („Великих мајстора“), која се преносила кроз историјске личности као што је Ссу-ма Ченг-чен пре него што је тог дана кулминирао међу вођама Мао-шана. Такмичарску групу сачињавали су таоисти из Лунгху Шана, који су тврдили да су потомци Чанг Тао-линга.

Разлог због којег су савремени људи, укључујући већину научника таоизма, често говорили о „небеским мајсторима“ Лунг-ху шана, али никада о „великим мајсторима“ Мао-шана је једноставно тај што су векови царева давали политички предност таоистима Лунг-ху шана, чиме су обесправљене таоистичке вође Мао-шана и других центара. Империјално признање лозе Ченг-и завршило се тек средином деветнаестог века, тачно у време када су западне силе отеле стварну контролу над Кином од Манџура. Ипак, чак ни то признање никада није дало Ченг-и вођама никакву стварну моћ; никада нису могли да ураде ништа више од контроле расподеле сведочанстава о хиротонији. Стога би била озбиљна грешка замислити да су икада били „таоистичке папе“.

Исто тако, улоге таоистичких „свештеника“ не смеју се погрешно тумачити. Научна објашњења таоистичког свештенства често су била збуњена и обмањујућа. Један проблем је што је мало таквих научника икада имало опсежне личне контакте са живим таоистичким свештеницима. Због историјских и политичких фактора таоистички свештеници су генерацијама расељени из кинеске владе, академских институција и јавних медија. Чак и данас у Кини већина таоистичких свештеника има мало контакта са образованом публиком или спољним светом. Људи који покушавају да разумеју улоге и функције хришћанских или будистичких свештеника генерално су били у могућности да се сретну, посматрају и уче од свештеника. Проучаваоци таоизма су имали мало таквих могућности и додатно су их довели у заблуду научници двадесетог века који су често мешали књижевне слике са историјским подацима и који су чак анахроно мешали друштвене податке из савременог Тајвана са подацима из древних и средњовековних текстова. Штавише, неки такви научници су користили термине као што су „таоистички свештеник“ или „таоистички мајстор“ као неселективни превод за низ неповезаних кинеских термина, што је данашњим читаоцима отежавало да стекну тачну представу о таоистичким свештеницима кроз векове.

У давна времена тао-ших, или „свештеник“, био је нејасан књижевни термин за идеализоване ликове или упућивање на људе са необичним способностима. Стварне институције ране организације „Небеских господара“ и даље су слабо познате, али су своје службенике звали чи-чиу (либационисти), а не тао-ших. Неки научници сада тврде да либатори никада нису били свештенство, већ само водећи лаици.

Термин тао-ших је настао међу аристократским Тао-чиао-ом из раног средњег века, када су таоистичке вође као што су К'оу Ч'иен-чих и Лу Хсиу-чинг почели да покушавају да организују таоистичке традиције како би изгледале конкурентније будистичким институцијама. Током једног или два века, писци су стварали текстове намењене да одреде чинове и дужности таоистичких свештеника. Ти се текстови никада нису слагали један са другим, али су генерално разликовали тао-ших од функционера нижег реда као што су фа-ши (мајстори ритуала). Занимљиво је, међутим, да такви текстови никада нису означавали посебне редове за жене свештенике.

Од Т'анг времена па надаље, таоисти су користили реч тао-ших као стандардну ознаку за сваку особу коју таоистичка заједница признаје да је овладала одређеним скупом светог знања и ритуалних вештина неопходних да то знање спроведе у дело зарад заједнице. Наслов је такође разликовао таоистичке религиозне стручњаке од оних из будизма, као и од оних непризнатих традиција.

Током историје друштвени статус тао-шиха је углавном остао висок. У средњем веку мушки тао-ши су често били високообразовани научници, лекари, песници и државни службеници. Лидери као што је Ссу-ма Ч'енг-чен били су чланови високе кинеске аристократије, са друштвеним положајем који је одговарао њиховој древној крвној линији и научним достигнућима. Савремене заблуде (које су и даље уобичајене и у Кини и на Западу) да су таоистички практичари у царским временима углавном били неуки сељаци — па стога не заслужују поштовање — део су пропаганде уског круга конфучијанских елитиста који су постали „домаћи водичи“ западних научника кинеској цивилизацији.

Чини се да средњовековни текстови који су наводно стандардизовали таоистичко свештенство нису имали никакву тежину у стварном животу. Таоисти су остали толико незаинтересовани за формализовање својих свештеничких институција да су Т'анг цареви чак покушали да поставе свештеничке стандарде за њих. Државни надзор над таоистичким свештенством задржао се до данашњих дана, иако ниједна секуларна или верска власт никада није имала ни моћ ни вољу да наметне регулисану црквену хијерархију таоистичким практичарима. Сходно томе, каснији таоисти су били слободни да се реорганизују како су сматрали потребним, а повремени научници двадесетог века упоређивали су покрете раног модерног доба као што је Ч’уан-чен са онима протестантских реформатора у хришћанству. Али такве аналогије доводе у заблуду, јер се ти таоисти нису бунили против ниједне моћне хијерархије, и нису били уједињени заједничким светим списима или вероисповедањима.

Након што су изгубили империјално признање у деветнаестом веку, Ченг-и свештеници су задржали своје институције и праксу све до комунистичке револуције у двадесетом веку, која је њихове вође отерала на Тајван. Данас се у континенталној Кини готово све таоистичке опатије или храмови (куан) признају као чувари Ч’уан-чен традиције, које се често називају „северним таоизмом“. Пекиншка опатија Бели облак (По-јун куан) добила је званично признање као главни таоистички центар у земљи, а тамо је седиште лабаве коалиције под називом Кинеско таоистичко удружење. Уз владине благослове и скромна средства, то удружење објављује таоистичке књиге и часописе и одржава часове за младе који теже свештенству. Под покровитељством Таоистичког удружења, представници других кинеских храмова понекад се окупљају како би разговарали и пружили једни другима моралну подршку. Ипак, ауторитет сваког храма остаје аутономан и није учињен никакав покушај — ни од стране владе ни од стране храмских вођа — да се стандардизују таоистичка учења и праксе или да се кинески таоисти уједине у истински кохерентну организацију.

Таоистичке традиције се такође одржавају међу различитим гранама кинеске дијаспоре у другим модерним нацијама. У сваком таквом окружењу локална аутономија остаје правило. У таквим земљама су формирана национална таоистичка удружења, паралелна са оним са седиштем у Пекингу. На пример, Удружење таоиста у Хонг Конгу спонзорише таоистички колеџ поред одржавања научних конференција и издавања таоистичких књига и часописа. До 1990-их национална удружења изван Кине почеле су да покушавају да успоставе већу комуникацију и сарадњу, иако су ти напори и даље били ометени дистанцом, недостатком финансијских средстава и дуготрајним политичким тензијама. Кровна група под називом Међународно таоистичко удружење је формирана да се бори против тих проблема и да промовише сталну виталност таоистичких традиција широм света.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Таоизам никада није имао богомоље које се могу поредити са хришћанским црквама или муслиманским џамијама. Током 2000 година, међутим, таоисти су постављали посебна места за своје духовне праксе. У средњем веку таоисти су почели да оснивају куан (храмове или опатије), где су мушкарци и жене практиканти могли да оду да се уроне у таоистичку праксу. Временом су таоисти позајмили идеје од будистичких институција и додали храмске активности као што су очување старих списа, смештај путујућих достојанственика и обезбеђивање додатног места за царске церемоније.

Данас се куан широм Кине генерално поистовећује са Ч’уан-чен традицијом („северни таоизам“). Током владавине терора 1960-их званог Културна револуција, већина кинеских храмова свих религија била је принуђена да се затвори, а њихови свештеници и други практичари су били оштро прогањани. До 1990-их многи куани су не само поново отворени, већ и делимично обновљени, посебно у близини туристичких места. И у тим добро познатим „храмовима“ и на мањим местима даље од центара савременог живота, таоистички мушкарци и жене настављају да се култивишу и обављају церемоније како би произвели благослове за себе и за сва жива бића.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Због разноликости таоистичких традиција, схватања о томе шта је свето варирају. С обзиром на холистичку перспективу уобичајену за већину таоизма, тешко је одржати концептуалну дихотомију светог и профаног. У ствари, класични текст Чуанг-цу — који су каснији таоисти идентификовали као „свето писмо“ — укључује епизоду у којој Чуанг Чоу намерно шокира пријатеља филозофа: Чуанг одговара на питање „где је Тао?“ изјавом да је чак и у телесном отпаду. Његова намера је била да исмеје само питање и да демонстрира глупост замишљања „Таоа“ као да је некако одвојен од елемената нашег свакодневног света.

Из других перспектива јасно је да су сви модели таоистичке праксе засновани на претпоставци да духовна пракса уздиже личну стварност особе, подижући је из свакодневног стања у потпуније чен (стварно) стање. У том смислу, могло би се рећи да таоисти верују у окретање од „профаног“ живота (схваћеног као збуњеност и узалудност) и уздизање у „свето“ стање (схваћено као поновна асимилација суптилне реалности живота).

Поред тога, таоисти су понекад идентификовали одређене природне супстанце које на неки начин указују на, или чак воде до таквих стања духовне реализације. На пример, дуго се сматрало да узимање одређене биљке која се зове линг-чих (ефикасна гљива) помаже у олакшавању напора на духовном усавршавању. Појединци су, међутим, увек слободни да прихвате или игноришу такве идеје, тако да у таоизму ништа није „свето“ у смислу да је нормативно за сву таоистичку верску праксу.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Таоистички живот ретко је био усидрен за сегменте временске године. Таоизам никада није имао „шабат“, заједнички литургијски календар или света годишња доба која се могу упоредити са Ускрсом и Божићем код хришћана или Рамазаном међу муслиманима. Генерално, таоисти су поштовали празнике и фестивале уобичајене у околном друштву, понекад додајући посебно таоистичке церемоније поштовању таквих прилика. У раном средњем веку неки таоисти су предлагали поштовање нових светих дана, али таква светковања никада нису постала стандард. Уопштено говорећи, лаици настављају да поштују већину празника који су уобичајени за кинеско друштво и могу такође да учествују у додатним активностима у таоистичким храмовима. Стога су посебно таоистички дани верских обреда углавном ограничени на свештенике који живе и раде пуно радно време у таоистичким храмовима.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Таоисти немају карактеристичну одећу. Свештеници „северног таоизма“ фаворизују једноставну памучну одећу у чврстим, пригушеним бојама, са формалним хаљинама за свечане прилике. Свештеници „јужног таоизма” привлаче пажњу на своје литургијске обреде тако што носе високо украшене свилене хаљине, богато извезене ликовима небеских тела и животиња попут риба и змајева, што означава улогу свештеника као ујединитеља свих сфера постојања.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Од свих таоиста не очекује се једнообразна исхрана. Историјски гледано, већина таоиста је прихватила општи идеал да треба избегавати храну која омета самооплемењивање и да треба фаворизовати храну која је погоднија за духовну праксу. У средњовековној литератури корисна храна је била толико идеализована да се савршена исхрана састојала искључиво од нематеријалних животних есенција, као што је чи (витална енергија) или чак еманације звезда. Мало ко је, међутим, икада схватио такве идеализације буквално. Под будистичким утицајем неки таоисти су почели да избегавају месо и другу „стимулативну“ храну као што је лук; раније, главна храна коју је требало избегавати била је било која врста житарица. Генерално, таоисти су имали тенденцију да пиринач и поврће сматрају здравим, али никада нису постојали прехрамбени захтеви за лаике.

РИТУАЛИ

Докази сугеришу да таоисти никада нису учествовали у богослужењима упоредивим са богослужењима хришћана или муслимана. Идеја да се верници у локалној заједници редовно окупљају да би се молили, певали, слушали проповед и стварали или обнављали однос са вишим бићем је генерално страна таоизму. Никада није постојала таоистичка „субота“ или стандардна литургијска година.

Аналогије за таоистичке обреде не морају се тражити у хришћанским или муслиманским богослужењима, већ међу различитим ритуалним традицијама које се налазе у хиндуизму, шинтоизму и културама Индијанаца. У тим окружењима можемо разликовати друштвене церемоније, као што су венчања и сахране; литургијске обреде, осмишљене да интегришу заједницу; и обреде прелаза, којима појединац прелази из једне фазе живота у другу.

Никада није било таоистичких венчања самих по себи. Многи таоисти сматрају да је целибат фундаменталан, као што је објашњено испод у делу ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ. Они који су прихватили брак обично су следили процедуре венчања уобичајене за кинеску друштвену традицију, као што су то чинили у погледу погребних обреда. Таоисти су развили различите литургије зване чаи, од којих су неке настојале да успоставе блаженство за преминуле претке. Ти обреди су се обављали дуго након смрти предака о којима је реч, и представљали су препоруку вишим силама да покојницима буде одано дужно признање по доласку на виши ниво постојања.

Друге чаи литургије имале су различите сврхе. Једна је имала за циљ да предухитри природне катастрофе и реинтегрише друштвено-политички поредак са космосом, док је друга имала за циљ да спречи болест искупљењем моралних преступа кроз заједничко исповедање. Проширенија литургија је чиао, низ догађаја током неколико дана који обнавља локалну заједницу тако што је поново интегрише у небески поредак. Под Лу Хсиу-чингом ове литургије су комбиновале ритуалне оквире са царског двора са онима из локалног села и ујединиле их кроз поступке тао-ших (таоистичких свештеника). И „северни таоизам“ и „јужни таоизам“ настављају такве литургијске традиције.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Таоисти немају стандардне обреде прелаза који су кључни за природни раст и сазревање дечака или девојчица. Уместо тога, таоисти имају тенденцију да интегришу своје сопствене обреде – углавном намењене да означе духовни развој појединца – са генеричким обредима преласка који су уобичајени у кинеском друштву.

Таоизам није религија у коју се особа рађа, нити је религија у коју га родитељи детета ритуално уводе. Дакле, не постоји обред који би требало да потврди да је дете припадник религије. Нити постоје обреди пубертета који су посебно повезани са таоистичким верским идентитетом. Уместо тога, кинеске друштвене традиције – поремећене модерношћу – сачувале су древне обреде уздизања (назване „отварање”), које су генерално сматране конфучијанским, иако никада нису биле стварно везане за било који доктринарни или светописамски ауторитет. И дечаци и девојчице имали су избор, од пубертета надаље, да превазиђу такве обреде — који су једноставно потврдили особу у стандардним друштвеним улогама — и да уђу у специфично будистичку или таоистичку заједницу. У раном средњем веку није било неуобичајено да дечаци или девојчице предузму тај корак у раној адолесценцији. У овој области никада није постојао никакав пропис, а улазак у верску заједницу остаје изборан за све особе у било ком узрасту.

ЧЛАНСТВО

Ретко је било формалног чланства у таоизму. Текстове „класичног таоизма” су углавном производили изоловани појединци или анонимне групе, а ни у једном случају не постоје докази о заједници са дефинисаним чланством.

Чини се да је од касног другог века организација „Небески господар“ имала променљиво чланство, отворено за људе свих порекла, укључујући и не-кинеске народе из суседних региона, које су Кинези обично сматрали „варварима“. Његови учесници су себе схватили као следбенике менг-веја, посебног савеза између Чанг Тао-линга и лорда Лаоа, и одрекли су се учешћа у „култовима“ који су практиковани међу околним становништвом. Они који су прихватили ауторитет „Небеских господара“ могли су се назвати члановима посебне религиозне организације, иако она није опстала после седмог века.

Племићке традиције тог периода (укључујући Т’аи-ч’инг, Шанг-ч’инг и Линг-пао) нису имале упоредиву организацију, иако су делиле осећај да су њихове праксе супериорније од оних других традиција. Тек после петог века настала је заједничка таоистичка традиција; осећај идентитета његовог следбеника почивао је углавном на томе да се разликује од будиста. Осим међу вођама „Небеских господара“, мало је доказа да су их таоисти који су имали децу одгајали као таоисте. Уместо тога, дечаци и девојчице би изабрали да постану таоисти током адолесценције или одраслог доба. Такав је случај и данас.

Таоизам никада није био евангелистички. Таоисти су увек прихватали свакога ко жели да практикује њихову традицију, али никада нису покушавали да преобрате следбенике других традиција. Учешће у таоизму је остало првенствено питање личног интереса у друштву које никада није претпостављало да појединци морају имати јединствену, искључиву верску припадност.

Данас кинески таоисти живе у високо уређеном друштву. Влада толерише традиционалне верске институције, али без истинске слободе вероисповести, кинески таоисти су мало присутни у јавним медијима. Таоисти нису остварили контакт са странцима, а осим неколико западних научника који су заређени за Ченг-и свештенике на Тајвану, само домаћи Кинези практикују таоизам у кинеским храмовима. Чак ни кинески емигранти на Западу углавном нису тражили учешће некинеза, иако је крајем двадесетог века неколико емигрантских таоиста почело да прихвата западне учеснике у своје мале верске заједнице.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

У предмодерној Кини нетолеранција је ретко била обележје било које верске традиције. У двадесетом веку постојала је уобичајена заблуда да је таоизам настао као реакција на конфучијанизам. Такве идеје немају никакву валидност. Конфучијанци и таоисти су углавном живели у хармонији, деле многа заједничка веровања и вредности и дубоко поштујући једни друге и међусобне традиције и праксе. Такав је био очигледно случај све до дванаестог века, када су владари почели да претварају учења „Ченг/Чу“ конфучијанаца – који се широко називају неоконфучијанизмом – у социополитичку ортодоксију. Данашње науке јасно показују да неоконфучијанизам никада није постао монолитна, свемоћна културна сила у коју је публика двадесетог века веровала. Таоизам је цветао, чак и међу такозваним конфучијанским литератима, све до модерног доба.

Истина је да су раносредњовековни таоисти своју традицију прво замислили у супротности са будизмом, али никада нису схватили да су две традиције у супротности. Таоисти су ретко били непријатељски расположени према будистима или су презирали њихова учења и праксе. Уместо тога, таоисти су једноставно сматрали да будизам није „оно што јесмо“. Током два кратка периода цареви су присиљавали будистичке и таоистичке вође да организују јавне дебате. Иако записи показују презир према таоизму међу неким будистима, већина показује да таоисти изражавају поштовање и разумевање за будисте и њихова веровања. Било је неколико аномалних политичких чинова царева који су покушали да ограниче друштвену, економску и политичку моћ будиста или таоиста. Али чак и та дела — која се у савременим извештајима често преувеличавају — ретко су била мотивисана верским факторима. Упркос савременим тврдњама да је ту и тамо било прогона, није било ничег упоредивог са оним што се повремено дешавало у мрачним данима европских верских ратова. Никада, на пример, Кинези – будисти, таоисти или конфучијанци – нису спаљивани на ломачама, нити су закопана тела ексхумирана и оскврњена. Кина никада није имала верски рат.

Савремени извештаји ретко признају да су векови кинеских владара, интелектуалаца и обичних мушкараца и жена срећно подржавали узајамну важност „три учења“ (сан-чиао): будизма, таоизма и конфучијанизма. Њима је тај термин сугерисао пријатну разноликост, никада сукоб или контрадикцију. Модерна заблуда да су неоконфучијанци управљали касноимперијалним друштвом крије стварност да су се чак и конфучијански интелектуалци и већина царева обично слагали да су „Три учења једно“ (сан-чиао веи и).

Такође никада није било раздора унутар таоизма. Средином двадесетог века неки научници су елементе пост-хан таоизма називали „сектама“ и чак су покушали да разликују „секташки таоизам“ од наводне „филозофске школе“. Сада је познато да ти прикази немају валидност. Таоизам је био калеидоскоп традиција и покрета који се стално мењају, и ни у једном тренутку ниједан од њих није осуђивао једни друге. Таоизам је препознатљив управо по свом упорном несекташком наслеђу.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Већина људи верује да таоисти никада нису марили за питања социјалне правде. Заиста, мало таоистичких традиција је икада било организовано на начин који производи упадљиве примере друштвеног заступања, и тешко је уопште пронаћи било који у „јужном таоизму“. У међувремену, у континенталној Кини таоисти остају опрезни у погледу заузимања друштвених позиција које би могле узнемирити политичке власти.

За разлику од религија које имају осећај мисије да претворе своје религиозне идеале у друштвену акцију, таоисти су генерално били скептични према активизму, преферирајући суптилне — заиста, често тајне — начине користи другима. Таоисти верују да њихови литургијски обреди, па чак и њихова самокултивација, могу и чине индиректно да трансформишу услове у којима сви људи живе. То веровање је чврсто утемељено на древном Тао те чингу: оно нас упозорава да будемо као сам Тао, који „никада не сме да делује“ (пу кан веи). Уместо да претпоставимо да морамо изаћи и деловати да „свет учинимо исправним“, таоистичка вера – холистичка, а не хуманистичка – тврди да ће свет природно постати и остати савршен, али само ако се људи уздрже од интервентних активности.

У таоизму је тешко наћи концепт као што су „права“, јер такви концепти претпостављају свет у коме се добро мора борити да зло не превлада – претпоставке које ниједан таоиста не би прихватио. Без обзира на то, неки од углавном неистражених текстова у Тао-цангу показују да су током историје таоисти били водећи глас против друштвених злоупотреба као што је женско чедоморство. Древни Т’аи-п’инг чинг јасно показује да такве неправде нарушавају интегритет живота.

Пошто су кинеске религије обично биле ограничене од стране влада које се плаше друштвеног активизма, модерни таоисти су углавном избегавали да заузимају позиције које би могле изазвати веће угњетавање владе. Ипак, у таоистичким терминима, таква суздржаност не илуструје ни бешћутност ни кукавичлук, већ пре трајну веру у моћ Таоа да сам исправи неправде у животу, без потребе за унапред смишљеним људским деловањем.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Према заблудама из двадесетог века, кинески конфучијанци — никада таоисти — били су ти који су ценили породицу. У стварности, таоисти су прихватили вредност свих постојећих друштвених и политичких институција, иако су многи одлучили да живе као изузеци од преовлађујућих правила.

Пре трећег века наше ере, писци „таоистичких“ текстова ретко су говорили било шта о браку или породици. Од трећег века до раног модерног доба, таоистички покрети су у потпуности признавали мушкарце и жене на свим местима, без обзира на брачни статус. Историја таоизма је препуна личности које су се венчале и родиле децу — или које су ушле у религиозни живот након што су подигле породицу — и мали број таоиста је осећао притисак да развије било какве доктринарне смернице у вези са таквим стварима.

Под будистичким утицајем, рани модерни таоисти су се удаљили од прихватања брака од стране средњовековних таоиста. „Северни таоизам“ је историјски наговестио да духовну праксу најбоље обављају целибатни. У међувремену, у „јужном таоизму“, брак се увек очекивао од свештеника, а Ченг-и „лоза“ је традиционално била представљена као стварна биолошка сукцесија унутар клана Чанг. „Северни таоисти“, међутим, као и чан (зен) будисти, увек су тврдили да је лоза била духовна, никада биолошка.

За лаике, одлуке о браку и породичним стварима су увек биле препуштене појединцима. Такве одлуке се ретко помињу у вези са таоистичком доктрином или моралним учењима. Иако је целибат постао уобичајен идеал за већину таоиста, друге одлуке о начину живота нису критиковане или одбациване, а таоисти су се ретко представљали као арбитри породичних вредности за људе изван њихове традиције.

СПОРНА ПИТАЊА

Друштвени, политички и историјски утицаји на таоизам су такви да ретко када религиозни ауторитети заузимају јавни став о питањима која се данас обично сматрају контроверзним. Изјаве о разводу, абортусу или контроли рађања су практично непознате међу данашњим таоистима.

То није увек био случај. Рани покрет „Небески господар“ артикулисао је принципијелне ставове о многим друштвеним питањима. Т’аи-п’инг чинг, на пример, осудио је уобичајену праксу женског чедоморства – положај који се готово нигде другде у кинеској цивилизацији није сусрео све до двадесетог века. 180 прописа Господина Лаоа експлицитно налажу поштовање целом животу; забрањују не само ропство већ и „употребу биљних лекова за обављање абортуса“.

Једно питање које је често контроверзно у западним религијама никада није било контроверзно у таоизму: улога жене. У традиционалном кинеском друштву улоге и очекивања од жена су генерално били веома ограничавајући. Религиозни живот, међутим, није био вођен тим очекивањима, јер се секуларне улоге жена као супруге и мајке нису пренеле у религиозно окружење. Штавише, док су се конфучијанци поносили одржавањем друштвене традиције, таоисти су се поносили издизањем изнад уобичајеног. Сходно томе, таоисти већине традиција су поздрављали жене и мушкарце под упоредивим условима.

Примарна служба у раној организацији „Небески господар“ — либационер — је наводно била отворена и за жене и за мушкарце, а неке жене либаторке, као што је Веи Хуа-ц’ун (251–344), остале су добро познате вековима. Ритуалне функције су могле да обављају и жене и мушкарци, а чинови и звања су били паралелни. Почетници су били тао-нан или тао-ну (таоистички мушкарци или таоистичке жене); практичари средњег нивоа били су нан-куан или ну-куан (мушкарци или жене са капом); а напредни учесници су били тао-фу или тао-му (таоистички отац или таоистичка мајка).

Након што је Лу Хсиу-чинг почео да консолидује таоизам, свештенице су имале исту титулу као и мушкарци, тао-ших (свештеник или свештеница), иако је женских тао-ших, као што је Хуанг Линг-веи (око 640–721), било мање. Године 739. било је 550 опатија за жене у поређењу са 1137 за мушкарце. Свештеници сваког пола су често рукоположени у пубертету, а поступци за реконструкцију жена разликовали су се само по томе што су се одређене ритуалне радње одвијале с десна на лево уместо с лева на десно. У осмом и деветом веку најмање десетак царских принцеза је прошло такву хиротонију. Међутим, извођење великих литургија — чиао и чаи — понекад је било резервисано за мушке службенике.

Истакнуте жене обиловале су каснијим таоизмом. Један покрет раног модерног доба, Ч’инг-веи („Разјашњена малаксалост“), наводно је основала млада жена Цу Шу (око 900.). Традиција каже да су њена учења преносила низ женских вођа све до дванаестог века, када су се укључили и мушкарци. До тада су лаици практичари таоизма постали чешћи међу племством, као што је илустровала Ц’ао Вен-и (око 1119–25), песникиња која је писала коментаре на раније таоистичке текстове и која је била почаствована на двору Сунг. У међувремену, рани покрет Ч’уанчен био је толико популаран међу женама да су 20 до 40% његовог свештенства биле жене.

После монголских времена, кинеско друштво је постало све репресивније, а жене таоисткиње постале су мање истакнуте. Жене никада нису имале значајну улогу у литургијској традицији Ченг-и, а у „јужном таоизму“ жене су ефективно маргинализоване. У континенталној Кини данас, међутим, жене свештеници учествују у „северним таоистичким“ храмовима заједно са мушкарцима, а неке имају локалне руководеће позиције.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Од свих аспеката таоизма, они који остају најмање цењени су они у којима су се таоисти изражавали у медијима који нису писана реч. Синолози двадесетог века — попут конфучијанских научника који су им били ментори — ослањали су се скоро искључиво на писане текстове када су прикупљали и процењивали податке. Неколико научника кинеске религије покушало је да интегрише проучавање конкретних, видљивих артефаката - много мање музичких традиција - у своје разумевање таоизма. Крајем двадесетог века историчари уметности попут Стивена Литла почели су да проналазе непризната дела таоистичке уметности закопана у архивама великих музеја. У међувремену, у Кини је деликатан положај таоизма инхибирао активно истраживање таоистичке уметности, архитектуре и музике.

Таоистичка религиозна музика - вокална и инструментална - сеже барем до К'оу Ч'иен-чиха у петом веку. По царском наређењу Т'анг таоисти као што су Ссу-ма Ч'енг-чен и Хо Чих-чанг компоновали су сада изгубљена музичка дела, а цар Минг познат као Јунгло (владао 1402–24) сам је компоновао дела таоистичке музике и имао састављени у антологију. Међутим, утицај таоистичке музике на шире музичко наслеђе Кине остаје непроучен.

У „северном таоизму“ данас је већина музике вокална и у складу је са историјским обрасцима повезаним са чаи ритуалима који сежу до средњег века. У „јужном таоизму“ музика је углавном инструментална и више је зачињена локалним стиловима и народним елементима.

Пошто су научници генерално опседнути читањем текстова, изненађујуће је да су опсежни таоистички утицаји на кинеску књижевност мало проучавани. Сви прегледи кинеске књижевности поздрављају елегантну прозу Чуанг-цуа. Таоизам је, међутим, такође играо утицајну улогу у развоју касније кинеске прозе и стихова. Познати песници као што је Ли По (701–62) били су дубоко огрезли у средњовековним таоистичким идејама и праксама, а свештеници као што су Ссу-ма Ч'енг-чен и Ву Јун били су међу најуспешнијим песницима свог времена. Научници нису проучавали таоистичке димензије касније кинеске поезије.

Други Т'анг таоиста, хроничар Ту Куангт'инг, био је пионир кинеске кратке приче. Књижевне приче под називом чуан-ч'и често одражавају теме из Чуангцуа, као што је идеја да су наши уобичајени референтни оквири заправо само конвенције и да је свет у коме заиста живимо много чудеснији него што замишљамо. Царске збирке као што је Т’аи-п’инг куанг-чи („Проширени записи владавине великог спокоја“), завршене 978. по налогу оснивача династије Сунг, чувају стотине прича. Оне су, попут Чуанг-цуа, имале за циљ да прошире перцепцију стварности људи отварајући им очи за чуда и чуда која показују да се космос састоји од више међусобно повезаних димензија. Многе збирке ч'уан-ч'ија, од којих је најпознатија П'у Сунг-лингова Лиао-чаи чих-И (1679; "Чудне приче из направи-уради студија"), чувале су таоистичке идеје и слике у умовима каснијих кинеских читалаца.

Велики таоистички утицај на традиционални кинески роман остаје само делимично цењен. Роман из шеснаестог века Хси-ју чи („Путовање на Запад“, познат и као „Мајмун“) делимично је проширена таоистичка алегорија. Други касно-империјални романи, као што су Фенг-шен јен-и („Стварање богова“) и Тунг-ју чи („Путовање на исток“), представили су традицију самокултивације „унутрашње алхемије“ хиљадама читалаца који никада не би имали директну везу са таоистичким учитељима или практичарима. Такође је добро познат каснији Минг Чи-чен чуан („Сведочанства о седам савршених“, иначе назван „седам таоистичких мајстора“). Он претвара историјске животе Ванг Ч'унг-јанга (оснивача „северног таоизма“) и његових примарних ученика у почетник Ч'уан-чен пракси самокултивације, и представља илустрацију резултата таоистичке праксе: кроз посвећеност, жртву и медитативну дисциплину, ликови романа превазилазе своје личне недостатке и показују процес моралног и духовног сазревања који чини таоистички живот.

Од касног двадесетог века многи такви елементи су такође трансформисани у компоненте кинеских филмова, посебно на Тајвану. Али на прелазу миленијума, филмови из континенталне Кине такође су почели да се шире у ове области, а тако популаран филм као што је филм Притајени тигар, скривени змај мамио је западну публику причама под утицајем таоистичких вредности и пракси.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 521-545

Илустрација таоистичке медитације.