Зороастризам

ПРЕГЛЕД

Зороастризам, успостављен пре најмање 3.000 година, је религија преисламског Ирана. Опстаје у Ирану (где се следбеници зову Зардушти) и у Индији (где се зову Парси), као и у заједницама дијаспоре широм света. Термин "зороастризам" потиче од имена оснивача, Зороастер (како је познат на грчком; његово иранско име је Заратустра). Фраваране, исповедни текст на древном иранском језику авести, идентификује религију као обожавање бога Ахура Мазде (Господа Мудрости) према учењу Заратустре.

У Ирану зороастризам се традиционално описује као „добра религија“ или као мазданизам (од Ахура Мазде). Била је то државна религија две велике предисламске иранске династије, Ахеменида (550–330. п.н.е.) и Сасанида (224–651. н.е.). Након пада Сасанида у руке арапских муслимана који су освојили Иран, религија је изгубила свог заштитника, али је опстала на том подручју. Чланови су такође мигрирали у Индију. У модерном периоду они су се раштркали по целом свету, иако је број присталица постао веома мали; светска популација је само око 150.000. Упркос томе, утицај ове традиције на формирање иранске културе и других религија, укључујући јудаизам, хришћанство и ислам, био је огроман.

ИСТОРИЈА

Извори за реконструкцију историје зороастризма пре пада Сасанида су текстуални и археолошки. Преживела литература на авестану (источноирански језик који је део индоиранске језичке породице) је полазна тачка, али чак и са овим материјалом скоро све о историји традиције је нејасно и спорно.

Пошто је традиција веровала да је Зороастер живео 258 година пре Александра Великог (356–323 п.н.е.), научници су некада датирали Зороастра у шести век п.н.е. Та бројка је од тада доведена у питање, а научници сада верују да је живео између 1800. и 1000. п.н.е. Дакле, он је датиран у период индоиранских миграција. Нема извесности о његовој домовини, мада чињеница да је авестански источноирански језик значи да је био негде у Централној Азији или Источном Ирану. Зороастер је по традицији везан за Балх, у северном Авганистану, а у много каснијем периоду идентификован је са налазиштима у западном Ирану. Западно проучавање је подељено између две локације као оригиналне домовине Зороастера — Хорезма, историјског региона јужно од Аралског мора (у данашњем Узбекистану и Туркменистану), и региона Сеистана у југоисточном Ирану.

Зороастер је често виђен као усамљени монотеистички реформатор и поклоник Ахура Мазде који је покушавао да потисне култне праксе и да на њихово место прогласи нову етичку визију; ово гледиште се заснивало на моделу старозаветних пророка. Тако ће га зороастријска традиција схватити, посебно након деветог века н.е., када је почео продорни утицај ислама на иранску културу. До дванаестог века нове ере легенда о Зороастеру је преобликована према моделу исламског пророчанства. У грчком свету Зороастер је био познат као древни мудрац. Једини извор информација о Зороастеру су Гате, које представљају 17 химни, подељених у пет поглавља, која му се традиционално приписују (његово име се појављује у 9 њих). Мали корпус и апстрактност Гата онемогућавају да се из њих извуче много историјских информација, иако одражавају углавном пасторално окружење. Химне су састављене у име краљевског заштитника, Виштаспа, који је очигледно био моћна личност која је подржавала Зороастера.

Следбеници Зороастера су чували његове химне читав миленијум, али о овој групи не знамо готово ништа. Сачували су материјал само од ове једне фигуре. Били су активни на источним иранским територијама, али су у неком тренутку традицију пренели на запад, где је тријумфовала као култ читаве иранске висоравни. Докази сугеришу да их је предводио првосвештеник — који је носио титулу заратустрема (врховни Зороастер) и да су можда функционисали као свештенство, можда по моделу свештеничке групе познате као Маги. Маги су првенствено били активни у западном Ирану под племеном званим Меди, али неки научници су тврдили да су они били носиоци овог зороастријског материјала.

Гате су садржане у Јасни, главном литургијском тексту зороастризма (састављеном на млађем авестанском, који се разликује од гатског дијалекта). Други главни текст су Јаште, група химни иранским божанствима (такође састављена на млађем авестанском). Ова два текста на различите начине описују ситуацију Иранаца средином првог миленијума п.н.е. Иранци су се населили на иранској висоравни више од миленијума раније и били су уско повезани са аријевским (индоиранским) освајачима Индије, чије се најраније верске традиције налазе у Ведама (збирци химни).

Веде, у ствари, показују важне сличности са иранским текстовима зороастризма, а две традиције такође деле елементе у својим погледима на свет: визију космоса као да има поредак (аша, пружајући критеријум за просуђивање акција), важност краве и сличне ритуалне праксе. Централна за обе је улога верског специјалисте, свештеника, у ношењу традиције. Једна разлика је положај даева (демона). Реч има исти корен као „божанство“ у индоевропским језицима. У неком тренутку (вероватно пре Зороастра) Иранци су ту категорију божанстава срозали у демоне. Ово је названо „иранска реформа“, али је немогуће тачно разумети шта је била позадина или значај ове „реформе“. Неколико ведских божанстава појављује се у иранским изворима као демони. Реформа може одражавати претварање друге групе божанстава — ахура — у ексклузивне објекте обожавања. Још једна разлика између Веда и иранских текстова је иранско обожавање једног бога, Ахура Мазде. Иранци су задржали елементе ведског политеистичког система, али њихов фокус на једно божанство је у супротности са Ведама, које су усредсређене на пантеон божанстава (најважнији је бог ратника Индра, који је постао демон у зороастријским текстовима). У Ведама нема паралеле са Ахура Маздом, али то може бити зато што „Ахура Мазда“ није право име; него је епитет за неименовано божанство.

Ахеменидско царство (основано 550. п.н.е.) јасније ставља иранску висораван у светлост историје. Натписи које су оставили ахеменидски краљеви сведоче о привржености краљевске куће обожавању Ахура Мазде. Они сугеришу борбу за истину и артикулишу свест о иранском идентитету. Царство је било познато по својој толеранцији према другим верским традицијама. Оснивач царства, Кир Велики (око 585–529. п.н.е.), посебно је славан јер је дозволио прогнаним Јеврејима да се врате у Палестину како би поново изградили храм у Јерусалиму. Та толеранција је имала своје границе, али оно што вероватно указује је да су локалне религије остављене на миру у име одржавања друштвеног поретка. Владари су такође схватали да њихови објекти обожавања припадају краљевској кући и нису богови за царство у целини.

Две карактеристике ахеменидских натписа су централне за реконструкцију религије царства. Први је да је Ахура Мазда била једино божанство на које су се позивали најранији владари, Дарије I (владао 522–486 п.н.е.) и Ксеркс I (владао 486–465 п.н.е.), али су каснији владари царства призивали три бога: Ахура Мазду, Митру и Анахит. Тешко је знати шта овај развој значи. То не мора бити доказ повратка политеизму од стране краљевске куће, јер су чак и најранији владари признавали и друге, мање богове поред Ахура Мазде. Друга карактеристика је да се у ахеменидским натписима не помиње Зороастер. Пошто су натписи кратки и углавном формулисани, ово не треба превише тумачити, али то је подсетник да Ахемениди нису прогласили своје обожавање Ахура Мазде у Зороастерово име. Пошто је Зороастер постао познат Грцима током Ахеменидског периода, јасно је да су његови следбеници пренели знање о њему широм Ахеменидског царства, укључујући и Малу Азију, где се царство сусрело са класичним грчким светом.

Ахемениди су постали истакнути уједињењем два западноиранска племена, Медијаца и Персијанаца. Маги, наследно свештеничко племе Медијаца, играли су важну политичку улогу на двору Ахеменида. Опис персијских верских обичаја од стране грчког историчара Херодота из петог века служи као непроцењиво — али и загонетно — сведочанство о верској сцени у западном Ирану током његовог времена. Он је известио да Персијанци нису подизали статуе, олтаре или храмове својим боговима, већ су уместо тога обожавали свог главног бога, Зевса (несумњиво Ахура Мазду), на врховима планина. Написао је да су такође обожавали сунце, месец, земљу, ватру, воду и ветрове као своја друга божанства.

Ахемениди су оставили значајне археолошке остатке, од којих је најважнији њихов церемонијални центар у Персеполису, у близини њиховог предачког центра у провинцији Фарс (у данашњем југозападном Ирану). То место је било посвећено прослави краљевства, у коме су различити народи царства приносили поклоне краљу на Нову годину.

Зороастријанска традиција се огледа у три додатне карактеристике Ахеменидског царства. Прво, гробнице ахеменидских краљева биле су уклесане директно у литице. Зороастријанска правила забрањују загађивање чистих елемената ватре и земље, тако да мртви нису кремирани или сахрањивани. Друго, археолози су пронашли велики број малтера и тучака, који су могли да се користе за припрему хаоме (пића направљеног од свете биљке) у главној зороастријској церемонији, јасни. Коначно, симбол ватреног олтара постоји на бројним рељефима у Персеполису, а такође се често налази на цилиндричним печатима и другим резбаријама широм региона.

Наредна историја зороастризма може се широко поделити на два дела: од четвртог века п.н.е. до доласка ислама (девети век н.е.) и од тог времена до данас. После пада Ахеменида (330. п.н.е.), религија је престала да има империјално спонзорство, али је преживела. Иако зороастризам можда није био званична државна религија током Селеукидског царства (312. п.н.е.–64. п.н.е.) и Партског царства (247. п.н.е.–224. н.е.), био је широко практикован у Ирану и чак на западу до Анадолије (Турска) и мешао се са грчким верским веровањима. Тек са успостављањем Сасанидског царства (224–651 н.е.) можемо са сигурношћу говорити о зороастријској цркви. Са успоном Сасанидске династије, зороастријанска црква се појавила као савезник краљевске куће и отелотворење иранске империјалне идеологије. Сасанидски двор је био заинтересован за успостављање ортодоксије као извора своје легитимности.

Сасаниди су настали у провинцији Фарс, домовини Ахеменида. Док се историјско сећање на раније царство растворило у миту, чини се да су Сасаниди себе видели као носиоце ахеменидске славе. Они су централизовали своју контролу над Иранском висоравни и представљали су претњу за Византијско царство. Сасанидска породица је била повезана са светилиштем Анахите (древне иранске богиње плодности, рата и краљевства) и организовала је свештеничку хијерархију у служби царства, која је имала две званичне титуле за свештенике — хербад (свештенике који подучавају) и мобед (обредни свештеници), ови други очигледно са вишим црквеним ауторитетом.

Докази не указују на велики континуитет између Ахеменида и Сасанидског спонзорства зороастријске цркве, али Сасаниди су веровали да је царству потребна званична црква с обзиром на потенцијално реметилачко присуство других универзализујућих религија, као што су хришћанство, будизам и манихејство. Сасанидска идеологија је подржавала идеју да треба постојати симбиотски однос између краљевства и религије (то јест, обоје морају подржавати једно друго ако жели да империја напредује). Савез Зороастра и његовог краљевског заштитника Виштаспа био је модел за овај однос.

Зороастризам је још увек био првенствено религија Иранаца и обично није тражио обраћенике међу својим покореним народима. Једини изузетак био је у Јерменији. Јерменија је била тампон држава између Римског и Сасанидског царства. Чини се да су Јермени били зороастријци пре Сасанида, али су се 314. н.е. преобратили на хришћанство да би задржали своју независност. Сасаниди су покушали да преокрену то под Јаздегирдом II (владао 438–57), што је довело до рата 451. н.е., али је јерменски идентитет остао уско везан за хришћанство. Иако је зороастризам и даље био званична религија Сасанидског царства, друге прозелитистичке религије, посебно несторијанско хришћанство, пронашле су значајан број обраћеника међу иранским становништвом.

У зороастризму је била важна изградња храмова ватре, познатих као аташкаде (места ватре), пронађених у Ирану, као и у неиранским земљама (вероватно да служе иранском становништву). У свом најједноставнијем облику, храмови ватре били су чахар такс (персијски: „четири лука“)—то јест, једноструке, квадратне зграде са куполом изграђене на четири лучна зида. У овим објектима одржаване су појединачне свете ватре. Вероватно је да су свештеници уз подршку државе водили верски живот заједнице, укључујући и свакодневну праксу јасне. Поред тога, постојале су свете ватре у светиштима широм земље посвећене различитим слојевима друштва и краљевској кући.

Успостављање црквене хијерархије међу зороастријанцима, чак и ако њен домет у лаике није био дубок, значило је и успостављање зороастријског правоверја, што се огледа у пахлавијским (средњеперсијским) текстовима. Поред тога, постоје докази о хетеродоксним покретима и јересима. Најважнији је био зурванизам, који је бога Зурвана (време) ставио изнад борбених божанстава Ахура Мазде и Ангра Маињу. Овај корак ка монизму деградирао је положај Ахура Мазде и промовисао прилично удаљену фигуру, Зурвана, као стварног творца света. Научници су, међутим, изразили јаке резерве у погледу тога да је ова доктрина формално јерес, а не тумачење ортодоксног веровања. Мало је доказа за ово учење у зороастријским изворима, који су строго дуалистички. Много значајнији и забрињавајући је био манихеизам (основан у трећем веку), који је делио теолошке концепте са зороастризмом. Манихеизам је учио да је свет бојно поље између добра, представљеног божанском светлошћу, и зла, које се налази у материјалном свету; тако је у потпуности одбацио материјални свет, тврдећи да се добро може ослободити његовог заплета са материјом кроз непрекидно прочишћавање. Оснивачи Сасанидске династије су у почетку показали интересовање за манихеизам, али су га на крају одбацили. Сасанидски монарх је, на наговор првосвештеника Кирдира, 276. године дао погубити Манија, оснивача религије. Црква коју је Мани основао остала је активна у иранским земљама, као и у Римском царству, Централној Азији и Кини. Манихејско учење допринело је хетеродоксном покрету Маздака, зороастријског свештеника који је 494. године прогласио социјални револуционарни покрет против сасанидске државе у нади да ће успоставити егалитарни друштвени поредак. Сасаниди су на крају угушили покрет и погубили Маздака 524. године.

Пораз последњег сасанидског цара 651. н.е. довео је иранску висораван под муслиманску власт и покренуо конверзију ове области у ислам. У првом веку ислама, источни Иран је постао легло за опозиционе покрете омајадској владавини са седиштем у Дамаску. Године 750. свргавање династије Омајада постигле су арапске снаге из источног Ирана које су укључивале недавне иранске преобраћенике на ислам. То је довело до померања симболичког центра исламског царства на исток и до све веће улоге персијске културе у формулисању исламске културе и политичког живота. Немири су се наставили у источном Ирану, а било је периодичних локалних побуна, обично праћених зороастријским очекивањима за месију и Маздакову хетеродоксну поруку.

Статус зороастријанаца под исламском влашћу првобитно је разјаснио други халифа, Омер, који је изјавио да су зороастријанци „људи Књиге“ које би стога ислам штитио ако би се придржавали правила свог статуса и плаћали џизју (порез који се наплаћује немуслиманима). Друштвени положај зороастријске заједнице постајао је све тежи, међутим, посебно када је процес преласка на ислам почео да узима маха.

Према легенди, 917. године н.е. група зороастријанаца из североисточног Ирана, предвођена свештеником који је био фрустриран опадањем богатства заједнице, напустила је земљу. На крају су се населили у региону Гуџарат на западној обали Индије 936. Добили су покровитељство локалног владара и основали град Сањан. Неопходни ритуални алати су касније стигли и успостављен је највиши ниво храма ватре. Ватра је премештена у Удваду, где се наставља као једна од најсветијих ватри традиције. Ово је била основа за заједницу Парси која се налази првенствено око Мумбаја (бивши Бомбај). Парси су се такође населили у северној Индији у областима које су сада Пакистан.

Остали зороастријанци су остали у Ирану, а традиција је опстала, посебно у пустињским градовима Језд и Керман. Иранска заједница је остала ауторитет традиције током осамнаестог века, а Парси у Индији су консултовали зороастријанце у Ирану за смернице у њиховој религији. Овај однос се променио у деветнаестом веку, када су Парси могли да подрже образовне институције да одрже традицију. Као мањина коју су култивисали британски империјални владари, Парси су такође постали финансијски и политички моћни у Индији, омогућавајући им да остваре већи утицај на околину.

У двадесетом веку прилике за образовање и развој трговине подстакле су неке зороастријанце да се преселе у друге делове Британске империје. Иранска револуција 1978–79, која је Иран учинила исламском републиком, довела је до значајног егзодуса Зардуштија (иранских зорастријанаца), посебно у западноевропске земље, Сједињене Државе и Канаду.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Примарна доктрина зороастризма је обожавање Ахура Мазде, творца и главног бога света. Као таква, то је монотеистичка вера и дели заједнички проблем монотеизма: како објаснити присуство зла. Етички дуализам (у коме је духовни свет подељен између сила добра и зла) прожима химне Гате и ахеменидске натписе који захтевају намеран избор добра. Овај дуализам чини ирански допринос религиозној историји човечанства; компромитује Божју свемоћ, али има ту корист да је творац непогрешив за присуство и моћ зла у свету.

Ахура Мазда је пре свега повезан са стварањем. Тренутак стварања успоставио је дуалистички свет над којим влада Ахура Мазда. Овај догађај није укључивао њега, већ два исконска духа — близанце Спента Маињу (добар дух) и Ангра Маињу (зли дух, који на средњем персијском постаје Ахриман) — који су у почетку направили дијаметрално супротне изборе. Језик који Гате користе да описују овај догађај сугерише да је стварање, уместо да буде само тренутак у прошлости, стални процес поделе света у складу са овим изборима.

Као одговор на муслиманске и хришћанске критике, неки савремени зороастријанци су желели да негирају дуалистичке елементе традиције и инсистирају на томе да традиција учи о чистом монотеизму. Судећи по главним теолошким изјавама које одражавају сасанидску теологију, зороастријску ортодоксију је карактерисао строг дуализам између Ахура Мазде и Ангра Маињуа. Били су закључани у непрекидној борби, а дужност следбеника религије је била да се чврсто удруже са Ахура Маздом. Овај дуализам је био етички и ни на који начин није сугерисао одбацивање физичког света. У ствари, у физичком свету (гетиг) се водила ова битка, а силе добра имале су на располагању оружје које је гарантовало њихову коначну победу. Ахура Мазда живи у меногу (духовном свету), али је створио гетиг као арену за сукобе. Они који живе у гетигу су главни борци против Ангра Маињуа. Напори уложени у материјалном свету се цене и представљају главно средство за пораз сила зла. На крају ће Ахура Мазда ући у материјални свет да предводи завршну церемонију јасна која ће трансформисати свет, елиминишући моћ Ангра Маињуа једном заувек.

За зороастризам су важне божанске фигуре које помажу Ахура Мазди. У Гатама Ахура Мазда је у интеракцији и ради кроз низ апстрактних ентитета. Они нису доступни само Ахура Мазди, већ су повезани и са људским способностима, преко којих се Ахура Мазда и људска бића повезују једни са другима. Бројни одломци у Гати односе се на ову идеју посредника између божанског и људског. У Гатима ови ентитети нису систематизовани нити им је дато групно име, али у Јасна Хаптанхаитију (каснији прозни текст на древном гатском дијалекту) називају се Амеша Спента (велики бесмртници). Шест фигура чине Амеша Спента: Воху Манах (добра мисао), Аша (истина), Хшатра Ваирја (пожељна доминација), Спента Армаити (добротворна оданост), Хаурватат (целина) и Амеретат (бесмртност). Седма фигура, Спента Маињу (добри дух), је касније додата осталима, заједно формирајући Божанску хептаду.

У њиховој апстракцији, о седам добрих сила најбоље је размишљати као о средствима помоћу којих Ахура Мазда ступа у интеракцију са материјалним светом. Ова организација добрих сила је супротстављена против-организацији седам злих сила на челу са злим духом Ангра Маињу. Судећи по Гатама, чини се да су мушкарац Воху Манах и жена Спента Армаити (која је била ћерка Ахура Мазде и богиње земље) одиграли најважнију улогу у преношењу божанског говора Зороастеру. Традиционално, Амеша Спента су постали повезани са различитим ритуалним и материјалним елементима: Воху Манах са стоком, Аша са ватром, Хшатра Ваирја са металом, Спента Армаити са земљом, Хаурватат са водом и Амеретат са биљним животом (укључујући свету биљку, хаому).

Божански свет зороастризма насељен је бројним другим божанствима, од којих су нека обожавана у другом великом авестанском тексту, Јашти. Јаште су 21 химна која представља свет који је доследно дуалистички, али у којем Ахура Мазда дели божанску позорницу са бројним другим божанствима (јазатама), од којих су две најважније Митра (такође ведски бог) и речна богиња Анахита (чиста, која одговара хиндуистичкој богињи Сарасвати). Ове и бројне друге фигуре, као и свето пиће, хаома (које је део јасне службе), све имају посебне химне посвећене њима.

Нерешено питање о овим химнама је којој су сврси оне служиле. Они су много ближи усменој формулаистичкој поезији (поезија која се памти и изводи, а не записује) него Гати, и стога је њихова формулација вероватно стално импровизована. Неке од њих су представљене како их је Ахура Мазда говорио Зороастеру. Они су вероватно били састављени током дугог временског периода; неки од каснијих Јашта су написани тек у Ахеменидском периоду (550–330 п.н.е.). Чини се да су повезани са развојем зороастријског литургијског календара, компликованог дневног и месечног циклуса времена посвећеног одређеним јазатама. Овај циклус је прецизирао дане у које је требало рецитовати одређене химне њиховим повезаним божанским бићима. У савременом зороастризму, са изузетком Јашта хаоми, ове химне више немају никакву литургијску сврху.

Док сваки Јашт приповеда догађаје о појединачном божанству или расправља о апстрактнијим појмовима – као што је сраоша (послушност, господар молитве) или кварнах (краљевска слава Ирана) – заједно садрже обрисе кохерентне епске историје која карактерише долазак Зороастера и предвиђа расплет будућности. Ова историја је подељена на три ере: стварање, епску историју физичког света (у којој се мешају добро и зло) и период обнове. У првој ери створено је шест елемената света (камен, вода, земља, вегетација, животиње и човечанство). Земља је подељена на седам „клима“, или региона, са Ираном у центру. У тренутку стварања појављују се добри и зли духови, а свет после постоји као место мешања добра и зла. Две најраније творевине, вола и првог човека, убио је зли дух, Ангра Маињу, али од њих настају животиње и човечанство.

Краљевство постаје одлучујућа карактеристика људског друштва. Епска историја приповеда о успону хероја и краљева који се боре за моћ и који настоје да бране централно поднебље Ирана од његових природних непријатеља, Туранаца. Зороастер долази на средини те историје, са откровењем које гарантује коначни тријумф добра над злом. Његова легенда почиње чудима повезаним са његовим рођењем – укључујући светло које је сијало и његово бекство од покушаја да га убије – и наставља се његовим примањем откривења, његовим раним проповедањем и његовим херојским поразом над непријатељима. Био је познат по својој врлини и доброти према животињама. Обраћење владара Виштаспа и Зороастеров савез са њим су средишњи део приче; она поставља основу за ширење „добре религије“ широм света. Зороастер је на крају убијен током напада Турана од стране свештеника супарничког култа. Сваки од наредна три миленијума иницира спасилац рођен од Зороастеровог семена, које се чува у језеру Хамун у региону Сеистан (у југоисточном Ирану). Доласком последњег спасиоца Саошјанца и коначним поразом злог духа постиже се обећани фрашкард, односно обнова света.

До фрашкарда свака душа на крају свог живота стиже на мост Чинват, „мост раздвајања“, где јој суде божанства Митра, Сраоша и Рашну. Дела душе се њему или њој појављују у облику лепе девојке или старе вештице, у зависности од моралне вредности особе. Они који су били добри прелазе широки мост и стижу у рај, у царство бесконачних светлости. Они који су били зли падају са моста, који је постао танак као жилет, чинећи његову или њену смрт неизбежном. Они чија су дела равномерно избалансирана живе у средњем региону где нема радости или муке. Ова судбина постоји само до фрашкарда, када се све зло очисти из света, они који страдају у паклу заврше своје муке и сви добију награду преображеног света. Ова структура историје спасења — са својим апокалиптичним очекивањем доласка спаситеља и визијом индивидуалног суда после смрти — вероватно је утицала на развој суседних верских традиција.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Заповест „добре мисли, добре речи, добра дела“ наглашава дубоко етичка учења традиције. Зороастријци верују да је материјални свет створен као место борбе која ће на крају резултирати поразом зла. Материјални свет сам по себи није зао, али захтева заштиту од загађивања злом и треба да буде опремљен оружјем за борбу.

Сасанидски катихизис под називом „Одабрани савети древних мудраца“ или „Књига савета из Зардушта“ резимира оно што сваки зороастријац треба да разуме о својој вери. Они морају да знају да су створена бића која припадају Ахура Мазди, а не Ангра Маињу. Морају да верују да је Ахура Маздино краљевство бесконачно и чисто, док ће Зли дух бити уништен. Они морају обављати пет дужности: чување вере и раздвајање добра и зла; склапање брака и размножавање; обрада земље; праведно третирање стоке; и трошње једне трећине свог времена проучавајући религију и посећујући храм ватре, једну трећину обрађујући земљу, а једну трећину у јелу, одмору и уживању. Као што показује овај текст, посебна се премија ставља на обраду земље и негу стоке. Могло би се рећи да сељаци имају идеалан зороастријски живот, јер на њима лежи заштита и неговање чистих елемената воде и земље.

Важније је неговање индивидуалних и грађанских врлина које се очекују од сваког зороастријског мушкарца и жене. Врлине праведности (аша) су централне; подразумевају одржавање доброг поретка у свету и избегавање лажи (велики противник реда). Образовање и потрага за знањем су такође веома цењени и очекивани од свих. Врлине милосрђа и бриге за сиромашне су важне; традиција је предвиђала савез краљевске породице и цркве ради неговања врлина и стварања доброг друштва. Вредности образовања и доброчинства и даље су обележја савременог зороастријског живота.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Свети језик традиције је авестански. Свети текстови постоје у два дијалекта: старијем (гатском) авестанском и млађем авестанском.

Главни сачувани текстови сакупљени су у Јасни, која се користи у свакодневној литургији. Јасна садржи Гате, 17 химни на старијем авестијском које се поштују као најсветије речи Зороастера. Химне су састављене у име краљевског патрона Виштаспа; друге личности, укључујући свештенике супротстављених култова, такође се појављују у химнама. Остатак Јасне, укупно 72 поглавља, садржи материјале на млађем авестанском. Постоје још два велика текста на млађем авестијском: Јаште, химне божанствима или божанским ентитетима, и Видевдад (познат и као Вендидад), збирка легенди и правила о чистоти која се рецитује током једног повремено извођеног ритуала. Постоји и низ мањих текстова који служе као литургијски водичи за свештенство и мирјане.

Традиција сматра да су ови свети текстови, познати као Авеста, првобитно садржали 21 књигу. Све осим једне, Видевдад, су изгубљене током освајања Ирана од стране Александра Великог у четвртом веку п.н.е. Остаци су држани у усменом оптицају читав миленијум. Коначно су записани авестанским писмом (заснованим на арамејском), које је вероватно измишљено у сасанидском периоду (224–651 н.е.), настало након што је авестански престао да буде живи језик. Садржај преосталих 20 књига, иако изгубљен, био је опште познат и сажет.

СВЕТИ СИМБОЛИ

У деветнаестом веку на месту Персепоља пронађен је амблем персијске краљевске славе, крилати диск са торзом брадатог човека. Назван Фравахар, од тада је усвојен као кључни зороастријски симбол. Амблем се често користи за украшавање храмова ватре, а уз ватрени олтар се користи као општи симбол религије. Многи га тумаче као симбол Ахура Мазде, иако се првобитно вероватно односило на краљевску славу Ахеменида.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Свештенство је било примарни извор вођства за традицију. Чини се да су током сасанидског периода два свештеника одиграла кључну улогу у реорганизацији традиције. Први је Тансар (или Тосар), поглавар свештеничке установе под Ардаширом (умро 240. н.е.), који је био први владар династије. Тансар је познат по томе што је саветовао међузависне односе између краљевске породице и религије; веровао је да су оба неопходна, и да свако мора да ојача другог да би владали просперитет и мир. Такође се каже да је организовао и уређивао Авесту, помажући раним Сасанидима да успоставе ортодоксију.

Тансаров претпостављени наследник био је Кирдир (или Картир), који је постао истакнут под Шапуром I (240–72 н.е.) и наставио да буде истакнут током владавине Варахана II (276–93 н.е.). Кирдир је познат по самопромотивном каменом натпису, који постоји у четири верзије. У овом натпису он говори о свом успону на власт, свом управљању државном црквом и прогону страних религија у сасанидском царству — укључујући Јевреје, будисте, хиндуисте, назорејце (секта крститеља) и хришћане. Под његовим утицајем се сасанидски двор окренуо против Манија (оснивача манихејства) и погубио га. Имена бројних свештеника из сасанидског периода опстала су у коментарима на Авесту, сугеришући интелектуалну виталност зороастризма током тог периода. Аутори пахлави текстова написаних у 9. веку доказ су опстанка традиције под муслиманском влашћу.

Док су свештеници задржали свој статус вођа и тумача традиције, модерност је видела велики број вођа лаика који су играли битну улогу у својој заједници. Четири посебно истакнута Парсија и Зардуштија илуструју опсег њихових активности. Манекји Лимји Хатарија (1813–90) је био Парси и рани делегат Друштва за побољшање персијских заратустријанаца. Два пута је путовао у Иран истражујући и документујући стање заједнице Зардушти широм Ирана. Помогао је у омогућавању бројних добротворних напора за образовање и обнову ватрогасних храмова и дакхма (погребних торњева), и убедио је шаха да ослободи оптерећујучег пореза на џизју заратустријску заједницу. К. Р. Цама (1831–1909) је био Парси бизнисмен из угледне породице у Европи. Успоставио је контакт са водећим европским научницима и био је кључан у враћању њихових истраживања у Индију, где је основао Друштво К. Р. Цама, водећи центар за проучавање зороастријске традиције. Бхикађи Рустом Цама (1861–1936), снаха К. Р. Цама, био је водећи индијски националиста. Била је снажан критичар британске колонизације Индије и вођа покрета за независност Индије. Она је славно развила прву индијску заставу на Међународној социјалистичкој конференцији у Штутгарту 1907. Арбаб Рустам Гуив (1888–1980) је био бизнисмен из Језда који се на крају настанио у Техерану. Био је вођа Техеранског зороастријског Ањумана (удружења) од 1940. и члан парламента који је представљао Зардуштије 1942. Надзирао је поправку и изградњу храмова ватре и водио многе добротворне и образовне иницијативе за заједницу у Ирану. Основао је зороастријски центар Арбаб Рустам Гуив Дарбе-Мехр у Њу Рошелу у Њујорку 1977. године, а учествовао је у изградњи храмова у Чикагу, Торонту, Ванкуверу и Анахајму у Калифорнији.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Историја зороастријске мисли од пада Сасанида (седми век н.е.) може се поделити на три дела. Сваки се развијао у разговору са моћном културом, на коју су зороастријанци гледали са комбинацијом несигурности и поштовања.

Први период су били рани векови ислама. Велика дела тог доба, написана у деветом веку, укључују Денкард („Дела религије“), коју је коначно уредио Адурбад Емедан; Бундахишн („Стварање“), уредили Фаробај и Ашавахиштан; и Визидагиха („Избори“) Задспрама. Све су енциклопедијске збирке осмишљене да регулишу и очувају традицију. Други текст из деветог века, Схканд-гуманиг Визар („Излагање које распршује сумње“) од Марданфароха и Охрмаздада, је фасцинантан приручник који оправдава зороастријску веру и одговара на нападе на веру од стране Јевреја, хришћана, манихејаца и муслимана. Различите збирке зороастријских правних одлука одражавају заједницу која се бори са проблемима конверзије и смањеним статусом традиције. То укључује Дадистан-и Дениг („Религијске одлуке“, свештеника Манушчихра), Сад Дар („Сто субјеката“) и Шајаст не Шајаст („Правилно и неисправно“), од којих свака одражава погоршање стања зороастријске заједнице под муслиманском влашћу.

У десетом веку, након што су побегли из Ирана у Индију, Парси су започели други период зороастријске мисли, под утицајем индо-муслиманске културе. Парси су покушали да се позабаве и доктринарним и практичним бригама својих индијских владара. Под могулском влашћу (1525–1748) индијски муслимански владари су се широко интересовали за религије својих територија. Године 1573. цар Акбар је позвао ученог свештеника Мехерџи Рана на свој двор да сведочи о зороастријским веровањима. Акбаров покушај да интегрише све религије у нову веру, Дин-и Илахи („Божанска религија“), носио је знак зороастријског утицаја.

Интеракција са Западом — пре свега са Британцима, који су успоставили власт над већим делом Индије у деветнаестом веку — обележила је трећи период. Интелектуално су Британци представили три тренда на која су Парси одговорили. Постојао је први мисионарски напор који је 1829. започео англиканац Џон Вилсон, који је критиковао дуализам традиције, ритуализам, сујеверје и фокус на загађење. Као одговор, појавила се нека врста „протестантске“ одбране традиције, коју је заступао М. Н. Дала (1875–1956), који је на традицију гледао као на етички монотеизам и потценио улогу ритуала; постао је познат као „протестантски Дастур“ (дастур је израз за високог свештеника). Други тренд био је окултизам, који је промовисало Теозофско друштво; најважнија личност у овом тренду био је Бехрамшах Наорођи Шроф (1858–1927). Потврђујући посебну иницијацију од стране иранских мајстора, Шроф је представио високо продуховљени поглед на традицију која се фокусирала на окултни значај и моћ авестијског. Сматрао је зороастризам највишим степеном религиозне еволуције. Основао је покрет познат као Илм-и Кшнум (наука о духовном задовољству), позивајући се на реч која се једном појављује у Гатама. Под дубоким утицајем хиндуистичких учења, он је такође предавао вегетаријанство. Трећи тренд је био поновно откривање историјске сложености традиције кроз филолошко проучавање зороастријских текстова; Западни научници су започели овај рад, али велики број зороастријских научника је такође дао значајан допринос. Ово проучавање је имало тенденцију да подржи традиционалнији поглед на зороастризам, наглашавајући, на пример, важност ритуала. Многи у овом логору били су свештеници, укључујући Дараб Дастур Пешотан Санђана (1857–1931), Ј. Ј. Моди (1854–1933), а у савременом периоду су то  Х. Д. К. Мирза, Ф. М. Котвал и К. М. Јамасп Аса. Лаички мислиоци као што су К. Мистри и Р. Р. Мотафрам учинили су овај традиционалнији поглед широко доступним лаицима.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Урбанизовани зороастријанци у Ирану и Индији су сами собом управљали саветима угледника — делимично наследним, а делом изабраним. Најзначајнији у Индији је Бомбајски Парси Пунчајет, основан 1728. Ови савети су управљали свим пословима заједнице, дајући доброчинства онима којима је потребна, подстичући образовање и одржавајући свештенство. Зороастријци су на другим местима организовали локалне организације широм Европе, Северне Америке, Пакистана, Сингапура и Аустралије. Федерација зороастријских удружења Северне Америке координира рад 24 таква удружења у Сједињеним Државама и Канади. Светска зороастријска организација, основана у Уједињеном Краљевству 1980. године, служи читавој светској заједници.

Свештенство је наследно. Свештеници су само мушкарци, и они постоје на два нивоа. Навар је у стању да изводи мање церемоније, а мартаб може да изводи и јасну. Обука за свештенство, која почиње у младости савладавањем светих текстова, укључује опсежну језичку обуку како на авестанском тако и на средњеперсијском. 

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

У зороастризму примарна религиозна активност је свакодневно одржавање свете ватре. Постоје различити нивои ватре, од којих неке могу чак бити у поседу појединца. Већина светих ватри је у храму ватре, где их одржавају свештеници. Дозволити да се ватра угаси био би катастрофалан грех. Неке од највећих ватри су преживеле вековима.

Сваки храм има аташкаде („место ватре“), затворену комору која садржи ватру која непрекидно гори на металној решетки или вази (аташдан). Ватра се стално одржава. Поред аташкаде постоји и део која се зове дар-и Михр („Митрин суд“; Митра је најважније божанство, или јазата, у традицији и посебно је повезано са сунцем и одржавањем завета). Ово је просторија која садржи један или више пави, правоугаоних посвећених простора означених браздама. Сваки пави садржи вазу за ватру и две платформе; на једној седи свештеник, а на другој свештеник припрема приносе који се освештавају током јасне.

Ови храмови често садрже школе за обуку свештеника. И иранске и индијске заједнице имају света места (повезана или са легендама или са историјским памћењем) која су предмет популарног ходочашћа. Главни чин богослужења, молитва пет пута дневно, не обавља се у храму, већ било где пред ватром или сунцем од свих зороастријанаца.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Због важности ватре у зороастризму, религија је погрешно окарактерисана као „обожавање ватре“. Ватра је, међутим, највиша врста материјала; то је гетиг (физички свет) повезан са аша (истина). На њу се гледа као на живо, као живо биће које физички представља божанску светлост Ахура Мазде. Повезан са једним од Амеша Спента (ентитета који помажу Ахура Мазди), ватра је најмоћније оружје Ахура Мазде у материјалном свету. Други материјални елементи повезани са Амеша Спентама — крава, земља и вода — такође се сматрају светим. Страх од загађивања ових светих елемената диктира посебну част коју добијају.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Зороастријски календар се састоји од 12 месеци од 30 дана; сваки месец и дан носи име неког божанства или појма. Поред тога, постоји пет Гата дана на крају године који су названи по пет поглавља Гата.

Постоји шест Гахамбара (петодневних празника) распоређених током целе године: Маидјоизаремаја (празник средине пролећа), Маидјоишема (празник средином лета), Паитишаја (празник „доношења жетве“), Ајатрима (“довођење стада кући”), Маидјаија (празник средином године/зиме) и Хамаспатмаедаја (празник свих душа). Последњи се одржава током Гата дана. Сваки Гахамбар је период за фокусирање на обожавање и обављање само неопходног посла. Чини се да су првобитно ови фестивали означавали промену годишњих доба, и постали су повезани са шест елемената стварања: каменом, водом, земљом, вегетацијом, животињама и човечанством.

Први дан пролећа, нав руз (нови дан), је панирански фестивал којим почиње нова година. То је најважнији јашан (фестивал) године. Постоји још 18 јашана (реч изведена од јасна); њих 12 настаје када се назив дана и име месеца поклопе. Све су то периоди за породична окупљања и покровитељство церемонија у дому. Још један важан јасхан је Мехреган, дан у част бога Митре.

Календар од 365 дана постепено је изгубио своју сезонску везу. Као резултат тога, постао је предмет велике дебате. Тренутно се у Ирану користе два календара. Фасли, или сезонски календар, ставља нав руз, или Нову годину, у март. Усвојен је 1939. у Техерану, али је одбачен у традиционалнијем Језду, који следи кадими (стари календар) и има нав руз крајем јула. Парси поштују три календара: два већ поменута, као и шеншајски календар, који нав руз ставља у август.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Постоје два комада хаљине које сваки зороастријанац треба да носи након иницирања. Садре је света памучна кошуља, танка бела одећа која се носи испод одеће и никада је не треба скидати. Кусти је свети гајтан, ткан од вуне, која се традиционално састојао од 72 нити у сећању на 72 поглавља Јасне. Обмотава се три пута око тела као подсетник на заповест „добре мисли, добре речи, добра дела“. Везује се и одвезује током пет дневних клањања; пензионисање означава интензивирање посвећености.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Зороастријанцима је дозвољено да једу све што је јестиво у добром делу стварања. Заслужно је убијати животиње зле творевине (као што су змије, инсекти и жабе), али оне се не смеју јести. Тишина се одржава током јела како се не би помешале две функције уста, једење и говор. Обесхрабрује се јело или пиће ноћу, јер би тада демони могли да украду нешто од онога што се конзумира. Не постоје формална правила за клање животиње, иако би део онога што је убијено требало да буде посвећен. Као резултат хиндуистичких утицаја, неки Парси практикују вегетаријанство.

РИТУАЛИ

Често се тврди да Гате осуђују ритуале, посебно екстремне облике ритуала који су повезани са припремањем и конзумирањем хаоме (халуциногеног пића, које се сада цеди од гранчица ефедре и нара) и са жртвовањем. Пошто је Зороастер био ангажован у религиозним праксама своје заједнице, вероватније је да је ритуал противника, а не сам ритуал, био осуђиван.

Свештеници су одговорни за ритуални живот заједнице. Ритуали су две врсте — они који се одвијају у посвећеном простору храма ватре (унутрашње церемоније у дар-и Михр, или Митрином двору) и они који се дешавају напољу. Кључни унутрашњи обред је јасна, коју свакодневно обављају два свештеника. У церемонији, која траје око два сата, рецитују се 72 поглавља текста Јасна. Јасна се одвија пре ватре, са водом са десне стране зота, главног свештеника који обавља церемонију. Свештенички помоћник распи подстиче ватру током обреда.

Церемонија напредује и ритуалном радњом и речима. Срж обредне радње чине освећење хлеба и путера (који представљају биљни и животињски свет) и припрема парахома, светог напитка који се прави додавањем млека у хаому. Хлеб и путер се деле спонзорима церемоније и осталим лаицима, како би се нахранили светим силама које су се концентрисале у храни. Спонзори такође могу да конзумирају део пића, али се највећи део сипа у бунар како би се ојачала моћ воде да остане чиста и да одржи живот. 

Сврха ритуала је да ојача материјални свет и његове становнике концентрацијама божанске моћи. Шест елемената стварања, као део материјалног света, представљено је у церемонији. Зороастријанци верују да је свет створен у праисконској јасни коју је водио много већи број служитеља. На крају материјалне ере, Ахура Мазда ће извести последњу јасну, која ће најавити фрашкард, или обнову света, обележавајући пораз зла.

Свештеници такође спроводе спољне церемоније, које се могу изводити изван храма ватре и којима могу присуствовати и зороастријанци и незороастријанци. Најважнији такав ритуал је афринаган, подела благослова. У овој церемонији воће, вино, млеко, јаја, цвеће и вода стављају се на тканину на под испред ватрене вазе, а зот их благосиља. Примарни ритуал у церемонији је размена цвећа између зот и распи, што се подразумева као размена између гетига (физичког света) и менога (духовног света). Ритуал резултира концентрацијом свете моћи, која се затим путем благослова преноси на окупљену заједницу.

Главни чин обожавања који се захтева од свих зороастријанаца је свакодневна молитва. Пет пута дневно Ахунвар — најсветија молитва традиције, коју подучава Зороастер — рецитује се било где пре ватре или сунца. Значење „Ахунвара“ је нејасно; више функционише као мантра. Позива се на два људска агента који служе Аши (истина) и Воху Манах (добра мисао), и обећава Ахура Маздину посебну заштиту сиромашних.

Након иницијације, о којој се говори у наставку, друга два ритуала животног циклуса су за брак и смрт. Постоји преференција да се венчање изведе у невестином дому увече, али то није увек могуће. Церемонији претходи ритуално купање и младе и младожење. Сама церемонија се одвија пре ватре, а служи свештеник.

Обичај око смрти је можда најпознатија карактеристика зороастризма. Смрт је крајњи облик загађења и најважнији знак непрекидне моћи злог духа Ангра Маиниу. Пошто је забрањено загађивати ватру или земљу лешом, тело се не може спалити или сахранити. За транспорт леша задужена је посебна група зороастријанаца, који преузимају неизбежно загађење које такав рад носи. Леш се прво однесе на посебно место и опере биковим урином (за кога се сматра да је моћан антисептик). Затим се полаже три дана, током којих га чува пас, за кога се традиционално сматрало да може да разазнаје живот и смрт и да је посебно ефикасан убица демона. После три дана леш се одвози у дакхму, (кулу тишине), велику, округлу кулу отворену елементима. Тамо леш прождиру птице. Преостале кости се затим скупљају у заједнички контејнер у дакхми, где ће бити поново састављене у појединачна тела ускрснућа формирана током фрашкарда. Иако древни обичај, недавно је наишао на противљење у урбаним срединама. Као резултат тога, постојао је тренд да се излагање замени кремацијом, која се врши употребом електричне енергије, а не ватре, или сахрањивањем изнад земље. Пракса излагања се, међутим, наставља у неким јужноазијским градовима.

Још једна ритуална пракса за уклањање загађења назива се барашнум. Ова деветодневна церемонија састоји се од три ритуална купатила у пажљиво уређеном простору, где ће се кандидат опрати 18 пута биковом урином. 13 пута ће му бити представљен и пас. Традиционално, сви ортодоксни зороастријанци су настојали да се подвргну овој церемонији барем једном, али сада је то скоро искључиво ограничено на свештенике. Свештеник ће се вероватно подвргнути овом ритуалу након свог почетног посвећења и у даљим фазама свог живота по потреби.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Током петог месеца женине трудноће, пали се лампа која представља божанску светлост коју је Зороастрова мајка показивала током трудноће. Убрзо након рођења новорођенчету се даје укус парахома (мешавине хаоме и млека) ако је доступан. Након порођаја, мајка је традиционално била изолована 40 дана како би се смањиле нечистоће које су биле при рођењу. Двадесети век је видео опадање ових пракси.

Примарни ритуал за дете је иницијација. Парси иницијацију називају навјоте (ново рођење), док га Зардушти зову судра-пушун (ношење садре, или свете кошуље). Старост иницијације варира, али дете не може бити млађе од седам година. Дете мора да научи молитве и основе вере. На церемонији му се дају садре и кусти (света врпца). Дете тада добија благослов свештеника и посипа се пиринчем. Следи велика забава којом се слави дечак или девојчица.

ЧЛАНСТВО

И иранска и парсијска заједница не одобравају конверзију, као и већина (али не све) заједнице дијаспоре. Пошто је зороастријски идентитет тако снажно повезан са иранским пореклом, већина сматра да само они који су рођени од зороастријских родитеља могу бити зороастријанци. Неке либералније заједнице у дијаспори су дозволиле конверзију супружника који нису зороастријанци.

Савремену зороастријску заједницу дефинишу два важна фактора — њихов мали број и историјске поделе које одржава преживели остатак. Најважнија подела је између иранске и парсијске заједнице. Ове две традиције су се развијале независно, упркос периодичним контактима од доласка Парса у Индију. Од средине двадесетог века хиљаде зороастријанаца емигрирало је у Европу, Аустралију и Северну Америку. У дијаспори су се окупили чланови заједнице Парсија и Ирана и сазнали шта деле, а где се разликују. За обе заједнице најзначајнија питања су опстанак традиције и шта треба пренети на следећу генерацију.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Као мањинска група у прошлом миленијуму, зороастријанци су редовно доживљавали дискриминацију и прогон. Ово је подстакло зороастријанце да раде на верској толеранцији, како за себе унутар шире заједнице, тако и између припадника сопствене традиције.

Став да су зороастријанци део искључиве, наследне религије такође је допринео њиховој толеранцији према другима. Већина зороастријанаца верује да се не само њихова традиција већ и све религије заснивају на највишим увидима и принципима. Они немају потребу да инсистирају да је зороастризам у искључивом поседу истине, пошто њихова религија није доступна онима који су рођени ван традиције.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Посвећеност образовању и доброчинству карактерише зороастријску заједницу. И у Ирану и у Индији образовање је био пут ка економској сигурности, а обе заједнице су високо образоване.

Парси заједница у Индији је посвећена добротворном раду, како за сиромашније Парсе, тако и за друштво уопште; Парси су успоставили медицинске, образовне и социјалне службе. Тврдило се да је великодушност заједнице Парси помогла да се спречи огорчење према њима у Индији. У сиромашним иранским заједницама доброчинство је такође играло важну улогу, даровањем фестивала, храмова и других пројеката.

Снажна етичка оријентација традиције инспирисала је зороастријску заједницу да тражи социјалну правду за све. Парси заједница је дала вође бројним политичким и друштвеним реформским покретима у Индији, укључујући покрет за независност од британске владавине (1917–47). Под династијом Пахлави у Ирану (1926–79), Зардушти су подржавали развојне напоре и имали су посебну улогу у формулисању иранске националистичке идеологије. Та идеологија – наглашавајући модернизацију, друштвени развој и славу предисламског иранског периода – ослањала се на зороастријску прошлост земље.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

У модерној ери зороастријске жене су постале истакнуте у многим областима, иако су се суочиле са друштвеним препрекама уобичајеним у њиховим земљама. Породица је централна вредност, тако да је обавеза свих зороастријанаца да се венчају и да имају потомство. Међу конзервативнијим зороастријанцима постоји снажан покрет за подстицање брака само унутар заједнице. Социјалне санкције су повремено предузимане према онима, посебно женама, које се удају за не-зороастријанце. На пример, парсијским женама које су се удале ван заједнице ускраћене су зороастријске сахране. У име родне равноправности, ово правило се све више шири и на мушкарце.

СПОРНА ПИТАЊА

Питање конверзије остаје веома контроверзно. Правоверни зороастријанци су уверени да зороастризам никада није прихватао конвертите (историја је у великој мери на њиховој страни). Аргумент против конверзије помешан је са забрињавајућим тврдњама о расној чистоћи, што заговорници конверзије сматрају посебно увредљивим. Заговорници такође истичу да забрана конверзије имплицитно негира слободу избора.

Парси и иранска заједница имају тенденцију да се опиру конверзији из различитих разлога. На самоидентитет Парсија је утицао индијски кастински систем, подржавајући снажан осећај ендогамије и искључивости. Иранска заједница је, с друге стране, више забринута да би могла прекршити исламску забрану прозелитизма. Појединачни случајеви преобраћења, било од стране супружника или било кога другог, генерално се не признају, осим у неколико заједница у дијаспори.

Контроверза око обраћења имала је тенденцију да сукоби свештенство (које је конзервативније) против лаика. Ово је довело до већег питања у вези са идентитетом религије. Неки виде зороастризам као првенствено окарактерисан свештеницима, који служе заједници, али који су на много начина одсечени од савременог живота. Други гледају на зороастризам пре свега као на етички систем вредности који свим својим припадницима даје правац и подстиче их да те вредности примењују у савременом свету.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Зороастризам је једна од најстаријих светских религија, са поносном историјом и културним утицајем који датира више од 3.000 година. Као религија древног царства у Ирану, имала је значајан утицај на културу класичне Грчке, конкурентске силе. Интеракција између грчке и иранске културе види се у рељефној скулптури у Персеполису, која изгледа да садржи древне блискоисточне теме које тумаче грчки мајстори. Ово је значајно јер иначе изгледа да зороастријска традиција није направила сликовне представе или скулптуре, иако се повремено помињу статуе, посебно богиње Анахите.

Чахар так, квадратни храм ватре са куполом са четири лучна зида развијен током сасанидског периода, преживео је као основни облик иранске архитектуре. Значај куполе као симбола космоса утицао је на хришћанску и муслиманску архитектуру, а тврди се да је имала и улогу у развоју будистичке ступе (светилишта са куполом).

Раскошан стил и уметност зороастријског сасанидског двора такође су имали наслеђе у исламском свету, посебно у калифским палатама и краљевској симболици. Поновна појава персијског језика — почевши од деветог века н.е. у североисточном Ирану — помогла је да се сачува зороастријска епска историја, са његовом међузависношћу краљевства и религије и епским херојем који брани иранско царство. Персијски песнички и музички облици касније су се ослањали на ову историју.

Савремени зороастријанци—као што су Зубин Мехта (бивши диригент Њујоршке филхармоније), постмодерни теоретичар Хоми Бхабха, канадски писац рођен у Индији Рохинтон Мистри (чија се фикција бави темама парсијског идентитета и зороастријске вере) и пакистански аутор Бапси Сидхва—дали су велики културни допринос.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 547-563

Парси навјоте церемонија (обред пријема у зороастријску веру).