ПИЋА

Поред нутритивне улоге, сва пића су обогаћена одређеном количином симболичког и емотивног садржаја, и изгледа да нема пића које негде у свету није попримило дубоко религиозно значење. Опојне супстанце и халуциногени изгледају посебно погодни за ову улогу, с обзиром на начине на које отварају запањујуће нова подручја искуства онима који их пију, укључујући екстазу, ентузијазам и визију. Ипак, у митовима, ритуалима и светим спекулацијама нису слављена само она пића која су најнеобичнија по својим ефектима, јер често су она пића која су најобичнија – то јест, најчешће се користе као део нормалне исхране и најнеупадљивија су по свом физиолошком и неуролошком дејству – добила религиозни значај. Тако, на пример, међу Масаијима и другим сточарским народима источне Африке, кравље млеко је основни део исхране, али се ипак држи у највећем поштовању, јер за разлику од готово свих других намирница, млеко може бити добијено без изазивања смрти било ког живог бића, животиње или биљке. Из тог разлога, млеко је у изразитој супротности са говедином, храном која има исти извор као млеко — стока — али чија набавка подразумева насилну смрт животиње од које се узима. Једначина је експлицитно нацртана: млеко је за месо као што је живот за смрт, и то двоје се не сме мешати у истом оброку. Иста забрана се сусреће у рабинском закону (проширење библијске забране, наведене у Изласку, против кувања јарета у мајчином млеку), до које се можда долази на сличан начин.

Истина, млеко се схвата као савршена или рајска течност у многим деловима јеврејских списа, као на пример у онима који се односе на Израел као „земљу млека и меда“ (Изл 3:8 и др.), јер је мед — као млеко — хранљива и укусна храна која се може добити без насиља над било којим живим бићем. Грчки и римски ритуали су такође користили ову симболику, иако на другачији начин, јер је принос течности сачињен од млека и меда, зван меликратон, имао моћ да оживи мртве (Одисеја 10.519), док су жене пре зачећа и током дојења пиле напитак познат као хермезија како би добиле децу која су „одлична душом и лепог тела“, а тај напитак је симболична мешавина млека, меда, пињола, смирне, шафрана и палминог вина (Плиније, Природна историја 24.166). 

У хермезијској измишљотини, прешли смо дуг пут од једноставности и познатости млека, иако асоцијације на млеко — мајчинска нега и дар живота — дају симболичну полазну тачку за већу разраду. Још један једноставан напитак који је добио дубоко религиозно значење је чај, чија се припрема, дистрибуција и конзумација сматрају ништа мање него мајсторском вештином и начином знања и ослобођења у Јапану, као што је изражено у уобичајени термин чадо („начин чаја“); други елемент, до, јапански је еквивалент кинеској речи дао, термину резервисаном за одабрани скуп религиозно-естетичких активности: сликарство, поезију, калиграфију, стрељаштво, аранжирање цвећа, и изнад свега, чај. Првобитно коришћен као лек у Кини, чај је касније постао чешћи напитак, чију је високо ритуалну припрему — са двадесет четири пажљиво одређена оруђа — већ систематизовао Лу Ју (ум. 804) у свом Ча чингу (Класик о чају). Иако постоје индиције да је неки чај можда дошао у Јапан још у деветом веку, његово озбиљно увођење дошло је са Еисаијем (1141–1215), оснивачем Ринзаи секте зен будизма у Јапану, који је такође донео семенке чаја и познавање церемоније чаја са њим након периода студирања у Кини.

Иако је из наслова Еисаијевог рада о уметности чаја – Кисајођоки (Приказ о испијању чаја и продужењу живота) очигледно – да је био заинтересован за медикофизиолошке ефекте пића, ово никада није постало главни део јапанске прославе испијања чаја. Уместо тога, како су га развили и објаснили познати мајстори чаја као што су Даио (1235–1308), Ноами (1397–1471), Иккју (1394–1481), Шуку (1422–1502) и пре свега Рикју (1521–1591), крајња једноставност, спокој и строга лепота чајне церемоније (ча но ју) су биле оно што их је највише бринуло. Јер у малим чајанкама, помно очишћеним од свих нечистоћа и опремљеним савршено одабраним прибором и украсима, мајстори чаја су настојали да створе ништа мање него савршен микрокосмос, потпуно хармонично окружење у којем се може склонити од невоља спољашњег света и срести се са природом Буде која лежи изван сукоба и флуктуација живота у материјалном свету. У том смислу, мајстор чаја Такуан је приметио:

Принцип ча-но-ју је дух хармоничног стапања Неба и Земље и пружа средства за успостављање универзалног мира. ... Начин чано-ју је, дакле, ценити дух природно хармоничног стапања Неба и Земље, видети прожимајуће присуство пет елемената поред своје ватре, где се планине, реке, стене и дрвеће налазе као да су у природи, да црпе освежавајућу воду из извора природе, да сопственим устима кушају укус који даје природа. Како је величанствено ово уживање у хармоничном стапању Неба и Земље! 

Ипак, упркос томе што церемонија чаја поседује космичку димензију и може бити ништа мање него средство за потпуно просветљење, без обзира на ове узвишене важности, она увек остаје и прослава једноставних задовољстава чаја. Прослављена песма Рикјуа, највећег од свих забележених мајстора чаја, наглашава ову тачку:

Суштина чајне церемоније је једноставно да се кува вода, да се направи чај и да се пије - ништа више! Будите сигурни да знате ово. 

Насупрот томе, опојна средства се ретко посматрају са таквом потпуном спокојством и једноставношћу, с обзиром на драматичност, моћ, па чак и насиље њихових трансформативних ефеката. „Але“, примећује један исландски текст, „је други човек“ (Јомсвикингасага 27). Може се узети у обзир, на пример, халуциногена декокција винове лозе која се зове јаге, која се користи широм горњег Амазона; његову употребу је опширно описао Герардо Рејхел-Долматов (1975. и 1978.). Јаге се ритуално конзумира; производи мучнину, повраћање и дијареју, али такође – уз помоћ других стимуланса као што су светлост бакљи и музички ритмови – изазива бриљантне визије које попримају правилне и предвидљиве форме за које се везују интерпретације засноване на митским референцама.

Према Рејхел-Долматову, визије које производи јаге одвијају се у различитим фазама, а почетну фазу фосфеничних образаца (тј. само боје и геометријске облике) прати једна или више кохерентних слика халуцинантне природе. Аутохтоно тумачење прве фазе придаје специфична иконографска значења датим облицима – дијамант са тачком у себи представља ембрион у материци, на пример – и такође користи симболику боја. Жута и бела се стога сматрају хладним бојама и, што је још важније, оличењем семенске и сунчеве енергије ђубрења. Црвена се сматра врућом јер се првенствено повезује са материцом, ватром и менструалном крвљу. Коначно, плава је асексуална боја, која је и морално двосмислена. „Добра“ визија у овој првој фази зависи од правилног баланса црвене и жуте, што ће рећи, мушког и женског, топлог и хладног принципа.

Интерпретација визија унутар халуцинаторне фазе је нешто сложенија, а Рајхел-Долматов (1975) наглашава друштвену природу ових визија и њихова приписана значења: „Појединачне халуцинације не чине приватни свет, интимно или скоро тајно искуство; о њима се слободно разговара и свако ће постављати питања и тражити одговоре.” Постоји, дакле, процес повратне информације, или реинтерпретације и разраде. Овај процес повратне спреге непрестано упућује визије на митове о стварању како би им дао смисао, митове који говоре о првобитном инцесту Сунца и његове ћерке. Кроз своје визије осећа се да се човек враћа у време и место стварања, постаје сведок и учесник ових догађаја. Штавише, ритуална конзумација јагеа се сама по себи схвата као сексуално искуство инцестуозне и креативне природе, јер је посуда јаге хомологизована са мајчиним телом, својим отвором за њену вагину, а њена унутрашњост са њеном материцом. Пити јаге значи ући у сексуалне односе са мајком и поново ући у њену материцу, постајући поново ембрион. На крају крајева, када човек излази из транса изазваног дрогом, осећа се да је поново рођен, поново створен, обновљен.

Мит о стварању јагеа је такође занимљив, јер показује другачију врсту процеса повратних информација при чему се детаљи о физиолошким ефектима лека присвајају да би се конструисао митски наратив. Прича говори о уласку примордијалне Јаге жене у прву малоцу, где су били окупљени први преци свих народа Амазоније. Жена Јаге је родила дете изван малоце и носила дете унутра. Тамо је ово дете — које је персонификовано јаге — сијало блиставо, бело, жуто и црвено, оне боје које се први пут виде током фосфеничке фазе јаге визија. Када су видели ово дете, сви окупљени су искусили различите сензације које је изазивао јаге: мучнину, збуњеност и осећај „дављења“. Према доушницима Рајхел-Долматоф, улазак жене Јаге и њеног детета у малоцу је врхунац мита, али следи занимљива епизода. Када је жена Јаге питала ко је отац бебе, сви окупљени мушкарци су затражили ту част и борили се око права на дете. Коначно, сви су се окренули према њему и раскомадали га, узимајући сваки други део његовог тела. Ови телесни чланови су затим постали различите лозе које су користили различити народи Амазона да би припремили своје посебне облике јаге.

Овај исти мотив – стварање опојног средства из тела исконског божанског бића – налази се у бројним другим религиозним традицијама, међу којима је и основа хришћанске Евхаристије. Јер на крају последње вечере, према синоптичким јеванђељима, Исус је дао вино својим ученицима, говорећи: „Пијте сви; јер је ово крв моја завета, која се за многе пролива на опроштење грехова. Кажем вам да нећу више пити од овог плода винове лозе до оног дана када га будем пио с вама новог у Царству Оца мога“ (Мт. 26,27–29 и паралеле). Кроз историју цркве било је неслагања око тога како дословно треба тумачити овај одломак, неслагање које је у срцу теолошке расправе о транссупстанцијацији у миси.

Још један извештај у коме опојне супстанце потичу од квази-жртвоване жртве је иранска прича о пореклу вина, која говори како је лоза настала из крви првобитног говеда када је та животиња убијена. Гњечење грожђа тако представља реконструкцију смрти бика, а вино које се тиме производи је ништа мање од крви бика, која даје снагу, енергију и виталну снагу бика ономе ко га пије (Задспрам 3.46), као што онај ко пије светотајинско вино узима Христову суштинску природу и саму крв у свом или њеном телу, с обзиром на пуну теорију трансупстанцијације.

Још једном се сусрећемо са митом о опојним средствима створеним од крви убијеног исконског бића у нордијском извештају о пореклу медовине, причи коју преноси бог поезије, Браги, као одговор на питање „Одакле је настала уметност која се зове поезија ?” (Скалдскапармал 2). Прича почиње у том тренутку када су две главне групе богова, Асир и Ванир, закључиле свој мировни уговор тако што су пљунуле у једну бачву и пустили да се њихова пљувачка помеша. Из мешавине је израстао човек по имену Квасир — који је сам инкарнирао опојно средство познато у Русији као квас, ако је његово име било који показатељ — појединац обдарен изузетном мудрошћу, заиста, самим свезнањем. Квасира су потом убила два патуљка, који су помешали његову крв са медом и од ње направили прву медовину, толико моћну медовину да се каже да „ко од ње пије постаје песник или учењак“.

Друге приче прате судбину ове „медовине поезије“, говорећи како је прво пала у руке патуљака, затим дивова, од којих ју је коначно избавио најмудрији од богова, сам Один, који је први преузео облик змије а затим орла да би стекао драгоцену медовину. Овај мит о крађи медовине има важне кореспонденције са митовима другде у индоевропском свету (видети, на пример, индијски текст Ргведа 4.26), али то је онај део приче који говори о пореклу медовине који пружа религиозно образложење и легитимацију за своје чудесно дејство: то јест, медовина може дати знање и надахнуће, јер по пореклу и суштини није ништа мање од крви најмудријих људи, а такође и пљувачке богова.

Високо формализована, чак и свечана, конзумација медовине, пива, пива и/или вина била је редовна карактеристика банкета у Европи од антике, и може се видети да има ритуално порекло и значај. Као што смо видели, оваква пића се често осећају као да једу божанство, а такође и очигледно омогућавају онима који пију да превазиђу границе свог обичног људског стања, дајући им изузетну моћ говора, интелекта, физичку снагу и благостање. Такви моћни флуиди се такође редовно нуде као жртвена либација, кроз које се исти дарови додељују боговима, полубоговима, духовима мртвих или самом природном поретку.

Нигде, међутим, опојна пића нису уздигнута на виши положај од верског значаја него код индоиранских народа, који су познавали и профану опојну дрогу познату као сура у Индији и хуру у Ирану и свето пиће (индијска сома, ирански хаома), од којих је овом последњем дат и статус божанства и запањујуће сложен скуп симболичких елабората. На најконкретнијем нивоу, овај напитак – припремљен пресовањем сока из одређене биљке да би се добио сок који се меша са водом, млеком или медом у различитим ритуалним контекстима – имао је моћне халуциногене ефекте, али осим тога, подразумевало се да буде вишенаменски интензификатор, који би унапредио све људске способности, дајући здравље болеснима, децу нероткињама, речитост песнику, визију и проницљивост свештенику, снагу ратнику и дуг живот свакоме ко то пије. Идући даље, тврдило се да сома или хаома могу дати слободу од смрти (скт., амрта, буквално „несмрт“; често погрешно преведено као „бесмртност“) и боговима и људима, као на пример, у усхићеној Ргведи 8.48.3:

Попили смо сому; постали смо слободни од смрти. Отишли смо у светлост; нашли смо богове! Шта нам сада може учинити безрадост? Шта, заиста, може учинити зло смртности, о ви који сте слободни од смрти?

Идући даље, сома и хаома су сматрани ништа мање него универзалном животном суштином, флуидом који оживљава и окрепљује сва жива бића. Штавише, жртвовање овог еликсира почело је да се сматра средством за циркулацију животне енергије кроз цео космос. Јер у последњој анализи, сома и хаома нису биле само пића, нити су биле биљке од којих су се производила пића; него су били само привремени облици или инкарнације животне суштине, којих је било много других. Да бисмо пратили само једну линију анализе која се налази у индијским приручницима езотеричних спекулација о ритуалу жртвовања, видимо да се сок извучен из неких биљака, када се излије у жртвену ватру, уздиже на небо у облику дима. Овај дим се спаја у облаке из којих се кише спуштају на земљу. Дим, облаци и киша—попут сома сока—сви су облици универзалне енергизирајуће течности, а када киша падне на земљу она доноси биљке (међу њима сома, „краљ биљака“, али и све остале). Ове биљке, заузврат, једу животиње на испаши. Прошавши кроз кишу и биљке, у телима мушких животиња еликсир постаје сперма, а код женки млеко, а оба су само даље трансформације соме. Једући биљке, пијући воду или млеко, људи такође апсорбују сому у своја тела, добијајући тако живот и енергију. Али у свим својим различитим облицима, сома је на крају и неизбежно предодређена за жртвену ватру, јер не само да се биљке, вода и млеко приносе заједно са сомском течношћу, већ је ватра кремације такође ватра жртве која враћа живот течности које су остале у лешу у космичком циклусу.

Ово је само један систем симболичке спекулације усредсређен на сому; бројни други су такође вредноване, као што је она која је хомологизовала растући месец са посудом испуњеном светом течношћу и опадајући месец за либацију за добробит свих вода и биљака (видети, на пример, Сатапата Брамана 11.1.5.3). На крају, симболички значај соме је засенио њену употребу као опојног средства, тако да је била релативно мало важна када су залихе оригиналне биљке соме биле прекинуте или је знање о њеном оригиналном идентитету изгубљено. Вековима се жртвовање соме изводи са заменом, биљком ефедра, која нема никакво халуциногено дејство, али се третира са истим поштовањем као и њена моћнија претходница. Иако су учињени бројни покушаји да се идентификује оригинална биљка - психотропна гљива Amanita muscaria која је најновији кандидат - већина индолога сматра да је мало вероватно да ће икада бити лоцирана.

У Ирану, хаома култус се развио нешто другачије, али ирански подаци подржавају исти општи закључак као и они из Индије: симболичке могућности пића биле су далеко важније од његових физиолошких ефеката на дуге стазе. Најраније помињање хаоме у било ком иранском тексту су звонка осуда опојног напитка. Ово су два стиха унутар најстаријих и најпрестижнијих делова Авесте, које зороастријска традиција и најсавременији научници приписују самом Заратустри (Јасна 32.4 и 48.10). У последњем од њих, говорник директно позива Ахура Мазду, Мудрог Господа, молећи се: „Када ћеш уништити ово опојно пиће којом карапански свештеници и зли господари земаља зао наносе бол? ”

Мишљење стручњака је подељено око тога да ли то подразумева општу осуду хаоме или само одбацивање одређених злоупотреба пића. Оно што је јасно јесте да је до периода Ахеменида хаома поново стајала у центру иранског култа, о чему сведоче стотине натписа у Персеполису. Каснији зороастријски текстови такође дају привилегован положај хаоми као светом напитку, еликсиру живота и божанству које се слави својом сопственом химном, чувеном Хом Јашт (Јасна 9–11), текстом који заслужује много пажљивију и детаљнију студију него што је до сада добила. Чини се да је ова химна веома успешан покушај да се рехабилитује хаома култ, прочишћавајући га од непристојних елемената који су довели до прорицања Заратустре, задржавајући многе аспекте његовог симболичког значаја и поново га интегришући у зороастријско обожавање. И до данашњег дана, свечана припрема, конзумирање и нуђење хаоме — сада пића лишеног опојног дејства — представља централни зороастријски ритуал.

Ових неколико примера, могло би се додати безброј других, међу којима је и јасна магично-религијска симболика очигледна у рекламама за комерцијална безалкохолна пића, као што је на пример „Оживи са Пепси Колом“, слоган који је неспособно преведен за тајванско тржиште као „Пепси враћа ваше претке у живот“.

Извор: BEVERAGES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 847-850

Чај је друго најчешће конзумирано пиће на свету, после воде.