Библијска егзегеза укључује тумачење, објашњење и излагање различитих библијских књига, било у односу на време њиховог састављања, било у односу на њихова значења за читаоце у наредним вековима. Основа библијске егзегезе је превод и детаљно проучавање и објашњење граматичког значења. У савременом периоду то се доводи у везу са разјашњавањем историјског контекста библијских текстова, мада не постоји ништа у речи што би га ограничило на такво проучавање. Заиста, сродни глагол (екегесато) се налази у Новом завету у Јовану 1:18, где је Христос описан као онај који објашњава или излаже невидљивог Бога (уп. Јевр. 1:1). Јован 1:18 предлаже дефиницију ширу од пуке вербалне парафразе или граматичког објашњења, јер тврди да је практична демонстрација значења – кроз проживљавање значења библијских речи – подједнако важна, ако не и више.
Хришћанска егзегеза није хомогена целина. У историји хришћанског тумачења Библије постоје јасно уочљиве методолошке нити, али постоје и многе карактеристике које хришћанска егзегеза дели са другим религијским традицијама (нарочито са јудаизмом). Тако је остало кроз историју цркве. Не постоји много тога што се може назвати изразито хришћанским, осим оних веома намерних покушаја да се одломци из хебрејске Библије повежу са особом и делом Исуса Христа (нпр. Мат. 1:23).
ВРСТЕ ХРИШЋАНСКЕ ЕГЗЕГЕЗЕ
У најранијој фази егзегезе успостављени су главни правци доктрине и етике и налазимо да тумачење осцилира између супротстављених приступа дословном и алегоријском. У средњовековном периоду велики део овог поларитета је настављен, али је један велики развој настао као резултат тумачења Апокалипсе и одступања од августиновског консензуса пронађеног у делу Јоакима од Фиоре (12. век) и његових наследника у којима је Библија као целина понудила филозофију историје која је одражавала тројичну природу Бога. До времена Реформације развила се јасна преференција према јасном смислу Светог писма у односу на многострука значења која су била разрађена у средњовековној егзегези, која је сама по себи у великој мери зависила од дела патристичког периода. Свето писмо је, унутар протестантизма, од једне важне компоненте у препознавању божанске воље постало централно средство хришћанског живота и мисли. У доба просветитељства, значај људског искуства и интелектуалне рефлексије и експанзија историографије у време просветитељства одражавали су отпор ауторитативним текстовима и институцијама и довели до померања са проучавања дословног значења текстова на њихово разматрање у оквиру њихових претпостављених историјских контекста.
Дословна егзегеза
Дословна егзегеза Светог писма је заправо ограничен подухват у коме основни задаци, као што су консултације најбољих рукописа и тачно тумачење и превод одломака у оригиналу, омогућавају читаоцу да сазна шта текст заправо говори и значи. Задатак разумевања значења скоро увек се креће даље од дословног прибегавања аналогијама, као што су паралеле извучене из других текстова, било унутар или изван Библије, или кроз историјску реконструкцију.
Фигуративно-алегоријска егзегеза
Увек је постојала дијалектика између дословног тумачења и оних облика тумачења у којима други референт постаје фактор. Ова друга врста интерпретације претпоставља да слово текста указује на други ниво стварности и друге димензије значења. Дословни смисао Светог писма даје „дубље“, „трансцендентно“ значење у контрасту између два града и два савеза (нпр. Гал. 4:24). Павле се односи на ову врсту метода у 2. Коринћанима 3:6 као контраст између слова и духа. Алегоријска егзегеза, према томе, укључује способност тумача да у делу библијског текста разабере предмет различит од привидног субјекта, иако га овај други може предложити.
Текстуални и друштвени контекст
Контекст у егзегези може да пружи нешто тако основно као што је упућивање на појаву синонима или тематских паралела у једном документу или у више делова Библије. У модерном периоду, међутим, контекст се схвата и у ширем смислу као, прво, ситуација оригиналног писца и реципијената, и, друго, ефекти друштвеног контекста на тумача. Утицај друштвене ситуације на егзегезу је нешто што је већ дубоко укорењено у јеврејској егзегези, пошто је примена Торе у новим околностима довела до интерпретативних приступа који су или појачавали, или су били детерминисани друштвеним контекстом. Свест о томе у којој мери друштвени контекст утиче на тумачење била је одлика свих егзегеза под утицајем теологије ослобођења.
Од хришћанске традиције до античке историје
Модерни период је био сведок значајног померања крајем осамнаестог века са успоном историјског метода. То је значило да је метод тумачења заснован на прихваћеној мудрости хришћанске традиције током времена замењен обликом тумачења који је или имао само лабаве везе са ранијом традицијом, или га је потпуно одбацио. На место традиционалне егзегезе појавио се интерпретативни приступ у коме се егзегеза конкретних библијских текстова заснивала првенствено на успостављању односа између тих текстова и других који су им били истовремени. Појава историјског метода као хегемонистичког начина тумачења Библије у академији, а затим и у цркви, значила је да постоји значајна цезура са ранијим обрасцима тумачења. Та разлика је, међутим, више очигледна него стварна, пошто су нека од основних тумачења на делу прилично слична, у тој историјској студији вођена је жељом да се утврди шта се заиста догодило, а не да се ослања на оно што текст заправо каже.
АУТОРИТЕТ
Управо зато што су библијски списи сматрани основним за постојање хришћанске религије, њихово тумачење је од самог почетка било од централног значаја. У једном важном погледу, међутим, у великој мери одређеном формом библијског материјала, ни јудаизам ни хришћанство нису били у стању да прибегну својим ауторитативним текстовима као недвосмисленим изворима ауторитета у питањима доктрине и етике. Чак су и правни текстови превише непрецизни да би омогућили читаоцима да тачно знају шта се тражи од следбеника: Како неко зна како да држи суботу светом када је све што му даје општа заповест са мало детаља о томе шта је укључено? Велики део јеврејске традиције је покушај да се савремене околности повежу са традицијом судске праксе и светим списима. Са тако лабавим везама са јеврејском Библијом, рано хришћанство никада није могло да постане религија књиге. Увек су били потребни други фактори (традиција, правило вере, чак и харизматска или пророчка инспирација) да би водили читаоце док су покушавали да користе Библију у вези са својом религијом.
ЕГЗЕГЕЗА И ЖИВОТ ВЕРЕ
У модерном периоду често је постојао напет однос између цркве и академије у погледу тумачења Библије. Током већег дела хришћанске историје тумачење Библије је било део живота вере. То не значи да је то била некритичка активност. Било је, међутим, широко распрострањено признање да тумачење Светог писма није само по себи циљ, већ део образовања у животу вере. Проучавање Библије је било у сврху слушања Бога како се обраћа цркви, а такође и појединцу. Различите технике тумачења допринеле су испуњењу овог циља, како би чак и наизглед неразумљиви делови Светог писма могли да обезбеде средство којим се вернику може обратити Бог. Ово је добро илустровано неким познатим стиховима који сумирају хришћанску егзегезу: „Дословни смисао учи шта се догодило, алегорија у шта треба да верујеш, морални смисао шта треба да урадиш, анагогија [тумачење] куда идеш“ (Никола из Лире, тринаести век). Поента тумачења Светог писма је такође добро илустрована следећим цитатом из Августинове De doctrina christiana:
Ученик који се боји Бога усрдно тражи његову вољу у Светом писму. Светост га чини благим, тако да не ужива у полемици; познавање језика га штити од неизвесности у вези са непознатим речима и фразама, а познавање одређених битних ствари га штити од незнања о значају и појединостима онога што се користи у сликама... Једним пажљивим разматрањем се показало да је неизвесно како неки одломак треба да буде интерпунктован и артикулисан, морамо консултовати правило вере, како се оно види кроз јасније одломке Светог писма и ауторитет цркве (iii.1).
ХРИШЋАНСКИ ИДЕНТИТЕТ И ЈЕВРЕЈСКА БИБЛИЈА
Главно питање у хришћанству у настајању била је разлика у односу на друге Јевреје и супротна тумачења заједничких светских текстова. Месијанизам који лежи у срцу хришћанског веровања и који наглашава квалитативне разлике и дисконтинуитет увек има за последицу умањивање важности прошлости у њеној преференцији за ново и откривено. Наслов Нови завет указује на нешто од овог карактера. То сугерише однос према другом завету који се сада сматра застарелим и наглашава новост онога што се нуди (1. Кор. 11:25; 2. Кор. 3; Јев. 8–9; уп. Изл. 24 и ИНав 24). Такође открива примарну забринутост за однос његових уверења са традицијама из прошлости (видети, на пример, Мат. 1:1; Дела апостолска 28:25 и даље; Рим. 9–11). У раним хришћанским списима ово се обрађује на различите начине: са Христом долази „крај“ (телос) Закона (Рим. 10:4), обећање и испуњење (1. Кор. 10:11; Мат. 1:23), или застарелост (Јеврејима). Други одломци супротстављају једну диспензацију у божанским намерама са новом, одлучујућом у Христу (Лука 16:16), постављају суштински континуитет између хришћана и традиција уз јасну претпоставку да су Јевреји погрешно разумели ту традицију (Дела 7), тврде да је буквално тумачење или примена Библије погрешно (Варнавина посланица), или одбацују Библију као производ нижег божанства (Маркион). Због веровања да су јеврејски списи нашли своје испуњење у Исусу, значење хебрејског текста је тиме сведено на упућивање на Христа. Иако често постоји осећај да су се Света писма већ испунила у Христу и Цркви, може постојати и одређени степен отворености, као што се налази у 1. Коринћанима 9:8–12, у којој библијски текст може имати сталну примену на живот читаоца без испуњења у Христу који затвара могућности тумачења.
У Новом завету постоји тензија између веровања да је месијански избавитељ већ дошао, чиме је испунио Свето писмо, и веровања да се још увек чека коначни долазак који ће утврдити оно што је већ започео. Ова тензија је у срцу већег дела теологије и тумачења хришћанства и управо је та тензија, или дијалектика, која се у различитим облицима може видети као карактеристична за хришћанску егзегезу током векова. То је илустровано у Јеванђељу по Јовану у коме је напетост између прошлог откривења с једне стране и садашњег или будућег откривења с друге стране остала неразјашњена у Исусовим речима на одласку (Јован 14:26; 16:13). Већина изрека Духа-Параклита је ретроспективна: улога Параклита је да укаже на Исуса, али постоје неки докази о сталном надахнућу (нпр. Јован 16:13). У хришћанској историји увек је постојало много покрета који су наглашавали важност садашњег надахнућа у односу на стрпљиво тумачење речи из прошлости. Један такав је био монтанизам, који је у другом веку тврдио да представља текућу активност Духа-Параклита у њиховој сопственој пророчкој делатности — и стога је био пионир многих сличних тврдњи кроз историју цркве (нпр. у тврдњама о новом откривењу и духовној обнови пронађеној у радикалном фрањевачком покрету тринаестог века и у радикалној реформацији). У хришћанској егзегези постоји стална дијалектика између објављивања нечег новог и чињенице да ће оно што је ново пратити контуре онога што је Исус рекао и учинио. Овај ретроспективни елемент је увек враћао хришћанске тумаче на њихове свете списе и на догађаје о којима сведоче. Важност тог основног историјског референта одувек је била предмет расправе: да ли је било важно да ли су се описани догађаји заиста одиграли или је сама прича вредна као средство моралног или духовног побољшања? Такве ствари су биле централне у дебатама између новонастале хришћанске ортодоксије, чији су присталице хтеле да се држе историјског референта, и оних који су те речи сматрали више егзистенцијалним него историјским значајем.
Очигледно постоји блиска веза између теолошких идеја и пракси описаних у Новом завету и онога што се налази у хебрејској Библији. Међутим, степен везе је предмет расправе. Има оних који тврде да се Нови завет не може разумети без интимног знања о оригиналном контексту елемената преузетих из хебрејске Библије, док други претпостављају да оригинални контекст материјала на који се алудира не одређује значење одломка из Новог завета. Докази сугеришу да су новозаветни писци били много више спутани својим уверењима о новом животу у Христу него стварним детаљима текста хебрејске Библије. Текстови Светог писма су направљени да служе настанку друге врсте религије. Одломци из Светог писма постали су део другачијег религиозног система, што је суптилно променило значење оригиналних библијских текстова. Хришћани су Светом писму дали ново значење, примерено њиховом времену, поново га користећи на нове и креативне начине, да би пружили начин разумевања садашњег искуства које би могло бити у супротности са првобитном сврхом Светог писма. Новозаветни писци (а још више њихови читаоци) нису, дакле, били укључени у егзегезу Светог писма одвојену од практиковања вере. Ранији списи морали су се читати у светлу уверења о Исусу Христу. Бог је говорио директно кроз Духа у откривењима (1. Кор. 14:26), а Свето писмо и традиција су пружили секундарну подршку за увид стечен другим средствима.
ОСНОВЕ
Најранија хришћанска тумачења Библије имају различите облике. Право значење текста се показује у односу на кључне приче хришћанске традиције у настајању (нпр. Мат. 1:23). Ово има своје аналогије у јеврејској интерпретативној традицији, што је очигледно у третману свитака са Мртвог мора, посебно Авакумовог коментара (1 Qp. Hab.) нејасних за оригиналног писца, у којем се сада открива значење пророчких пророчанстава надахнутом тумачу. Алогетска, христолошка забринутост постала је обележје покушаја — од Јустинових списа (други век) па надаље — да се докаже да хришћанска порука има своје порекло у пророчком материјалу прошлости.
Типологија и алегорија су коришћене да би служиле овим циљевима. Типологија је јукстапозиција типова (укључујући људе, институције или догађаје) и користи се у егзегези када се библијска сцена или лик узимају и посматрају као интерпретативна аналогија за савремено веровање или праксу. Однос између типа и антитипа сугерише се гомилањем тачака кореспонденције између два (или више) наратива. Тип и антитип нису идентични и не могу бити једна те иста личност, институција или догађај, јер, по дефиницији, типологија описује једну ствар у терминима друге. Кореспонденције се могу заснивати на разликама као и на сличности. Тако Павле у 1. Коринћанима 10 може видети аналогију између онога што се догодило непослушном народу Израела у пустињи и коринтским хришћанима са којима има посла. Тип, дакле, функционише као упозорење читаоцима да не иду путем сличним оном у оригиналној причи. Типолошка егзегеза је постала омиљено средство пошто су аналогије између Старог и Новог завета узимане као начин потврђивања божанског провиђења.
Алегорија се разликује од типологије у једном кључном погледу. Док успех типологије зависи од интеракције између фигура или инцидената – Исака и Христа, на пример, или змије коју је подигао Мојсије наспрам Сина човечијег који је подигнут у Јовану 3:14 – алегорија отвара други, „дубљи“ ниво значења латентног у дословном смислу текста. У сложеном упућивању на алегоријску егзегезу Павла у Галатима 4:24, прича о Сари-Агари из Постања 16 и 21 постаје капија у друго разумевање: оно што текст заиста значи је да две жене представљају два савеза или два града, Синај и нови савез, или два града, Јерусалим доле и Јерусалим горе. Дословни смисао текста у алегоријској егзегези постаје означитељ друге димензије значења. Овај начин, који је већ темељно истражен у списима јеврејског филозофа Филона Јудеја (први век нове ере), хришћански писци су користили током векова док су покушавали да пронађу смисао на неким од најневероватнијих и најпроблематичнијих места у светим списима.
У Новом завету постоји заједнички покушај да се понуди читање хебрејске Библије које доводи у питање прихваћено разумевање њеног значења. Оно што Павле нуди у Писму Галатима, на пример, јесте читање Аврамове приче да је утисне у уверења мањинске заједнице док се бори за свој идентитет. Права Аврамова деца нису јеврејска нација (за коју се испоставило да су деца Агаре, која је протерана из Аврамовог дома). Хришћани су деца обећања (Гал. 3:29). У овом приступу извештају из Постања видимо начин уласка у Свето писмо који постаје централни за касније тумачење. Оно што је битно за тумачење библијског текста није толико пажња на детаље, колико је фундаментално уверење да је искуство Христа основа на којој треба читати текст (2. Кор. 3,6).
Такви ставови су паралелни другде у Новом завету, не само у деконструкцији жртвеног система у Посланици Јеврејима, а посебно у Варнавином писму из раног другог века, у којем се прихватање јеврејских закона и институција као дословног очекивања божанске воље одбацује у корист фигуративног тумачења. Било је сличних радикалних поновних читања Библије у гностичким текстовима, у којима је дошло до потпуног одбацивања теолошке вредности јеврејских списа, који су виђени као производ неког мањег божанског бића. Хришћанска црква је одбацила тако радикално решење, а ипак корени таквог радикализма леже дубоко у Новом завету. Пошто су рани хришћански писци наставили да користе хебрејску Библију, ма колико слободно, у служби своје етике и идентитета заједнице, уместо да се ослањају само на садашње откривење и ауторитативне савете, јеврејски списи су постали основни фокус нове теолошке традиције, иако на начин на који је дословно тумачење увек било подређено фигуративном.
Као што смо видели, од самог почетка хришћанске егзегезе, јеврејски списи су били ископани да би омогућили читаоцима да схвате да су древни писци предвидели оно што се догодило у Исусу у божански надахнутим списима. Дакле, налазимо да се чувени опис патеће пророчке фигуре у Исаији 53 види у Делима 8:32–34 и 1. Петровој 2:21–23 као предвиђање Месијиних страдања. Међутим, позивање на Библију није било непроблематично, јер је већина Јевреја одбацила начин на који су одломци тумачени од стране хришћана, као да се односе или на њихов идентитет као народа Божијег или на догађаје из Христовог живота. Без обзира на његов тачан однос са историјом, Јустинов дијалог са Трифуном представља хришћанску страну дебате: у њему хришћански писац настоји да докаже зашто је савремено јеврејско тумачење заједничких светих списа погрешно. Други век се показао критичним за хришћанске ставове према ономе што ће касније бити названо Стари завет. Релативизовање његовог значаја у деловима Новог завета, као што су Посланице Галатима и Јеврејима, неизбежно је поставило питање да ли су Света писма имала велики или заиста било какав значај за ново откривење. Средином другог века ово питање је са посебном јасноћом покренуо Маркион Синопски (у. око 160), који не само да је супротставио два откривења, већ је такође формирао збирку ауторитативних списа како би подржао супериорност новог откривења у свом јеванђељу (укр. Јеванђеље по Луки) и Апостол (збирка Павлових писама у којој су изостављене Пастирске посланице). Касније пресуде о Маркиону заснивале су се на полемици његових противника (јер ниједан од његових списа није сачуван). Маркион је покупио важне теме у Новом завету (не само у Делима 7) и у текстовима попут Варнавине посланице да би аргументовао квалитативну разлику откривења у Христу. Ово гледиште је одувек било саставни део хришћанске егзегезе. Међутим, Маркионови противници у православљу у настајању одбили су да напусте јеврејске списе као суштински оквир за хришћанску поруку и за разумевање историје спасења.
Традицију фигуративне и алегоријске егзегезе први је започео посебно Ориген (око 185–254), један од оснивача александријске школе егзегезе. Упркос својој репутацији алегоријског егзегета, Ориген је био пажљив филолог, који је користио најбоље критичке методе свог времена (као што је доказано, на пример, у његовој Хексапли, критичком поређењу различитих верзија Старог завета). Он на много начина антиципира савремену егзегезу. Међутим, уз сву своју критичку бриљантност, Оригена није занимала филолошка или историјска анализа ради ње саме, већ како би она могла да послужи важнијем циљу: оспособљавању душе да је врати Богу. Он истиче корисност Писма, односно како оно може користити људској души. Ориген види Свето писмо и као запис о Божијем откривању светима у прошлости и као локус божанске педагогије у садашњости, начин на који се божански Логос обраћа појединачним душама и постепено их води ка савршенству. У О првим принципима 4:1–3, он говори о три различита нивоа значења у Светом писму: дословном, моралном и алегоријском – који одговара телу, души и духу (1. Сол. 5:23). Најважније значење је духовно. Не постоје сви библијски текстови на сва три нивоа, али сви имају духовно значење. Дух Свети намерно поставља потешкоће у тексту како би упутио читаоца ка духовном значењу, а ово значење се може разумети само уз помоћ божанског – тумач мора имати „ум Христов“ (1. Кор. 2: 16).
Ексцеси алегоријског тумачења довели су до значајне реакције. Следбеници такозване антиохијске школе егзегезе (нпр. Теодор из Мопсуестије, око 350–428) настојали су да хришћанско библијско тумачење повуку назад на слово текста. Антиохињани су се бавили буквалним смислом који је укључивао упућивање на историјски контекст, као и чисто духовно излагање. Ову бригу о буквалном смислу потврдили су у средњовековној егзегези егзегети као што је Хју од Сен Виктора (ум. 1142), који је у свом Дидаскалиону нагласио дословно значење, упућивање на јеврејску историју и хебрејски текст Библије (он је такође разрадио разрађене технике за памћење и маштовиту медитацију о Светом писму). Оригенов утицај је очигледан у егзегетском делу Јеронима који је развио способност хебрејског. Важан пример ранохришћанског тумачења је Августинова De doctrina christiana, у којој се разматрају и дословна и фигуративна егзегеза, заједно са потребом за критеријумима у одређивању између читања библијских текстова.
Питање критеријума је убрзо постало важно у традицији хришћанске егзегезе која се развијала, посебно пошто је нововерна православна вера настојала да разликује свој приступ Светом писму од супарничких тумачења. Позивање на визионарско искуство, какво налазимо у Павловој посланици Галатима (1:12–16), православље је прогласило неадекватним, чак и када је тајно откривење као извор ауторитета постало омиљено средство у ономе што је постало познато као гностички списи. Суочивши се са супротстављеним тумачењима Светог писма, појавило се правило вере, сажети резиме основних чланова вере, чије се порекло налази у новозаветним одломцима.
Као и у јеврејској егзегези (на пример, правила [мидот] приписана Хилелу), хришћански тумачи формулисали су егзегетичка правила да помогну у тумачењу и да поставе границе могућности интерпретације. Често су она формулисана у вези са тумачењем Апокалипсе, која је кроз историју тумачења представљала проблеме тумачима због алузивности свог фигуративног језика. Најранији скуп егзегетских правила развио је Тиконије, велики донатистички егзегета из петог века. Тиконијева егзегеза је имала дубок утицај на Августина: Тиконије тврди да библијски текст има двоструку перспективу, као што је прикладно за Библију са два тестамента. Његово тумачење Апокалипсе и његово опште библијско тумачење биле су уско испреплетене. Седам правила тумачења наведених у његовој Књизи правила дозвољавају могућност вишеструких референци у Светом писму. За Тиконија, библијски текст је оруђе које олакшава морално и духовно разлучивање. Његов метод му омогућава да примени чак и очигледно есхатолошке пасусе на садашњи живот цркве, јер се садашњост и будућност увек мешају. Гледајући на свет подељен на два супротстављена друштва, он проналази референце на ову дуалност у целом Светом писму. Борба између демонског и божанског је евидентна и у појединцу и у друштву.
Реформација је видела реакцију против доминантних трендова у егзегези која је на неки начин личила на ранију реакцију против алегоријске егзегезе Оригена. Коментари Жана Калвина (1509–1564) баве се граматичким и историјским питањима, са пажњом посвећеном контексту. Забринутост Мартина Лутера (1483–1546) о тумачењу више је теолошка и интерпретативна, јер је настојао да пронађе основни принцип за тумачење Светог писма. Нагласак на слову текста за разлику од дубљих духовних или моралних читања чини срце протестантске реакције на егзегетске методе које су се развијале вековима. Ова реакција је често имала облик снажног одбијања разних егзегетских метода. Лутер је нагласио важност јасне изјаве јеванђеља, са оним што је чинило срце хришћанске поруке и по чему би требало судити о свему осталом у Библији и хришћанском тумачењу. За њега су Павлове посланице и Јеванђеље по Јовану понудили суштину Светог писма. На радикалним крилима реформационог анабаптиста, тумачи попут Ханса Денка (1495–1527) отишли су даље и антиципирали модерну тенденцију да се доведе у питање исправност послушности слову текста Библије као камену темељцу хришћанске религије у корист ангажовања у духу текста — што је одговарало њиховом уверењу да је Свето писмо само сведок Живог Христа који делује у срцима и животима свих људи.
Са доласком просветитељства, дошло је до значајног померања од дуге традиције тумачења заснованог на црквеном учењу, ка фокусу на историјску контекстуализацију која се ослањала на древне текстове написане истовремено са Библијом. Постоје разни разлози за ову промену. Удаљавање од ослањања на Вулгату захтевало је познавање грчке књижевности да би се омогућило превођење библијских текстова. Хришћанска традиција хебрејског учења довела је до уважавања вредности одређених делова корпуса рабинске литературе, било у апологетске или илустративне сврхе. Појавила се свест о различитим рукописним традицијама грчке Библије, а са њом и схватање да је Свето писмо мешавина текстова са мноштвом разлика. Ово је било праћено све већим интересовањем за текстове који су били истовремени са Новим заветом. Тако је, на пример, Енохова Апокалипса, донета из Етиопије, где ју је сачувала Етиопска црква, први пут објављена почетком деветнаестог века. Додирне тачке делова ове књиге са новозаветним јеванђељима значиле су да је она од тада кључни текст у егзегези Новог завета.
Далеко најважнији аспект просветитељског размишљања, у односу на начине на које је библијски текст тумачен, била је све већа сумња у ауторитативне институције. Примат историје и људског разума као основе теологије довео је до сасвим другачијег подухвата који је требало предузети од првих принципа. Више није било довољно прихватити библијски ауторитет на основу традиције, јер је и њега требало потврдити људски разум. Овај нови став, када се посматра у контексту филолошког и историјског развоја, довео је до све већег признања да су делови Библије историјски различити и никако хомогени.
Тумачење Петокњижја, на пример, представља типично обележје просветитељске критике. Препознавање разлика и тензија унутар текста Постања није почело само са модерношћу. Филон Јудеј је у првом веку нове ере приметио разлике између наратива о стварању (Пост. 1 и 2 у његовом Алегоријском тумачењу закона). Такве разлике су му пружиле разлог да се упусти у теолошку истрагу, уместо да га доведу у искушење да понуди објашњење које прибегава критици извора. Савремени тумач би објаснио да разлике произилазе из упоређивања текстова који потичу из веома различитих периода и са више извора и различитих агенда. Дакле, Постање 1 представља извештај о стварању које представља интересе свештеничких група у време изгнанства у Вавилон у шестом веку пре нове ере, док је стварање у Постању 2 прича која се појавила на двору јудејских краљева три или четири века раније.
Просветитељска библијска критика је даље разматрала питања која су се вековима постављала о различитим деловима Светог писма (на пример о Павловом ауторству Јеврејима и Јовановом ауторству Апокалипсе). Разлике између текстова који су приписани Павлу, посебно разлика у речнику и тону између такозваних Пасторалних посланица (1. и 2. Тим. и Титу) и главних Павлових текстова као што су Римљанима 1. и 2. Коринћанима и Галатима, довеле су до постављања питања подигнута о Павловом ауторству првог. Слично, апостолско ауторство јеванђеља је било широко доведено у питање, при чему је централни проблем била разлика у стилу, хронологији и садржају између прва три јеванђеља (која се често називају синоптичким јеванђељима јер се њихов материјал може прегледати „синоптички“ у паралелним колонама) и Јеванђеља по Јовану. Овај проблем остаје у срцу модерне критике и схватање односа између две струје традиције изгледа једва да је ближе решењу.
Типично за савремену историјску интерпретацију била је фасцинација потрагом за правим Исусом иза јеванђелских наратива. Г. Е. Лесинг (1729–1781) објавио је фрагменте дела о разуму и Библији Х. С. Рејмаруса (1694–1768), који је помогао да се започне ново доба у тумачењу јеванђеља. Док су различити покушаји да се поврати Исус историје сведочио о сталном интересовању за ову тему, постоји основна сличност у врстама портрета који су направљени. Такви портрети често су укључивали софистицирану анализу извора и заједнички покушај да се реконструишу најранији списи хришћанства који сведоче о Исусу.
Основни обриси различитих модерних тумачења историјског Исуса били су већ на месту почетком двадесетог века. Постојала су три главна начина тумачења историјског Исуса у модерном периоду. Прво (и најпоштованије, пошто је то Рејмарусова хипотеза) је став да је Исус био јеврејски месијански претендент, чији су покушаји да оствари Божје краљевство на земљи довели до његовог погубљења од стране Римљана. Друго је гледиште да је Исус био пророк краја света. Трећа је слика Исуса као учитеља, или светог човека, који је био део неконформистичког руба у јудаизму Другог храма.
Интересовање за историју довело је до још једног важног развоја модерног тумачења. Различити текстови као да отварају прозор у живот и спорове верских заједница које су их произвеле и којима су упућени. Тако је у хебрејској Библији период изгнанства, када је јерусалимска елита завршила у принудном изгнанству у Вавилону, виђен као период великог истраживања душе и интелектуалног стваралаштва — током којег су традиције прошлости испитиване и систематизоване и катастрофе претходних деценија схваћене у светлу примарних теолошких убеђења. У Новом завету наговештаји потешкоћа који се накратко појављују у Павловим посланицама сматрани су симптомом темељне напетости између различитих токова хришћанства у ранијем периоду. У рукама Фердинанда Кристијана Баура и његове Тибингенске школе из средине деветнаестог века, ови наговештаји су открили тензије између једног облика хришћанства повезаног са Петром и Јаковом, који је одржавао основне контуре јеврејске праксе, и другачијег облика религије чији је првак Павле, који има лабавији однос према јеврејском закону. Овде је сукоб био покретач верског развоја, концепт делом инспирисан хегелијанским погледима на историју. Различите књиге у Новом завету могле би се нацртати према томе где су стајале у овој идеолошкој борби, или, као у случају текстова као што су Лука и Дела апостолска, како су допринеле помирењу између ових супротних позиција.
Ова врста егзегезе библијских текстова пружила је основу за многе модерне интерпретације. Књижевни остаци чине основу маштовитих реконструкција живота заједница. Ликови у наративима постају шифре за различите групе. У овом приступу ткиво текста и његова форма постају нека врста прозора кроз који се (са различитим степеном изобличења) може разоткрити ситуација иза текста, та друга прича коју алегорија жели да разоткрије. Јеванђеља садрже назнаке да их не можемо читати без пажње на други ниво значења (Мт. 28:15 је добар пример). То је та друга прича коју је, из било ког разлога, сумњиво тумачење веродостојности верских текстова, намеравало да оголи.
У другом погледу, контрастни нагласак између речи и онога о чему сведоче била је нит која повезује први век и савремени свет. Два великана модерног библијског тумачења, Карл Барт и Рудолф Бултман, разликовали су се око нагласка који су дали речима Светог писма. Први их је видео као сведоке Божанске речи који су на неки начин стајали иза текста (нпр. Црквена догматика 1/1: 125–6), док је Бултман сматрао да су саме речи сам медиј тог сусрета са Божанском Речју. Увек је постојала потреба да се одмакне од детаља текста да би се схватио суштински смисао значења текстова. У модерној критици ово је попримило веома карактеристичан заокрет. Sachkritik је облик тумачења у коме се читање текста нуди у светлу онога што његов савремени тумач сматра својим суштинским предметом: тумач нам, дакле, говори о чему се у тексту заправо ради. Дакле, тумач схвата природу књиге и фокусирајући се на одређене стихове да протумачи целину, нуди другим читаоцима увид у оно што критичар сматра основном темом.
Још један карактеристичан аспект просветитељског историјског проучавања Библије, и онај који је, вероватно, бацио највише светла на њено тумачење, била је локација Библије у проучавању историје религија. Велики део ове студије концентрисан је на историју идеја, тако да се библијски митови о стварању упоређују са онима из Вавилоније, или парабола о јеванђељу са мноштвом примера који се могу наћи у корпусу јеврејске рабинске литературе. Међутим, оно што се појавило у последњим деценијама двадесетог века била је већа брига о друштвеним импликацијама тих идеја. Са појавом марксистичког приступа проучавању идеологије, мање је нагласка стављено на утицај појединачних идеја, а више на друштвене покрете и сложене интересе и односе моћи који воде до тријумфа појединих идеја и одређених друштвених и економских снаге које су их подржавале. Дакле, рад критичара Карла Кауцког (1854–1938) о пореклу хришћанства значајно се разликује од многих главних библијских егзегеза у начину на који он покушава да протумачи ранохришћанске текстове у контексту социоекономске историје грчко-римског света.
У окружењу у којем се све више и више тврдило о људском пореклу библијских текстова, постојала је потреба да се поново потврди њихов божански ауторитет, посебно у случају протестаната, за које је централни ауторитет Библије био кључан за одржавање верских заједница. У једном смислу, наравно, ауторитет самих текстова био је заједнички за обе стране аргумента. Изванредан карактер бављења Библијом био је признање њеног ауторитета и доминације у култури и теологији. Међутим, био је неопходан јачи аргумент за библијски ауторитет да би се оправдало потчињавање људске воље слову Светог писма. Неки конзервативни погледи на надахнуће и ауторитет Светог писма држе непогрешивост речи људских аутора као средства на које је Свемогући Бог одабрао да комуницира са човечанством, чиме се гарантује неопходност људских тумача да воде рачуна о тачном значењу ових речи као возила божанске истине.
До сада ништа није експлицитно написано о херменеутици, а ипак су све претходне странице биле о херменеутици. Херменеутика је проучавање принципа интерпретације и најбоље се користи као начин описивања критички рефлексивне активности која се бави тумачењем текстова. Тумачење Библије је одиграло значајну, ако не и централну улогу у историји херменеутике, пошто је размишљање о читању и тумачењу текстова (или у том случају било којег артефакта) било подстакнуто расправама о ауторитету Библије и питања која поставља њено тумачење. Од самог почетка хришћанске егзегезе, херменеутика је била витално питање, пошто су рани хришћани настојали да разумеју свој однос са светим списима које су делили са Јеврејима. Међутим, модерна херменеутика је у великој мери постала независна од библијског тумачења, чак и ако своје порекло дугује расправама о тумачењу Библије. Кључни тумачи као што су Пол Рикер и Ханс Георг Гадамер (1900–2002) препознали су значај тумачења Библије у историји критичког промишљања различитих начина читања.
Постепено се увиђа да историја утицаја има кључну улогу у разумевању хришћанске егзегезе Библије. Значајно Гадамерово дело је нагласило начин на који свако читање садржи у себи неке трагове претходне историје тумачења тог текста. Разумевање првобитне поставке текста увек је, дакле, требало посматрати у контексту доприноса културе и примљене мудрости као онога што је условило данашњи облик тумачења. Поглед на већину савремених тумачења библијских текстова открива колико се мало пажње поклања како предпросветитељском тумачењу ових текстова, тако и широј културној апропријацији текстова у нерелигиозном писању и другим медијима, који заједно испољавају утицај који је значајан јер егзегезу не треба занемарити. Као реакција, појавили су се различити покушаји да се егзегеза поново упозна са историјом интерпретације и историјом ефеката текста, јер се обоје виде као кључне компоненте егзегетичког задатка. Ово је делимично било позивање на традицију (иако је позивање на традицију увек двострано јер је сама традиција, као и појам класичног текста, веома контроверзан концепт). Отвореност за различите ефекте библијских текстова такође доводи у везу хришћанску егзегезу са ширим интелектуалним токовима у хуманистичким наукама, тако да књижевност, уметност и музика постају део њеног делокруга.
Дошло је до помака од преокупације библијским текстом као сведоком древне историје и ка ангажовању искључиво на самом тексту – његовом структуром и формом и питањима која сами читаоци доносе у своју интерпретацију. Ово одражава сумњу у потешкоће које прате већи део историјске реконструкције која се сматрала незаменљивом основом за егзегезу. То је довело до тумачења у којима се сам текст сматра фокусом значења, без позивања на спољне изворе поређења. Ова врста текстуалне анализе не узима у обзир никакве податке ван текста, као што су намера аутора или природа вероватне публике, било који догађај на који се текст односи, или извори који би могли да се крију иза текста каквог нпр. сада имамо. У оваквој интерпретацији експозиција значења текста се разрађује кроз контрасте и везе унутар текста, кроз истраживање ликова и начина на који они међусобно делују.
Друга реакција на историјску егзегезу појавила се у последњим деценијама двадесетог века са појавом разних контекстуалних теологија у земљама у развоју, и са формирањем утицајне феминистичке интерпретације. Треба напоменути да означавање ове врсте теологије контекстуалном значи правити лажну разлику између наводно неутралне егзегезе и посвећене егзегезе, јер свако тумачење има контекст и традицију тумачења која условљава њен приступ. Оно што се појавило у либерационистичкој егзегези и феминистичким и сродним тумачењима јесте свесно признање важности начина на који контекст читаоца одређује егзегезу.
Теологија ослобођења настала је из римокатоличке теологије засноване на Другом ватиканском концилу и енцикликама које су повезане с њим. Развио се у контексту настанка основних црквених или хришћанских заједница. У основним заједницама Библија је постала катализатор за истраживање горућих савремених питања. Разумевање Библије одвија се у дијалектици између Библије као сведока сећања на борбе за правду народа Божијег с једне стране и питања савременог света с друге. Дакле, нагласак се не ставља на значење самог текста, већ на значење које текст има за људе који га читају. То је интерпретација која је страствена и посвећена и која оспорава широко распрострањено гледиште да је егзегеза пре свега пуштање текста да говори сам за себе, неоптерећен савременим питањима. Повезују се савремени захтеви и библијске приче. Ово може имати различите облике. Проучавање Библије може ићи директно на текст без обзира на његов изворни историјски контекст. Ову методу Клодовис Боф описује као пример кореспонденције појмова, у којима особе или догађаји функционишу у својеврсном типолошком односу са библијским аналогијама. Алтернативно, проучавање Библије може такође укључити обрисе историјског и друштвеног контекста библијских текстова, тако да се могу уочити борбе с којима се Божји народ суочава у неком другом времену и на другом месту. Искуство сиромаштва и угњетавања сматра се једнако важним текстом као и само Свето писмо. У оваквом приступу Библији, који је укорењен у потребама људи, појављује се аутентична хришћанска пракса која води ка трансформацији друштва. Дакле, егзегеза није неутрална, а учешће у борби за бољи живот кључно је за откривање значења текстова. Сама пракса подстиче схватања која би се тек с муком појавила кроз мирну рефлексију академије или цркве. Импликација је да академска анализа можда неће, барем у неким случајевима, понудити најбоље или најприкладније разумевање текста, и да би онај ко је укључен у борбу за политичку правду за сиромашне и изопћене могао, у одређеним околностима, боље ухвати дух текста. Овај начин читања Библије има афинитета са ранијим методама у могућности која се нуди за маштовито повезивање библијског текста и егзистенцијалне ситуације тумача.
Експоненти ове врсте егзегезе, која наглашава свесно препознавање догађаја из свог живота и околности у којима се живи као састојака егзегетичког процеса, придају велику интерпретативну важност чињеници да оно што се подвргава и учи на тај начин информише разумевање текста. На различите начине ово је било кључно за све врсте феминистичке егзегезе и црне теологије. Понекад је то довело до много критичнијег става према ослободилачкој вредности текста. Користећи историјске алате анализе, либерационисти су настојали да раздвоје и опишу начине на које је ослободилачка традиција у Библији преузела и користила елита у служби репресивније и рестриктивније религије, чији су ефекти на друштво били штетни и од којих се просвећено, слободарско читање може надати да ће ослободити људе. Феминистичка егзегеза, на пример, стрпљиво је истраживала повремену склоност у текстовима да се поврати глас жена у историјским ситуацијама у којима су жене биле ускраћене или су губиле моћ. Такви слободарски приступи имају много претходника много пре двадесетог века где је тумачење Библије било у средишту борбе за правду међу радикалним групама кроз историју цркве.
Хришћанска егзегеза Библије на почетку двадесет првог века све је више поларизована. Главне позиције, међутим, деле много тога заједничког са ранијим приступима у историји егзегезе. С једне стране, позива се на писмо Библије као основу за доктрину и етику. С друге стране, постоји спремност да се омогући модеран интерпретативни оквир у коме се увидима савременог света дају своје теолошке заслуге. Апеловање на хришћански ексклузивизам чини се све крхкијим у све више мултикултуралном свету. Ипак, тврдња о искључивости која лежи у основи кључног елемента хришћанске доктрине, доласка месије у личности Исуса, чини се да оставља мало простора за дебату. У једном погледу, међутим, Нови завет оставља отворена врата за либералнији и инклузивнији приступ. Основа за разумевање хришћанског откривења је веровање да хришћани живе вером, а не погледом, и да се у овом добу „виде у огледалу нејасно“, а не још „лицем у лице“. То сугерише могућност приступа разликама који се може чинити искљученим неким од наглашенијих тврдњи савременог хришћанства.
Извор: BIBLICAL EXEGESIS: CHRISTIAN VIEWS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 870-878
0 $type={blogger}:
Постави коментар