Бхагавадгита је можда најчитанији и најомиљенији спис у читавој индијској религијској литератури. Њена моћ да саветује и инспирише своје читаоце остала је несмањена у скоро две хиљаде година од њеног састављања.
Бхагавадгита (Песма о Блаженом Господу) је света литература, свети спис — то је текст који има велику моћ у својој постојаности и присуству. Побожни Хинду, чак и ако је његова побожност блага, неизбежно ће имати приступ књизи или ће моћи да изрецитује, или бар парафразира, неколико редова из ње. Побожни јој се свакодневно обраћају; читају је ритуално, предано, са осећањем страхопоштовања. Текст се интонира током церемоније иницијације у којој се постаје сањасин (одрицатељ); учитељи и свети људи је објашњавају; професори је преводе и пишу о њој; што скромнији слушају речи које, иако су се чуле безброј пута раније, остају живе. Текст читају сви хиндуисти, цењен је од стране шаива као и од ваишнава, поштован од стране ниже касте као и од високих, уживају у њој сељани као и урбанији. Много пута сваког дана у Индији се утешне речи Гите читају или шапућу на уво некога ко, са очима које гледају на југ у страху или нади или обоје, чека смрт: „И ко се сети Мене самог када напушта тело у време смрти достиже Мој статус бића” (8.5).
Може се оспорити да ли Бхагавадгита подучава дуалистичку филозофију санкхје или недуалистичку веданту, да ли је то позив на акцију или одрицање; али оно што је неспорно јесте да учи преданости Богу као средству за ослобођење, било да се то ослобођење схвата као ослобођење од света или слобода у свету: „Чуј поново Моју врховну реч, најтајнију од свих: ти си веома љубљени од Мене, стога ћу говорити за твоје добро. Усредсреди свој ум на Мене, буди одан Мени, жртвуј Ми се, поштуј Ме, и доћи ћеш к Мени. Заиста ти обећавам, јер си ми драг“ (18,64–65).
ТЕКСТ У КОНТЕКСТУ
Бхагавадгита заузима веома мали део Махабхарате—то је само једна од стотину мањих књига тог огромног епа, те слонове приче о великом рату између Каурава и Пандава, два потомка огранка Куруа, Лунарне расе. Јудиштира, праведни вођа Пандава, пошто је изгубио део краљевства своје породице од Каурава у намештеној игри коцкица, био је приморан, заједно са своја четири брата, у шумско изгнанство на тринаест година. После тога Јудиштира је тражио праведан повратак краљевства, или најмање пет села, по једно за браћу. Када је ово одбијено, велики рат је постао неизбежан.
Обе војске су тражиле савезнике. Кришна, кнежевски вођа Вришна, другог огранка Лунарне расе, у покушају да остане неутралан и лојалан обема породицама, понудио је своје трупе Кауравама и своју службу кочијаша и саветника свом пријатељу Арђуни, једном од млађе Јудиштирине браће.
Битка је била спремна да почне: „Конхе и бубњеви, чинеле и бубњеви и рогови одједном су ударени и звук је био буран“ (1,13). Одједном, видевши своје рођаке — учитеље, очеве, ујаке, рођаке и тазбину — спремне за битку, Арђуна је одлучио да није у стању да се бори. Схвативши да би њихово убиство уништило вечне законе породице и не марећи да ли ће и он сам бити убијен или не, „Арђуна је одбацио свој лук и стрелу и потонуо на седиште својих кочија, духом обузетим тугом“ (1.47).
У овом драматичном окружењу почињу учења Бхагавадгите. Кришна мора показати Арђуни зашто се мора борити у овом ужасном рату и, чинећи то, открива природу стварности и себе. Војни савет постаје духовна поука; јуначки кочијаш открива своје божанство. Кришна-Васудева је Бог, највиша стварност и вечно ја, изван света, а ипак као чувар, творац и разарач. Усред теофаније Арђуна виче: „Ти си непролазни, највиши што се може спознати; Ти си последње почивалиште овог универзума; Ти си бесмртни чувар вечног закона; Ти си првобитни дух“ (9,18).
До тренутка када је Бхагавадгита укључена у причу о великом рату (вероватно током трећег века пре нове ере), схватање овог света као ужасног, горућег круга смрти, досадног затвора у којем смо заробљени трансмиграцијом, постало је владајуће схватање, а са њим и идеали одрицања и импулси за ослобођењем изазвали су древније, хијератичне идеале ритуалног деловања и тежње за небеским областима. Гита је пружила синтезу супротстављених идеала и прошлих и садашњих норми. Ускладила је браманске вредности са ратничким кодексом, помирила традиционални пантеизам са наизглед новом теистичком религиозношћу и спојила низ различитих и потенцијално различитих филозофских трендова. Овај синтетички или синкретички квалитет текста дао јој је паниндијску привлачност коју је задржала.
Древна индијска религиозна књижевност је формално класификована или као „откровење” (шрути – оно што се сакраментално „чуло”, вечно постојећа Веда) или као „традиција” (смрти – оно што се „памти” од давнина – епови, пуране и разне сутре и шастре). Као књига у оквиру Махабхарате, Бхагавадгита, као и Кришнин каснији говор, Анугита, и као други дидактички и филозофски делови епа, има технички статус смрти. Али Бхагавадгита је стекла функционални статус јеванђеља. Шанкара (осми век), главни заговорник филозофске школе Адваита Веданта, прилично типично почиње своју егзегезу текста коментаром да Гита садржи саму суштину Веде и да знање о њој води до мокше, ослобађања од споне светског постојања. Рамануђа (једанаести век), који је квалификовао недуалистичку позицију Веданте да би објаснио своју теологију врховног бога који воли, схватао је Гиту као стварно откровење речи тог бога под пуким изговором дискурса са Арђуном. А бенгалски светац Рамакришна (1836–1886), као и многи други савремени коментатори, прогласио је књигу „суштином свих светих списа“ (Јеванђеље Шри Рамакришне, Њујорк, 1949, стр. 772). Бхагавадгита, посебно након великог процвата девоционалног рода унутар хиндуистичке традиције, постала је прихваћена као откровење унутар традиције. Текст је превазишао свој контекст.
ФИЛОЗОФИЈА ТЕКСТА
Појединачно људско биће, према Бхагавадгити, истовремено је природно (производ природе ухваћен у законске односе и испуњено жељама и чежњама) и духовно (отеловљење божанског). Појединац, међутим, није ходајући дуализам, јер је духовни аспект нечија виша природа и човек мора да схвати да је нечија природна егзистенција, узета сама по себи, само привремена и да има значење само са становишта духовног.
Појединачно људско биће, каже Кришна Арђуни на почетку текста, је бесмртно. Поседујући вечни, непроменљиви дух, човек може да изгледа само као аутономни актер у свету природе. Ова појава произилази из незнања правог ја. Нормално идентификујући себе као его који самодовољно ради у условима своје психофизичке природе, особа мора да се поново идентификује на дубљем нивоу интегрисаног сопства и на тај начин разуме своју праву улогу друштвеног бића.
Пратећи већ традиционално схватање идеалне организације друштва у класе (варне), кодификоване фазе живота (ашраме) и циљеве у животу (пурушарте), Бхагавадгита ставља велики нагласак на нечију потребу да следи или испуни своју дарму („друштвена дужност” или „улога”) како се дефинише у односу на нечије место у ширем друштвеном поретку. Универзум се одржава дармом. У идеалном случају, свака особа ради своју друштвену каријеру у складу са диктатом своје сопствене природе (свадарма) јер је то само по себи производ прошлог искуства. Дарма, карман („акција“ или „рад“) и самсара („поновно рођење“) припадају заједно: акција која се преноси у безброј живота мора бити заснована на осетљивости на обавезе које неко има на основу међузависности са другима. Арђуна је припадник класе ратника и мора да испуњава дужности овог друштвеног положаја — мора да се бори.
Али каква је природа стварности која ово чини могућим и императивним? Гитин одговор на ово је да је стварност, у својој суштини, присуство персонализованог брамана, нечег вишег од безличног брамана, апсолутне стварности описане у Упанисадама. „Постоје два духа на овом свету“, објашњава Кришна, „пропадљиви и непропадљиви“. Пропадљива су сва бића, а непропадљиво се назива кутаста („непокретно“). Али постоји још један, Највиши Дух (пурушоттама), који се зове Врховно Ја, који, као непролазни Господ, улази у три света и одржава их. „Пошто превазилазим пропадљиво и виши сам чак и од непропадљивог, познат сам у свету и у Ведама као највиши Дух“ (15.16–18).
Овај „Највиши дух“ тада није нелични, недиференцирани, непроменљиви браман Адваита Веданте, већ то биће које уживајући у свом статусу врховне стварности, активно ангажује светове свог стварања. Она има своје више и ниже статусе као стваралачки дух и као манифестни свет природе.
У својој анализи нижег статуса божанског, Гита се у великој мери ослања на санкхја систем мишљења. Природа (пракрти) се посматра као активно органско поље састављено од различитих нити (гуна), које се најбоље могу разумети као енергетски системи. Све у природи, а посебно свако појединачно људско биће, конституисано је комбинацијом ових сила. Сатва представља стање суптилне хармоније и равнотеже које се показује као јасна интелигенција, као светлост. На другој крајности је тама, тамас, стање летаргије, тежине. Између је рађас, узнемиреност, немир, страст, мотивација за акције. Пуруша („појединачни дух“) ухваћен у пракрти, вођен је гунама и обманут мислећи да је, као дата феноменална чињеница, њихов господар, а не жртва.
Циљ људског живота у Бхагавадгити је да се постигне самоспознаја да „ја“ нисам посебан, аутономан актер, већ да сам „ја“ једно са божанском стварношћу, и да моја крајња слобода долази од довођења својих поступака у у складу са том стварношћу. „Свако,“ каже Гита, „је гунама натеран да делује беспомоћно: као рођен од пракрти“ (3.5). „Ја“ могу постати прави делатник само када су моји поступци утемељени у божанској вољи. Слобода (мокша) стога није трансценденција свих акција, већ захтева да будем друштвена личност која испуњава своју дарму без везаности за его, у јединству са божанским.
Остварење овог животног циља је у срцу учења Бхагавадгите и било је најконтроверзније и међу модерним и традиционалним тумачима текста. Пратећи Шанкару, чији је коментар један од најстаријих који су преживели, многи су тврдили да је централна јога коју је изнела Бхагавадгита пут знања, ђњанајога: она једина пружа увид у стварност која омогућава истинску ја-реализацију. Заузимајући позицију Рамануђе, други су тврдили да бактијога, дисциплина преданости, остаје највиши пут за Гиту; бакти, у свом разумевању текста, пружа основу за спасоносни однос између појединца и бога пуног љубави са апсолутном моћи и надмоћи над светом. Други пак виде Гиту као јеванђеље дела, које углавном учи кармајогу, начин деловања – деловања без везивања за плодове својих дела. Ово мноштво тумачења произилази из чињенице да Бхагавадгита велича сваки од ових начина у различитим временима. За сваку дисциплину или одговарајућу интеграцију се каже да има вредност. Текст комбинује и асимилује централне карактеристике различитих путева.
Јога Бхагавадгите захтева да се радње изводе без везивања за њихове резултате, јер у супротном, уз везаност, долази ропство, а не слобода. Радње, каже Гита, морају се изводити као жртва (јађња), што значи да се радње морају изводити у духу поштовања, са пажњом пуне љубави према божанском. Али да бисмо то урадили, мора се разумети како природа, као нижи статус божанског, делује према сопственој потреби и да је појединачни актер само израз гуна. Ово разумевање је дело прелиминарне ђњане — интелектуалне, филозофске анализе — која се затим мора развити у дубљи увид у природу сопства, у онај који дозвољава ту дискриминацију између више и ниже природе и људског и божанског. Само са овом ђњаном се радње могу спроводити у складу са нечијом дармом, јер тај увид доноси фундаменталну аксиолошку промену. Човек види вредност свега у односу на врховну вредност саме стварности. Али, према Бхагавадгити, ово знање није довољно за остварење потпуне слободе, јер не пружа мотивацију или оправдање за било коју одређену акцију. Ђњана се тада мора поново комбиновати са бакти на свом највишем нивоу, који за циљ има божанско у својој најдубљој личној природи. „Оне који се одричу свих радњи у Мени и који су намера ка Мени“, открива Кришна, „који Ме обожавају са потпуном дисциплином и медитирају на Мене, чије су мисли усредсређене на Мене — те Ја брзо подижем из океана смрти и поновног рођења“ (12.6–7). Са спознајом да је неко потпуно једно с делатном, творачком духовном виталношћу, онда се може опонашати божанско – може се понашати у складу са његовом природом и тако остварити своју судбину. Један се уздиже изнад океана смрти.
Са таквом свешћу Арђуна је објавио да су његова збуњеност и очај прошли. Подигао је свој лук и стреле: „Чврсто стојим са развејаним сумњама; по Твојој речи ћу деловати” (18,73). Почела је битка на пољу правде.
ИСТРАЈНОСТ ТЕКСТА
До осмог века Бхагавадгита је постала стандардни текст за филозофско и религиозно излагање. Нормативни коментар Шанкаре створио је подкоментаре и инспирисане одговоре, нова тумачења, нове коментаре и још подкоментара. Рамануђина теистичка егзегеза је поставила парадигме преданости за разумевање текста које су требало да разраде средњовековни ваишнавски схолисти. Чини се да ови последњи коментатори нису правили разлику између херојског Кришна-Васудеве из Махабхарате и првобитно различитог, еротског Кришна-Гопале из пуранских и књижевних традиција. Са спајањем различитих Кришна у једног врховног Бога, хладна и одвојена бакти Бхагавадгита постала је подведена у емоционалну и страствену бхакти коју су илустровале љубавнице млекарице Кришне, пастира у Бхагавата Пурани. Значење текста се променило — Мадхвин коментар (тринаести век) објашњава да се Кришни, врховном господару, може приступити или схватити само путем бакти који је љубав (снеха), љубав која је везаност.
Без стида класификујући отворено ваиснавску Бхагавадгиту са сопственим ритуалним текстовима, Агама, шаива егзегети су произвели сопствени корпус коментарске литературе. У Гитартасанграхи кашмирског шаива филозофа Абинавагупте (једанаести век), који има за циљ да открије „скривено значење текста“, Кришна је описан као заштитник дарме и водич ка мокши који је експлицитно дефинисан у уводним стиховима као „спајање у Господу Шиви“.
Изван егзегетске традиције, Бхагавадгита је постала прототип за жанр књижевности преданог поштовања у којем ученика сличног Арђуни одређено секташко божанство подстиче да се упије у обожавање тог божанства. Тако је у Шивагити (осми век), на пример, Рама превише неутешан због свог одвајања од Сите да би кренуо у битку са Раваном; Шива га саветује и поучава баш као што је Кришна учинио Арђуну. У Ишварагити (9. век) Шива објашњава путеве ка самоспознаји, методе ослобођења, до аскета у испосници, мање-више истим речима које су изговорене у прототипу. Чини се да су облик и стил оригиналне Бхагавадгите овим каснијим гитама дали ауторитет и легитимитет. Многи од ових текстова су уграђени у Пуране (нпр. Шивагита у Падма Пурани, Ишварагита у Курма Пурани, Девигита у Девибхагавата Пурани). Касније Пуране обично дају цитате из Бхагавадгите, резимее или похвалне референце на њих; Падма Пурана (осми век) садржи величање књиге, Гитамахатмја, пеан тексту као савршеној дестилацији врховне истине. Текст о побожности сам је постао предмет побожности. Носи га као талисман многи лутајући свети човек.
Кроз индијску историју Бхагавадгита је друштвеним теоретичарима пружила аксиоме према којима се политичка питања и проблеми могу разумети у верским и традиционалним терминима. Бал Гангадар Тилак (1856–1920), један од најважнијих националистичких вођа модерне хиндуистичке ренесансе, на пример, док је био у затвору у Мандалају због побуне, написао је Гитарахасја, тумачење древног текста као револуционарног манифеста, позив индијском народу да дигну оружје против Британаца. Ганди, с друге стране, који се први пут упознао са Бхагавадгитом преко британских теозофа у Лондону, тврдио је, без трунке самосвести, да је Бхагавадгита подучавао ненасиље. Подстицао је своје следбенике да је марљиво читају и да живе по њој. Често је књигу спомињао као Мајка Гита и говорио је: „Када сам у тешкоћи или невољи, тражим уточиште у њеним грудима“ (Хариџан, август, 1934).
Бхагавадгита се мења са сваким читаоцем, мења значење са сваком узастопном генерацијом тумача, што ће рећи, она живи. Ова виталност чини њену сакралност.
Чајтања (1486–1533), екстатичан оснивач бенгалског ваишнавизма, једном је наишао на човека који је читао Бхагавадгиту наглас у храму, и док је читао сви су му се смејали, јер је погрешно изговорио све речи. Сам човек је плакао и дрхтао, а Чајтања га је упитао које су га речи тако расплакале. „Не знам значење ниједне речи“, признао је човек, „али док их изговарам, видим Кришну у Арђуниној кочији. Он држи узде у својим рукама и говори Арђуни и изгледа веома лепо. Визија ме тера да плачем од радости.” Чајтања се осмехнуо: „Ти сте ауторитет у Бхагавадгити. Ти знаш право значење текста“ (Чајтањачаритамрта Кришнадасе Кавираџе, Мадја-лıла 9.93–103).
Није увек било важно да читаоци или слушаоци Бхагавадгите разумеју све речи; пре, оно што је било пресудно за многе хиндуисте је да осете или доживе текст, да учествују у њему, да дозволе Бхагавадгити да им посвети животе и утеши их смрћу.
Извор: BHAGAVADGITA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 851-855
0 $type={blogger}:
Постави коментар