Тешко је са било каквом прецизношћу говорити о „берберској религији“ по себи, чак и као што је тешко говорити о „берберском народу“. Термин бербер — првобитно погрдно име (уп. гр. барбари, енг. barbarians) који су користили аутсајдери — означава прилично хетерогено, аутохтоно становништво Северне Африке које се протеже од оазе Сива у западној египатској пустињи до Марока, Мауританије, па чак и све до велике кривине реке Нигер. Ови људи, који су у региону од праисторије, показују различите физичке карактеристике, обичаје и друштвене организације. Уједињује их углавном језик. Али чак је и сам језик веома шаролик и подељен је на низ међусобно неразумљивих дијалеката и многе локализоване народне језике. Поред језика, још једна особина која је карактерисала Бербере у целини током историје била је снажан дух локалне политичке, друштвене и културне независности у суочавању са доминацијом цивилизација које су се наметнуле Магребу (арапски назив за запад северне Африка): Картагињани, Римљани, Вандали, Византинци, Арапи и, за релативно кратко време, савремени Европљани.
ДРЕВНА БЕРБЕРСКА РЕЛИГИЈА
Одјеци праисторијске берберске религиозности могу се наћи у сликама на стенама и резбаријама из периода неолита. Многе од ових приказа је тешко протумачити, али чини се да неки јасно указују на поштовање одређених животиња, а можда чак и на фетишизам. Бројне животињске скулптуре у тврдој стени сигурно су идоли. То укључује овнове, бикове и антилопе. До пунског и римског доба, међутим, изгледа да је зоолатрија била ствар прошлости. Августин из Хипона издваја Египћане као обожаваоце животиња, али у том погледу не помиње своје другове из Северне Африке (Беседе 198.1).
Током прве половине двадесетог века, водећи европски научници (нпр. Гсел, Басет, Бел и Готијер) су генерално сматрали да је египатски култ Амун-Реа био широко распрострањен широм Магреба у антици. Ову претпоставку су засновали на иконографији неколико цртежа на стени откривених у Алжиру и на популарности пунског божанства Бал-Хамона у Картагини, који је идентификован са Зевс-Амоном из оазе Сива. Ово тумачење је, међутим, озбиљно довео у питање Габријел Кампс, који је тврдио да су прикази жртвених животиња са украсним капама, а не сунчевим дисковима на главама. Чини се да бог овна из Сиве није играо никакву посебну улогу међу древним Берберима изван Либије.
Ако је неко божанство уживало велику популарност у класичном времену, то је био Сатурн. Свеприсутност приказа овог бога и његове повезаности са пунским Баал-Хамоном доказ су да је он био прави господар региона. Једна од његових иконографских представа, која га приказује како седи на лаву (његов животињски атрибут) и држи змију (симбол смрти и плодности), наставила се у народној религији све до данас. Рабин Ефраим Енква из Тлемцена, јеврејски светац, који се поштује у берберским регионима јужног Марока, увек је приказан на исти начин.
Од пунских времена па надаље, изгледа да су страни богови позајмљени и синкретизовани са локалним северноафричким божанствима. Међутим, тешко је изоловати домородна берберска божанства од преклапања званичне пунске и римске религије. Због свог суштински народног карактера, берберска верска пракса се само повремено помиње у класичним изворима или раним хришћанским списима.
Већина dii Mauri (тј. Мауретанских богова), за које је сачувано педесет и два имена, били су локални духови. Многи од њих имају препознатљива берберска имена, као што су Варсисима (берб., вар изм, „безимени“) и Макургум (берб., имккор, амкран, „велики“), оба су чланови пантеона од седам божанстава које су обожавали у Ваги (савремени Беја у Тунису).
Природни феномени били су главни фокус поштовања Бербера, а обожавање природе је наставило да буде срж берберске религиозности у модерној ери упркос званичном прекривању ислама. У размаку од скоро две хиљаде година, и Херодот (Историје 4.188) и Ибн Халдун (Ибар 6.94) наводе да су Бербери обожавали сунце и месец, иако није познато на који начин. Натписи из римског периода помињу бога Јеру, чије име одговара берберском ајур или јор („месец“). Латинске посвете сунцу пронађене су у Тунису и Алжиру, а шпански писци извештавају да су Гуанчи (берберски староседеоци на Канарима) обожавали сунце, од којих је једно име било Амен, што на појединим туарешким дијалектима још увек значи „господар“ или "Бог."
Стене, планине, пећине и извори су често били светишта за древне Бербере, као што су наставили да буду и за њихове модерне потомке. Неколико духова који су насељавали ова света места имали су имена; били су безличне силе, попут многих џнуна каснијег берберског народног веровања.
На основу археолошких доказа, чини се да су Бербери антике имали добро развијен погребни култ. Украшене гробнице исклесане у стенама, погребни олтари и тумули — све са заветним приносима — пронађени су широм региона. Међу Нумиђанима, харизматични владари су поштовани као богови након њихове смрти, пракса која је имала своју паралелу у раширеним култовима светаца и марабута каснијих хришћанских и исламских времена.
БЕРБЕРСКА РЕЛИГИЈА У ХРИШЋАНСКО ДОБА
Током раних векова уобичајене ере, када је хришћанство почело да се шири по целом Римском царству, многи Бербери у урбанизованим деловима северне Африке прихватили су хришћанску веру. Међутим, берберски партикуларизам је њиховом хришћанству често давао индивидуалистички печат. Култ локалних мученика био је веома јак и широко распрострањен. Многе праксе и заветне понуде одражавале су раније погребне култове. Поједини обичаји из овог периода, као што је женско узимање обредних оброка на гробном месту, настављени су и након исламизације.
Приврженост јеретичким расколима била је још једна манифестација берберског индивидуализма. Поред донатизма, који је био аутохтони северноафрички покрет, постојале су активне заједнице монтаниста, пелагијанаца, аријанаца и манихејаца. Као и у претхришћанској ери, дошло је до великог синкретизације домаћих верских традиција са усвојеном религијом доминантне културе.
БЕРБЕРСКА РЕЛИГИЈА У ИСЛАМСКО ДОБА
Према арапским историчарима, берберска племена северне Африке потчинила су се муслиманској власти и прихватила ислам крајем седмог века, после више од педесет година жестоког отпора. Ово масовно преобраћење било је више последица политичких интереса него верских уверења. Пошто је арапско насеље изван неколико урбаних центара било веома ретко, исламизација већег дела унутрашњости и периферних региона морала је бити у најбољем случају номинална. Према ортодоксној муслиманској традицији, Бербери су се отцепили од ислама најмање дванаест пута. Још у једанаестом веку, андалузијски географ ал-Бакри помиње берберска племена која су обожавала каменог идола по имену Курзах (или Гурзах), који може бити повезан са берберским божанством из римског и хришћанског времена познатим као Гурзил. Чак и у великим градовима, берберски партикуларизам се прилично рано осетио због широко распрострањеног привржености секташтву хариџита, чије су егалитарне доктрине имале велику привлачност након арапске доминације и угњетавања.
Нове берберске религије појавиле су се током средњег века; под утицајем ислама, усвојили су аспекте његовог спољашњег облика, али су остали домаћи у језику, обреду и употреби. Најранија од њих била је религија Баргавата, који су насељавали атлантско приобално подручје источног Марока. Током осмог до дванаестог века, они су се придржавали вере свог пророка Салиха, какву су пропагирали и водили његови потомци. Баргавата су обожавали једног бога, Јакуша, и имали су берберски спис који се састојао од осамдесет поглавља. Њихова религија је била веома аскетска и имала је строг морални кодекс. За разлику од исламских пет дневних намаза, имала је десет (пет дневних и пет ноћних). Постојали су бројни табуи за храну: рибе, животињске главе, јаја и петлови су били забрањени (неки од њих имају модерне паралеле међу одређеним породицама у Мароку за које се једење табу хране сматра „неповољним“— берб., ттеатх; арап., тирах). Харизмом пророка, Салихова породица била је централни елемент у Баргавата заједничком животу. Као и у случају касних марабута, сматрало се да њихова пљувачка има велику духовну и лековиту моћ.
Још једна нова берберска религија на коју је утицао ислам била је Ха-Мим, који се појавио међу племеном Гумара у провинцији Риф у северном Мароку током десетог века. И они су произвели берберске списе и имали су прехрамбене табуе сличне онима код Баргавата. Међутим, Ха-Мимова религија је имала само две дневне молитве, при изласку и заласку сунца. Важно место је додељено Ха-Мимовој тетки и сестри по оцу, обе су биле чаробнице. Према ал-Бакрију и Ибн Халдуну, Гумара су тражили њихову помоћ у временима рата, суше и несреће.
Муслимански реформски покрети Алморавида у једанаестом и дванаестом веку и Алмохада у дванаестом и тринаестом веку, иако су правилно говорећи део исламске верске историје, ипак показују одређене важне сродности са независним верским покретима Баргавата и Гумара. Племенски или регионални берберски идентитет је веома јак у свима њима. У сваком случају улога харизматичног вође је најважнија (у случају Алморавида и Алмохада ово је најтачније у раним фазама њихових покрета).
Иако ислам није имао ривала као званична религија међу Берберима од тринаестог века надаље, многи домаћи берберски обреди наставили су да се практикују у оквиру исламског контекста Магреба. Ово је посебно видљиво у високо развијеним култовима светаца и живих и мртвих, у поштовању природних феномена као што су извори, пећине, стене и дрвеће, као и у бројним ритуалима везаним за пољопривреду и годишња доба. Многе берберске групе задржале су соларни календар поред муслиманског, који, зато што није само лунарни, већ није и интеркалиран, од мале користи пољопривредницима и сточарима.
Одређени датуми соларне године традиционално су обележени широко распрострањеним верским обредима. На пример, Нова година - који се различито назива Ид Еннаир (празник јануара); Асуггвас Уџдид (Нова година); Бџану, Бу-ини, Бубенани или Буменани (све очигледно од латинског bonum annum); и Ид н-Хагуза (Празник старице); се обично слави посебним оброцима, кућним обредима како би се обезбедила добра година, а у неким регионима Марока и Алжира, карневалима и ломачама.
Још једна важна прослава у соларном циклусу је летњи солстициј, који се различито назива л-ансра, л-ансарт и таинсат (арап., ансарах). Слави се широм Марока и Алжира уз ломаче, фумигацију са мангалама и водене обреде који укључују ритуално купање, прскање и водене борбе. Јевреји Северне Африке укључили су разигране борбе у води у прославу Шавуота, која се одржава само неколико недеља пре ансраха. (Треба напоменути да су саму реч ансрах неки научници повезали са хебрејским ацеретом, или „светим сазивом“, термином који се користи да опише Шавуот.)
Иако ислам има сопствену молбену церемонију за кишу у време суше – ритуал назван истиска – Бербери широм Северне Африке имају поред тога своје сопствене праксе тражења божанске интервенције у таквим кризним временима. Једна церемонија укључује употребу лутака званих тислатин (сг. таслит, „млада”). Оне се често праве од кутлача или штапића за мешање и носе их жене и деца који певају и моле се. Чак и северноафрички Арапи који изводе овај ритуал зову мале слике њиховим берберским именом, што као да наглашава њихов аутохтони карактер.
У закључку, треба нагласити да је, због бројних освајања северне Африке у последња три миленијума и њене доминације спољних цивилизација, изузетно тешко идентификовати у многим случајевима шта је то аутохтона верска пракса Бербера. Чак и у оним деловима Магреба где је дошло до поновног потврђивања берберског етничког идентитета (на пример, у алжирској Кабилији), примарни нагласак је био етнолингвистички, а не верски. Ислам – било да се практикује нормативно или не – још увек господари основном верском оданошћу Бербера.
Извор: BERBER RELIGION, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 833-836
0 $type={blogger}:
Постави коментар