Санскритски израз бакти се најчешће преводи као „посвећеност“, а бактимарга, „пут преданости“, сматра се једном од главних врста хиндуистичке духовне праксе. Бактимарга је пут који води ка ослобођењу (мокша) од материјалног отеловљења у нашем садашњем несавршеном свету и постизању стања трајног заједништва са лично замишљеном коначном стварношћу. Реч преданост, међутим, можда не одаје осећај учешћа, па чак ни узајамног односа између бакта и Бога који је тако централни у бакти. Санскритска именица бакти је изведена из глаголског корена бађ, што значи „имати удела у“ или „припадати“, као и „обожавање“. Штавише, оданост можда не указује на опсег интензивних емоционалних стања која се тако често конотирају у бакти, од којих је већина сугерисана укључујућом речју љубав. Божја љубав, међутим, било да одговара или изазива љубав бакте, означава се другим речима осим бакти. Дакле, бакти је божанско-људски однос какав се доживљава са људске стране.
Док се бакти понекад користи у ширем смислу да покрије став поштовања према било ком божанству или људском учитељу, бактимарга се схвата као „пут“ искључиве оданости божанској или људској фигури која представља или отелотворује коначну стварност, пут чији циљ нису овоземаљске користи већ врхунско блаженство. Они који следе пут верују да је коначна стварност лични Господар (Ишвара) који и превазилази универзум и ствара га. Бакти је стога теистички и може се разликовати, не само (1) од оних религиозних покрета који поричу стварност Ишваре (укључујући оне будисте и џаиниста), већ и (2) од политеистичких веровања у бројна божанства унутар божанског космоса и (3) из филозофија које виде Ишвару као крајње илузорну појаву стварности која превазилази личне квалитете, ниргуна браман.
У пракси, границе бактимарге су нејасне и њени облици су бројни и разнолики, а различито је дефинишу различите секташке заједнице. Без обзира на то, постоје неке важне заједничке карактеристике које се налазе у различитим изразима бактија, а постоји и видљива „историја“ бактија током последњих хиљаду петсто до две хиљаде година.
Савремени историјски приступи индијској религији генерално препознају неке трагове бакти у неколико класичних Упанишада и виде их упадљиво присутне у великим деловима епова (укључујући нарочито Бхагавадгиту). Сматра се да је најранија предана поезија у славу тамилског бога Мурукана, почевши око 200. године нове ере, након чега су између петог и деветог века уследила дела многих песника у два различита дела тамилске поезије, једно у славу Шиве, друго у похвалу Вишнуа. Међутим, према традиционалним извештајима, тамилски песници-свеци су расути кроз првих пет хиљада година четвртог и најдегенерисанијег доба, калијуге. Ово традиционално гледиште се уклапа у честу тему, да је бакти лакши пут ка спасењу примерен добу смањених духовних способности, али друга тема понекад прелази преко овога: тврдња да тријумф група бакта који певају и играју означава слом моћи демона Кали, а тиме и крај Калиног злог доба и обнављање доба духовног савршенства.
Са модерне историјске тачке гледишта, процват бакти је спајање знатно ранијих теистичких тенденција у три главне религијске традиције древне Индије: (1) жртвени култ инвазионих Аријаца и рецитовање браманских свештеника који су постали темељ Веда; (2) пракса телесног умртвљивања и духовног повлачења од стране појединаца и група познатих као шрамани, вероватно настављајући традицију ранијих становника Индије, али су је убрзо усвојили и прилагодили неки од Аријаца; и (3) предаријевски култови духова и сеоских богиња које насељавају дрвеће и стене и штите посебна места или посебне групе.
Све три традиције биле су подложне једној врсти реинтерпретације која је наглашавала велике резултате ефективне праксе и другој врсти реинтерпретације која се концентрисала на интуитивно знање о божанствима или крајњим моћима те традиције. Постојала је и трећа врста реинтерпретације, међутим, која је приписивала свемоћ одређеном божанству, мање-више лично замишљеном, и заговарала једноумну оданост овом врховном божанству. У случају ведске традиције, Вишну се све више сматрао суштинским језгром и господарем жртве. Неки од шрамана су понекад сматрали Шиву великим јогином, парадоксално господаром плодности и сексуалне пуноће, као и сексуалне апстиненције. Популарније и политеистичке традиције такође су имале своје бакти форме, у којима су локалне богиње замишљене као манифестације Мајке, велике Моћи (Шакти) чији бакте јој певају хвалу као даваоцу и уништења и благостања.
Они који обожавају Вишнуа (у било којој од његових инкарнација, али посебно као Кришну и Раму) као врховно божанство познати су као ваишнаве; исто тако, они који Шиви приписују врховно место називају се шаивама, а они који су поклоници Богиње, која се не схвата као подређена Шивина супруга, већ као коначна Моћ, називају се шакте. Свака „секта“ је у пракси подељена на велики број група обележених оданошћу одређеним облицима врховног божанства, одређеним лозама учитеља и учењима у карактеристичним секташким организацијама, које обично укључују неки облик иницијације.
Главне облике бакти описују сами Хиндуси, не само по њиховом посебном односу према одређеним облицима божанстава, већ и према различитим расположењима бакте. Класификације се незнатно разликују; неки су уско повезани са класичном индијском естетском теоријом према којој се одређена сирова емоција (бхава) у драми трансформише у префињено расположење или суштину (раса). Свака комбинација бхаве и расе користи одређени људски однос: слуга према господару или дете према родитељу (подређеност уз поштовање), пријатељ пријатељу (шаљива блискост), родитељ према детету (мајчинска наклоност и брига) и вољен према љубавнику (комбинује елементе остале три везе у страсној љубави). Појединачни бакте као и већи секташки покрети разликују се по својим личним преференцијама и доктринарном рангирању међу овим односима, али су сви опште прихваћени као одговарајући ставови преданости.
Када је наглашена страсна везаност за Господа, бакти је упечатљив контраст јоги и другим аскетским путевима спасења који наглашавају невезаност и превазилажење свих страсти, позитивних и негативних. Ипак, многи облици бакти такође наглашавају одвојеност од свих светских бића која мора да прати везаност за Господа, или, попут Бхагавадгите, која говори о бактијоги, они користе језик аскетске филозофије да би узвеличали пут бакти.
Бакти покрети генерално религиозно стоје између екстремнијих аскетских путева и популарне хиндуистичке религиозности. (Мање екстремни облици аскетизма су често укључени у бакти покрете.) Бакти генерално дели аскетску бригу за ослобађање мокше од коначног постојања и остварење трансцендентног блаженства. Оно што је, међутим, примарно је заједница са Господом, и ако бакте мисле о мокши као о било чему другом осим такве заједнице, одбациће је као циљ који би их лишио саме заједнице за којом жарко жуде.
Неколико бакта чине потпуну посвећеност времена и стила живота карактеристичним за хиндуистичке „одрицатеље“, проводећи читаве дане у певању и певању хвале свог Господа. Већина, међутим, мора да нађе времена за своју оданост усред својих свакодневних занимања, било високих или ниских, али могу привремено постати „пуновремени“ бакте током дугог ходочашћа. Њихово да су бакте понекад се показују секташким ознакама на њиховим челима или другим знацима да су иницирани у одређену заједницу.
Бакти често дели са популарним хиндуизмом основни ритуал пуђе: обожавање божанства у неком облику слике са поврћем, воћем и цвећем, које божанство духовно конзумира – или носи – а затим враћа обожаваоцу као прасада, материјална супстанца испуњена благодаћу Господњом. Таква пуђа се може одржати у нечијем кућном светилишту или локалном храму, или се може учинити као кулминација дугог и напорног путовања до центра ходочашћа. Већина Хиндуса обавља такву пуђу да би придобила наклоност божанства за неки захтев, или, у случају завета (врата), да би испунила обећање дато у тренутку када је захтев добио позитиван одговор. Праве бакте, међутим, обављају исте ритуалне радње у другачијем духу: у захваљивању за божанске дарове које су бесплатно додељене, у молби за врховни дар Божијег присуства, понекад изражену као привилегија да Богу служе неку службу, у послушном вршењу дужности божанствима које је Бог одредио, што укључује жртвено обожавање за одржавање универзума. Бакте признају да Господ коме служе такође даје светске дарове онима који их траже, и штавише, чак одобрава захтеве упућене нижим божанствима. То значи да они често могу да практикују уобичајене хиндуистичке облике обожавања и подржавају храмске установе. С друге стране, неки бакти покрети су у једном тренутку били или настављају да буду оштро критични према популарној религији и/или храму. Ово је запањујуће важило за Вирашаива песнике у Карнатаки од дванаестог до четрнаестог века нове ере. У северној Индији Кабир и Нанак (први гуру Сика) били су оштро критични и према народној побожности и према верским установама, хиндуистичким и муслиманским.
Постоје и карактеристични бакти ритуали: певање (понекад заједничко) химни и напева, извођење драма, плесова и рецитала о херојским делима или еротским догодовштинама Вишнуових инкарнација или мистериозних појава Господа Шиве. Приче о Господу могу тако довести до прича о великим бактама. Причање о њиховим животима је скоро једнако популарно као и певање њихових песама.
И овде постоји јака разлика у наглашавању путева преданости и аскетских путева, јер карактеристични ритуали бакти генерално нису резервисани за неколико квалификованих иницијата, већ су отворени за све, без обзира на њихове мотиве или њихове квалификације у друштвено-религијској хијерархији. Овај егалитаристички нагон бакти, иако није увек продирао у пракси до недодирљивих, обично се хвали у песми и причи. Није једнакост модерног западног индивидуализма, већ отвореност за божанску потрагу која превазилази или чак преокреће поредак људског друштва, понекад управо зато што је понизност неопходна квалификација за примање Господње милости.
Бакти значи не само „дељење“ са Богом, већ и неки облик дељења или узајамног учешћа међу Божјим бактама. Док постоји херојска усамљеност у животима неких од великих бакти која одговара физичкој и духовној изолацији екстремнијег аскетизма или је чак комбинована са њом, доминантна нота у бакти је заједница, између генерација, као и међу колегама бактама истих генерација. Унутар ове заједнице преданог поштовања обично постоји и хијерархијски однос између учитеља и ученика и егалитарнији однос између колега ученика.
Реч покрет је посебно прикладна за већину бакти покрета, јер постоји духовни покрет између божанског и људског, емоционални покрет који утиче или чак обузима било коју посебну заједницу бакта, и покрет кроз време који се слави у светој причи. Приче о бакти свецима помажу да се дефинишу одређене девоцијске заједнице, а понекад и да се прошире. Док је света историја многих девоцијских покрета од интереса само за њихове чланове, такође је, посебно у северној Индији од петнаестог века, постојала комбинација хагиографија познатих као Бактамала (Венац бхакта). Садашње зло доба, калијуга, сматра се оним, у огромном циклусу четири доба, у којем је људска способност да исправно живи на најнижем нивоу. Ипак, овај циклус прича претпоставља да је садашње доба такође бактикала, време за преданост. Најгора времена постају најбоља за оне који се удружују у горљивој похвали. Они који се сећају Господа (непрекидно као ток уља, у Рамануђиној дефиницији бакти) већ у овом животу имају предокус вечног заједништва што је њихов коначни циљ и, у многим ваишнавским заједницама, очекивани циљ на крају њиховог садашњег земаљског живота. Бакте тако учествују у кретању од вечности кроз време назад у вечност.
Филозофски гледано, ваишнава бакти се изражава у низу позиција између „чистог недуализма“ (судадваита) Валабхе и „дуализма“ (дваита) Мадве, а шаива бакти се креће од монистичке филозофије кашмирског шаивизма до дуалистичког или плуралистичког става тамилске шаива сиданте, али се скоро све ове филозофске позиције слажу и о бесконачно супериорном квалитету божанске стварности и о некој врсти подређене стварности за ограничене душе и материјалне ствари.
Заједнички циљ општења са Господом такође се може схватити мање-више монистички. Једна класификација прави разлику између четири степена заједништва: (1) салокја, боравак на истом небу са континуираном визијом Господа; (2) самипја, који борави близу Господа; (3) сарупја, који има исти облик, схваћено као привилегија Господњих интимних пратилаца, чији је спољашњи изглед сличан Господњем; и (4) сајуђја, потпуно сједињење кроз улазак у тело Господа.
Што се тиче религиозне праксе и религиозног искуства, постоји донекле упоредив распон позиција између афирмације сталног божанског присуства, како унутар коначних реалности тако и око њих, с једне стране, и ламентирања због Божијег одсуства из искуства поклоника у овом садашњем животу. Типична бакти позиција је да се на неки начин афирмише и Божје присуство и Божије одсуство, али постоји значајна разлика у нагласку, не само између различитих секти и различитих појединаца, већ и унутар искуства истог бакте. Тренуци доживљеног сједињења (самшлеса) и тескобног раздвајања или пустоши (вишлеса или вираха) се смењују, али је бактино искуство још компликованије: спознаја пролазног карактера искуства сједињења може упасти у њега, док, с друге стране, тугу због раставе изоштрава сећање на претходно заједничко одушевљење. Сама та туга, ако прође тренутак очајања, изражава се као страсна чежња за новим тренутком божанског присуства или као спокојније уверење у коначни циљ бесконачне заједнице са Богом.
Они који изражавају оданост страсне привржености Господу, посебно када је Господ замишљен као Кришна, понекад су незадовољни само духовним јединством након овоземаљског живота. Они жуде за Господњим физичким загрљајем свог садашњег отеловљеног ја. Бакте се разликују у погледу тога да ли је такво сједињење тела људског бакте са телом Господа могуће. Унутар овог живота, међутим, екстатични тренуци опаженог сједињења пролазни су. Трајна заједница са собом доноси крај бактиног живота на овом свету, као што је драматично приказано у причама о стапању двојице тамилских ваишнавских светаца (Антала и Тирупана Алвара) у инкарнацију Господње слике, Ранганату. Сличне приче су испричане о светици Раџпутанки Мири Баи, заокупљеној Кришниним ликом у Дварки, и о Чајтањи, који је, према локалној ориској традицији у Пурију, био заокупљен ликом Ђаганате.
За монистичкије бакте који трајну заједницу сматрају крајем посебног личног постојања коначног ја, стање одвојености се заправо може преферирати као осигурање континуираног горко-слатког искуства Господњег одсуства. Свакако за бакте у многим школама и сектама, тренуци одсуства су пренети у поезији великог интензитета и лепоте. Ту је наше заједничко људско искуство одвојености од бесконачног извора бића преображено посебним искуством тог ретког људског бића које је осетило божанско присуство или спознало божански занос, а затим још интензивније искусило бол одвајања од овог невероватно лепог и жељни Господе.
У јужноиндијском ваишнавском бакти Рамануђи, међутим, раздвајање и сједињење су координисани у хијерархијској визији у којој Господ улази у срце свих коначних бића као њихов унутрашњи контролор, а да не брише јасно постојање и моралну одговорност коначне особе. Овде чежња за Богом и припадност Богу нису алтернативе, већ узајамно појачавајуће координате у интензивирању бактиног искуства.
Са вањске тачке гледишта значење бакти може се пренети помоћу два питања. Једно је теолошко питање: како бесконачни Господ може бити независан од све коначне стварности, а да ипак зависи од својих бакта? Већина бакта потврђује обе тврдње. Друго је одговарајуће антрополошко питање: како бакта може бити и понизни слуга и присни пратилац Господа – не само Господње оруђе већ и Господња невеста? Пошто схватамо да ово није ништа друго до туђи „превод“ сопствених питања бакти, морамо додати треће, оно што бисмо могли назвати херменеутичким питањем: како може спољашњи ученик хиндуистичке бакти (било да је нехиндуиста или не-бакта) разумети било који посебан облик хиндуистичке бакти? Како се божанско-људско „дељење“ може разумети без учешћа у њему? Док би већини хиндуистичке традиције било тешко замислити такво спољашње разумевање као што питање имплицира, а они у западној платонистичкој традицији би одбацили раздвајање љубави и знања, већина западних студија религије уопште и хинду бакти посебно претпоставља да је разумно разумевање могуће — довољно да напишем овај чланак, на пример — без личног учешћа као учењак у искуству бакте. Сама природа бакти као искусног учешћа је, међутим, стални изазов снажној тенденцији западних схватања разумевања, посебно напора Запада да се „ухвати“ сво људско искуство у пажљиво израђеним објективним концептима.
Да бисмо разумели искуство туђина, морамо да се сетимо делимично сличних искустава која су нам позната. Бакти је привукао и збунио западне студенте јер у његовим централним карактеристикама виде западни монотеизам у комбинацији са другим елементима који изгледају другачије или чак потпуно страно. Многе карактеристике хинду бакти се такође налазе у популарнијим аспектима џаинизма и будизма, а будизам чисте земље је инкорпорирао велики део бакти у своју срж. Штавише, индијски изрази ислама и хришћанства развили су сопствене бакти песнике и свеце. У случају ислама, бакти је обезбедио мост за међусобно прожимање са хиндуистичком побожношћу која је побожности муслимана у Јужној Азији дала посебан карактер; ипак се исламски и хиндуистички бакти нису спојили. У случају хришћанства у модерној ери, бакти је обезбедио основни речник за хришћанску молитву и химнодију на већини модерних индијских језика, али је хришћанска бакти обично била толико осебујна да није била свесна свог дуга према хиндуистичкој традицији. Можда се бакти, иако изразито хиндуистички, може присвојити и развити, ако не од стране поносних, барем од скромних, у великом броју верских и културних заједница.
Извор: BHAKTI, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 856-860
0 $type={blogger}:
Постави коментар