У понедељак, 2. јануара 2017. године, шејкерска сестра Френсис Кар умрла је у 89. години. Била је шејкер скоро 80 година и преминула је у заједници шејкера на Сабатдеј Лејку у Мејну.
Кроз сопствено истраживачко интересовање у области хришћанских ритуала, развила сам интересовање за шејкере и историју шејкера, посебно у вези са „ером манифестација“ средином 19. века. То је био период када су шејкери изводили разрађене кореографске облике ритуалног плеса и певали свете песме током свог недељног богослужења (обично отвореног за јавност).
И тако сам са болом туге прочитала читуљу сестре Кар. Била је члан заједнице од 1937. године, када су је шекери (који су себе назвали Уједињено друштво верника у Христово друго појављивање) примили као 10-годишње сироче.
Према једној тачки гледишта, Кар је била последњи шејкер. Средином 20. века, како се број села шејкера смањио на два (Кентербери у Њу Хемпширу и Сабатдеј Лејк у Мејну), чланови групе из Кентерберија су снажно сматрали да цркви треба дозволити да изумре. Инсистирали су да је чланство у шејкерима затворено од 1965. године и да ниједна преостала шејкер заједница неће прихватити нове чланове.
Једна сјајна прича сваки дан
Међутим, чланови Сабатдеј Лејка су истакли аутономију сваке локалне заједнице. Тихо, неколико млађих људи постало је повезано са заједницом Мејна од 1960-их до 1980-их. Два преостала члана ове заједнице, Арнолд Хад и Џун Карпентер, данас су наведени као чланови.
Без обзира на то на коју страну би неко могао да стане, смрт ове „последње“ шејкерке је барем симболично затварање једне ере. У једном тренутку, шејкери су били прилично значајан елемент у верском и културном животу Сједињених Држава. Чак и данас, из моје перспективе, шејкерски увиди и начин живота имају много тога да понуде.
Историја Шејкерса
За почетак, „Друштво верника“ је стално расло у Сједињеним Државама од 1774. године, године када је њихова оснивачица, енглеска визионарка и проповедница Мајка Ен Ли, стигла у Њујорк са неколико својих следбеника.
У почетку је наишла на отпор, па чак и на насиље, Мајка Ен је почела да јавно проповеда, пророкује и пева и игра надахнута Духом.
Она је инсистирала да се Христос већ вратио „у слави“ из мртвих, као што је обећао у јеванђељима. Она је позвала оне који су прихватили ову истину да одговоре тако што ће признати своје грехе, а затим се окупити како би живели нови живот у савршенијим друштвима.
Верници су раскинули своје бракове да би живели у општинским селима, практиковајући строги целибат као „браћа“ и „сестре“. Они који су имали децу дозволили су да их заједница одгаја; примали су и сирочад и нежељену децу.
Они су држали сва своја добра заједничка, сами себи правили одећу, конструисали и измишљали своја оруђа и архитектуру и живели своје дане према одређеном реду у раду и молитви. Осим једне урбане заједнице у Филаделфији, састављене углавном од афроамеричких шејкерских жена, села шејкера су била пољопривредне заједнице, углавном самодовољне, издржавајући се продајом својих производа и заната. Најзначајније од њих су биле упаковане семенке, заједничко улагање неколико шејкерских заједница које су се продавале под називом Компанија шејкерско семе.
Пропадање заједнице
Скоро 100 година, шејкерске заједнице су расле и шириле се у источним Сједињеним Државама. У првој половини 19. века постојало је више од 20 заједница шејкера са око 6.000 чланова, концентрисаних углавном у Новој Енглеској и Њујорку, али и раштрканих у другим државама све до Кентакија и на југу до Флориде.
Међутим, током друге половине 19. века, шејкерски покрет је започео дуги пад. Америчко друштво је пролазило кроз период брзе трансформације, изазване и грађанским ратом и утицајем индустријске револуције.
У том контексту, многи елементи шејкерског живота изгледали су у најбољем случају застарели (на пример, њихово одлучно одбацивање „света“), а у најгорем одвратни (нарочито њихово инсистирање на обавезном целибату). Број кандидата који су желели да се придруже је опао и људи су почели да напуштају шејкерске заједнице. Преостала популација шејкера је брзо старила.
Полако се село селом шејкера затварало и земљиште је продато локалним градовима или приватним лицима. Један пример је село шејкера у Ширлију у Масачусетсу, које је деценијама (1908-1972) пренамењено као реформска школа за дечаке; део земље је од тада коришћен за нови затвор.
Делови од 15 других, укључујући језеро Сабатдеј, сачувани су као историјска места преко Службе за националне паркове, а и данас су отворени за обиласке и радионице.
Неколико песама шејкера, које су првобитно коришћене током ритуалних плесова или молитвених служби, преживело је у народној и класичној музици, као што је „Апалачко пролеће“ композитора Арона Копланда. Једна, „Једноставни дарови“, још увек се предаје и пева у школама, црквама и код професионалних музичара.
Данас већина људи користи израз „шејкерски“ на исти начин као што би користио „амишки“, као придев који означава једноставан, „ручно рађен“ стил дизајна у одећи или намештају, попут шејкер џемпера или шејкер намештаја.
Трајно наслеђе
Али без обзира на то да ли су стварне заједнице шејкера преживеле у 21. веку или не, многи верују да је њихов утицај обликовао и да ће наставити да обликује америчку мисао и културу на више начина.
Чланови друштва, на пример, били су рани заговорници родне равноправности, засноване на фундаменталном учењу Мајке Ен да су сви верници радикално уједињени у Христовом другом доласку (не без неких унутрашњих борби око тога како то најбоље треба да се изрази након њене смрти). Христос је већ био присутан, веровали су, у сваком од њих и међу њима као заједници; стога је хармонија била кључни елемент у структурирању свих шејкерских заједница.
Тимови сестара и браће служили су на руководећим позицијама као старешине и старешинице, а Мајка Ен је наставила да буде узорна фигура за све заједнице. Наративи о Мајчином животу, речи и поступци, прикупљени у различитим тачкама током шејкерског искуства, и даље су наглашавали њен поштовани положај жене која пати, страшног пророка и духовне мајке.
Верници су такође били одлучни пацифисти, сматрајући да је рат супротан правом хришћанству. Током историје Сједињених Држава, одбијали су да служе војску и протестовали су против регрутације. Током грађанског рата, они су били међу првим групама које су добиле статус приговарача савести или званично ослобођење од војне службе на основу својих верских уверења, заједно са квекерима.
Чланови друштва су истакли једноставност животног стила, изражену у снажном осећају одговорности и прилагодљивости у свакодневним поступцима и одлукама. Прихватили су и „науку“ и „религију“ као део Божје истине, и тако никада нису одбацили технолошки напредак, већ само материјализам који је тежио да дође са њим.
Мрзили су отпад. Посетиоци и гости су у време оброка подсећани да „протресу тањир” или да узму шта желе, али да не остављају непоједену храну на тањиру. Шејкерске зграде су биле једноставне, али практичне; намештај је био обичан, али чврст и дизајниран за практично складиштење. Сматрало се да верници имају „добро уређене“ фарме и да су ефикасни и „научни“ у својим методама, не плашећи се да прилагоде своје методе разликама у пољопривреди у различитим државама и срединама.
Зашто је смрт неопходна за пуни цвет
Свакако, постоје елементи шејкерског јеванђеља и „хармоније“ који се једноставно не преносе у 21. век, као што је инсистирање на обавезном целибату за све чланове или очекивање визија од различитих духова.
Али шејкерско одбацивање „света“ нам данас нуди нека проницљива размишљања о савременим питањима као што је њихов пацифизам када се суочи са тероризмом; њихову међусобну љубав и поштовање упркос полним и расним поделама; и њихово весело мешање просперитета и једноставности као одговор на расипничку природу многих материјалистичких култура.
Попут семена које су некада неговали и продавали, шејкери су и сами били семе и катализатори у америчком друштву. И као што је наведено у Јеванђељу по Јовану, у Новом завету,
„Заиста, заиста, кажем вам, ако зрно пшенице не падне у земљу и не умре, остаје само; али ако умре, доноси много плода.”
Иако обележена тугом, можда је њихова неизбежна индивидуална „смрт“ неопходна да би достигли свој пуни процват и дали најбогатије плодове у култури која их надживљава и негује њихово сећање.
Њихова визија људског друштва уједињеног у хармонији једно са другим и са светом природе може понудити многе поуке.
Џоан М. Пирс, професор религиологије, Висока школа Часног крста
ИЗВОР: https://theconversation.com/why-the-legacy-of-shakers-will-endure-71063
0 $type={blogger}:
Постави коментар