Петак, 27. јануар је Међународни дан сећања на Холокауст – годишњи дан који одаје почаст жртвама нацистичке ере. Седам деценија након што је Хитлер извршио свој ужасни геноцид над јеврејским народом, свет је суочен са узнемирујућим питањем: може ли се нацистима опростити?
Као члану јеврејске породице која је издржала рат, ово је за мене више емотивно питање. Одрастао сам у Аустралији, где су ми баба и деда дошли после рата. Био сам окружен многим преживелима – међу њима и члановима моје породице. Аустралија има највећи број преживелих из Холокауста по глави становника изван Израела.
Одрастао сам у заједници ових изузетних људи, али ни једном нисам чуо да се говори о теми опроштаја за нацисте. Нацисти једва да су оправдали њихово разматрање. Уместо тога, оно што је преовладало је карактеристичан јеврејски одговор на трагедију Холокауста да се не пита зашто, већ шта да радимо сада. Одговор је увек био једнодушна одлучност и посвећеност обнови нове генерације поносних и посвећених Јевреја.
Међутим, као рабин и учитељ, видим да је питање компликованије. Оно нас изазива ка дубљем испитивању неких од најдубљих етичких обичаја и теолошких веровања јудаизма.
Праштање: шта је то?
Прво, важно је разумети концепт опроштаја и његово место у јеврејском веровању и пракси.
У јеврејском веровању постоји разлика између опроштаја и последица. Недостатак последица није синоним за опраштање, а негативне последице се не поистовећују са недостатком опроштаја, као у опраштању нечијем детету због демонстрације непажње или безобзирности док се још увек сматра одговорним.
Уместо тога, према јеврејском учењу, суштина праштања је у томе да онај који опрашта дозвољава да његов однос са опроштеним буде излечен. То је начин да се преступнику каже,
„Повредили сте, повредили сте, починили сте неправду и сносићете последице – али упркос свему томе, прихватам вас и још увек могу да имам однос са вама."
Па, зашто опраштати?
Јудаизам учи да концепт опроштања чини један од најважнијих основа људског односа са Богом и међусобно.
У читавој Библији постоје бројни примери да Бог опрашта људски грех и да људи опраштају својим ближњима. Штавише, један од основних принципа јеврејске етике је да људи имају мандат да опонашају божанске карактеристике кроз које се Бог односи према нама.
Дакле, као што је Он љубазан, милостив и праштајући, тако и ми морамо да се трудимо да своје животе водимо на исти начин према другима. И заиста, пошто је свако људско биће несавршено и треба му наклоност опроштаја од Бога и његових ближњих, „златно правило“ јудаизма захтева да будемо спремни да другима пружимо исту наклоност коју очекујемо од њих.
Али далеко од тога да буде само неопходан, али за жаљење додатак, јудаизам учи да је пракса праштања била божански осмишљена од самог почетка стварања. Дакле, разлог зашто нас је Бог намерно створио несавршеним је тај што кроз процес греха и помирења, и онај коме је опроштено и ко опрошта може доживети огроман лични и религиозни раст.
Уобичајено је искуство да када двоје људи у вези могу да опросте једно другом своје мане и увреде, овај процес их зближава још више него што би били да се увреда никада није догодила.
Елементи опроштаја
Ипак, све има своја ограничења. Дакле, који су параметри опроштаја и који су услови да би се он заслужио?
Према јеврејском закону, особа не може очекивати опрост осим ако се искрено не потруди да изврши „тешуву“, што значи „покајање“ или „повратак“. Елементи тешуве укључују ригорозно самопреиспитивање и захтевају од починиоца да ступи у контакт са жртвом, признавањем, изражавањем жаљења и улагањем свих могућих напора да исправи неправду коју је починио.
Искреним испуњавањем свих ових елемената „тешуве“, преступник је учинио све што је у његовој моћи да заслужи право да од жртве тражи опроштај. Дакле, јеврејски закон каже да је истински покајани „повратник“ чије је поновљене захтеве за опроштај у три наврата одбила његова жртва, учинио све што је могао и није морао да улаже даље напоре у помирење. У овом тренутку, кривица за недостатак решења се пребацује на жртву првобитног дела.
Остаје јасно, међутим, да ако починилац не испуни услове тешуве, опрост није заслужен и не може му се дати. Јер, иако је давање заслуженог опроштаја чин милости који може бити емоционално обнављајући, подижући и инспиративан, ипак, давање незаслуженог опроштаја није љубазно, већ безосећајно и може само додатно десензибилизирати и починитеља и жртву на моралне разлике.
Не у име другог
Сходно томе, ако жртва више није жива, одсутна је или на неки други начин не може да прими починиочеву тешуву, могућност починиоца да тражи опроштај је озбиљно отежана. Јер ни у једном тренутку се нико не може усудити да понуди опроштај починиоцу злочина чији није био жртва.
У таквим случајевима, починилац мора схватити да нема могућности да добије опроштај од било ког људског бића. Свакако, он мора настојати да доврши све елементе тешуве, што може укључивати (на пример) искрене и свесрдне напоре да се изврши реституција рођацима жртве или заједници.
Међутим, на крају, једини извор од кога може добити опроштај је из небеског суда, а само Бог ће судити да ли је његова „тешува“ била довољна да га заслужи.
Зашто се не може опростити
Тада постаје јасан одговор на наше првобитно питање да ли се нацистима може опростити. Ниво тешуве који би био неопходан за исправљање монструозних нацистичких злочина био би заиста огроман. Такође нас моли да поставимо још једно питање: да ли је било који појединац нациста икада показао ову врсту кајања, скрушености и надљудске одлучности да се искупи?
Нисам чуо ни за један такав случај. А чак и да постоји таква особа, његове убијене жртве више нису међу живима да чак и размишљају о давању опроштаја.
Дакле, пошто смо ми људска бића која још увек имају савест да разликују добро од зла, једини закључак до којег морамо доћи је да ни на који начин не можемо опростити нацистима. Мислити другачије значило би обешчастити жртве Холокауста и деградирати сопствени морални компас.
Како можемо одати почаст жртвама Холокауста?
Јеврејски закон и мисао верују да моћ добра увек може бити јача од моћи зла.
Нацисти су показали заиста застрашујућу моћ уништавања и донели много таме свету.
Али заједно можемо изабрати да осветлимо свет светлошћу морала и доброте, једним по једним добрим делом. Наши напори ће сигурно донети нашем свету толико потребан мир и хармонију. Како нас мудраци уверавају,
„мало светлости распршује велику таму.”
Јерахмиел Горелик, предавач, Филозофија традиционалног јудаизма, Државни универзитет Колорадо. Рабин Рафаел Јаворовски, јеврејски научник и писац, допринео је овом чланку.
ИЗВОР: https://theconversation.com/exploring-the-complexities-of-forgiveness-71774
0 $type={blogger}:
Постави коментар