Предајем семинар филозофије религије под називом „Вера и разум“. Већина студената који се региструју долазе са погрешном претпоставком: да курс истражује разлике између то двоје.
„Вера“ се често дефинише као вера у натприродног Бога који превазилази разум – и веровање да наука може ићи само тако далеко да објасни основне мистерије живота. У међувремену, разум значи истраживање које се ослања на логику и дедуктивно резоновање.
Чини се као оштар избор, или-или – док не прочитамо Мајмонида. За Мајмонида, теолога, филозофа, рабина и лекара из 12. века, не постоји права вера без разлога.
Мајмонидово пуно име било је рабин Мозес Бен Мајмон, а често се назива скраћеницом „Рамбам“. Његови списи су подстакли векове сукоба и чак су били забрањени у неким јеврејским заједницама. Ипак, он је такође написао један од најпознатијих водича за јеврејски закон и још увек важи као један од најутицајнијих рабина који су икада живели.
Изненађујуће је за многе студенте да сазнају да је Мајмонид, који је живео у данашњој Шпанији, Мароку и Египту, прихватио разум као једини начин да се схвати вера. По мишљењу овог рабина, идеја борбе између вере и разума поставља границе тамо где не постоје потребе.
Вера мора бити утемељена на разуму, да не би постала сујеверје. Ова синтеза је у срцу најпознатијег Мајмонидовог филозофског дела, „Водич за збуњене“.
Јерусалим и Атина
Третирање вере и разума као да су у супротности није ништа ново. Неки филозофи су их описали као два различита града, као када је професор Универзитета у Чикагу Лео Штраус писао о „Јерусалиму и Атини“.
Оба града воле мудрост, написао је Штраус, али је приписују различитим стварима. У „Јерусалиму“, где је живот утемељен вером у Бога, „почетак мудрости је страх од Господа“, написао је Штраус 1967. године, цитирајући библијске књиге Пословица и Јова. У „Атини“, с друге стране, коју симболизују древни грчки филозофи, „почетак мудрости је чудо“ – чудо истраживања и разума.
Скоро 800 година раније, међутим, Мајмонид је тврдио да права религија, права мудрост, захтева обоје.
Рамбам је био дубоко огрезнут у јеврејском учењу. Међутим, као лекар, астроном и филозоф, био је подједнако добро упућен у науку свог времена. Наводно је написао „Водич за збуњене“ како би помогао свом ученику Јосифу Ибн Акнину да се креће између истина филозофије, природних наука и откривења.
Мајмонидово схватање Бога и универзума углавном се слагало са Аристотеловим. У II делу свог „Водича“, Мајмонид приписује Аристотелу помоћ у доказивању три кључна принципа о Богу: Бог је бестелесан, без физичког тела; Бог је један; и Бог превазилази материјални свет. Ипак, Бог је створио свет и покренуо га, тврди Мајмонид, и све у њему зависи од Бога за његово постојање.
Наука и свето писмо
У свим овим поглављима, рабин се не окреће Светом писму да би доказао или оповргнуо филозофске тврдње, иако примећује да Аристотелово мишљење може бити „у складу са речима наших пророка и наших теолога или мудраца“.
То не значи да Мајмонид не мари за свете текстове – далеко од тога. Уместо тога, он тврди да истине науке и филозофије морају да информишу како људи тумаче Библију.
Многи верни људи су дословно читали причу о стварању из Књиге Постања. За њих, Божје стварање човечанства „по нашем лику и подобију” значи и да Бог мора имати тело и да човечанство има много тога заједничког са Богом.
За Мајмонида је, међутим, језик попут ових пасуса у Постању био алегоријски. Ако разум учи да је Бог бестелесан, то значи да Бог нема тело; Бог физички не види, нити људи виде Бога. Бог не говори, седи на престолу, не пружа руку, не одмара се и не љути се. Читање ових пасуса буквално погрешно разуме природу Бога.
Тешко је преценити значај ове тврдње. По Мајмонидовом мишљењу, рећи да Бог има тело није само нетачно, већ је богохулно и идолопоклоничко. Он види Бога као јединственог и трансцендентног, несводивог на било шта људско или материјално. А ако Бог не говори дословно, онда Библија не може бити буквална Божја реч.
Мајмонид инсистира да се Библија цени као езотерични текст. Сваки део откривеног текста који се не уклапа у истинско разумевање Бога и универзума мора се читати алегоријски.
Разум не елиминише његову веру у Бога, или моћ Светог писма. Уместо тога, разум штити људе од веровања у нешто погрешно о Божјој природи. Мајмонид инсистира на томе да имамо веру у разум и да разум темељи нашу веру.
Божја палата
Мајмонидово филозофско писање је испуњено дебатом и неслагањем између њега, колега рабина, јеврејских филозофа и калама, средњовековне традиције исламске теологије. Разум је био оруђе потребно да се свети текстови дају смисла, а филозофско испитивање је био процес потребан да би се то исправило. Циљ је била истина, а не пука послушност.
Пред крај свог „Водича за збуњене“, Мајмонид износи оно што верује да су различити нивои просветљења. Алегорија се усредсређује на краљеву палату: само неколицина одабраних, оних који трагају за најистинитијом мудрошћу утемељеном на филозофији и науци, доћи ће до собе у којој краљ – Бог – борави. Људи вођени само вером, који прихватају Свето писмо дословно и беспоговорно и верују да вера превазилази разум, с друге стране, „окренути су леђима према краљевој палати“, удаљавајући се све више од Бога.
Мајмонид се сматра једним од највећих рабинских ауторитета свих времена. А његово разрешење дебате између вере и разума није могло бити јасније: истинског сукоба не би требало да буде. И разум и откровење су наши водичи.
Ренди Л. Фридман, ванредни професор јудаистичких студија на Универзитету Бингхамтон, Државни универзитет Њујорка
0 $type={blogger}:
Постави коментар