Један од најраспрострањенијих митова о колонијалном латиноамеричком друштву је да је оно било католичко и тачка.
То је позната прича: као што то говоре историјске књиге, Европљани су донели своју религију у Нови свет, и нико није био толико ревностан у својим покушајима да преобрати староседеоце као Шпанци. Заиста, по шпанском гледишту, потрага за ширењем католицизма у сваки кутак света била је централни стуб колонизације.
Брз поглед на то колико је велики део региона још увек католички – око 57% Латиноамериканаца – чини се да појачава идеју о успеху шпанских мисионара.
Истина, шпанска контрола у Америци била је далеко од апсолутне. Упркос свеобухватним изјавама мисионара који су тврдили да преобраћују хиљаде душа сваког дана у хришћанство, духовни живот у колонијама би натерао папу да баци други поглед.
Далеко од Ватикана
Шпанске колоније су представљале огромну мрежу пограничних подручја изграђених на тињајућој инфраструктури домородачких цивилизација као што су Мексика и Инке. Чак и у центрима колонијалне контроле, попут Мексико Ситија и Лиме, шпанска моћ је била децентрализована, што значи да практично никаква политика, поредак или закон нису доследно спровођени. Домет шпанске круне зависио је колико од хирова нижег ранга администратора, тако и од самих краљевих саветника.
Неуједначеност колонијалне власти важила је и у области религије која је у фокусу мог историјског истраживања.
Често је „обраћење“ једноставно значило крштење. Свештеници би пошкропили главу обраћеника водом, дали им „хришћанско“ – тј. латиноамеричко – име и охрабрили их да присуствују миси недељом. Међутим, посећеност је често била мања него у учионици после КОВИД-а.
Много је разлога зашто је то био случај. Прво, окрутност неких Шпанаца једва да их је учинила привлачном рекламом за хришћанство. Легендарне последње речи Хатуеја, домородачког вође Таиноа који је предводио побуну на садашњој Куби, довољне су да поентирају.
У тренуцима пре него што је Хатуеј спаљен на ломачи, свештеник га је позвао да се преобрати како би његова душа отишла у рај. Хатуеј је питао да ли и Шпанци иду у рај. Када је свештеник одговорио да „добри то раде, (Хатуеј) је узвратио, без потребе за даљим размишљањем, да ако је то случај, онда бира да оде у пакао како би се уверио да више никада неће морати да погледа очима на те окрутне звери.”
Бартоломе де лас Касас, мисионар из 16. века, документовао је овај инцидент како би осудио насиље шпанских колонизатора у Америци.
Друго, домородачке духовне праксе су добиле несвесни подстицај од самог папе. Павле III, папа од 1534-1549, признао је посебна верска изузећа староседеоцима у Америци, пошто су били новообраћеници, или „неофити“ у вери. У ствари, овај статус је значио да им је опроштено што нису правилно поштовали све католичке обичаје – нису славили све празнике, нису постили често, женили су рођаке и тако даље.
Овај донекле флексибилан – али не мање насилан – приступ преобраћењу значио је да су се домородачке духовне праксе често спајале са шпанским. Можда је најбољи пример овог верског синкретизма Госпа од Гвадалупеа, коју многи католици поштују као указање Девице Марије, укључујући староседеоце католике. Ипак, многи староседеоци такође идентификују Гвадалупе са Тонанцином. Реч значи „Наша мајка“ на нахуатлу, језику Мексика, и могла би да се односи на више богиња.
Треће, како се трансатлантска трговина робљем интензивирала током 16. века, духовни системи из западне и западно-централне Африке су ушли у мешавину. На пример, многи Африканци и њихови потомци користили су заштитне амајлије зване „номинас“ и „болсас де мандинга“, и прилагодили су афричке ритуале лечења и медицинско знање окружењу Новог света.
У међувремену, мање позната транспацифичка трговина робљем довела је хиљаде Азијата у колонијални Мексико и додатно закомпликовала верски пејзаж. Моја књига из 2024. године, „Први Азијати у Америци“, показује да су Азијати користили широк спектар веровања и пракси да би се снашли и чак се одупрли условима свог поробљавања. Правили су напитке, учили чарање и чак су се јавно одрицали вере у Бога, Исуса и свеце да би скренули пажњу на неправедно поступање.
Папирологија и мучење
Шпанске власти су биле жељне да сузбију ова духовна веровања и основале су нове огранке инквизиције у Лими и Мексико Ситију касних 1500-их. Шпанска инквизиција је до тог тренутка постојала скоро један век, чувајући границу између прихваћених и јеретичких католичких пракси и веровања.
Док је инквизиција у Европи злогласна по томе што је судила и убила хиљаде, инквизиција у Мексико Ситију је резервисала погубљење за само неколико десетина случајева. Бичевање, прогонство, затварање и јавно срамоћење били су норма. Па ипак, затворски систем у САД-у је погубљивао више људи сваких неколико година него што је то учинила инквизиција у Мексику током више од два века.
Већина староседелаца била је изузета од проказивања инквизицији, пошто су сматрани хришћанским неофитима и склони грешкама. Међутим, Африканци и Азијати, као и њихови потомци, људи мешовите националности, „Морискоси“ (преобраћени муслимани), „Конверсоси“ (преобраћени Јевреји), протестанти, па чак и католички Шпанци, често су се сукобљавали са инквизиторима.
Инквизицијска суђења донела су брдо папирологије, делом зато што су писари били опсесивни у својој темељности. Повремено су чак бележили сваки узвик који је затвореник узвикнуо у озлоглашеним коморама за мучење инквизиције.
Данас ови случајеви пружају ретке увиде у духовне културе најмаргинализованијих субјеката колонијалног друштва. Неевропљани су често били оптуживани за богохуљење и смишљање љубавних напитака како би завели морнаре, војнике и трговце. Спроводили су ритуале са халуциногенима као што је пејот да би пронашли украдене предмете и изгубљене људе. Правили су амајлије како би заштитили пријатеље, породицу и клијенте од штете.
Иако су Шпанци кажњавали прорицање и друге неодобрене праксе, то није било зато што су такве ритуале сматрали бесмисленим или неефикасним. Управо супротно: веровали су да делују, али да их покреће ђаво, и да су стога сила зла.
Духовни мозаик
Један од најзагонетнијих случајева о којима сам писао је случај поробљеног Јужноазијца из Малабара, у јужној Индији, по имену Антон. Године 1652. појавио се пред инквизицијом у Мексико Ситију због „духовних злочина” читања са длана и прорицања. Имао је 65 година и живео је у једној од текстилних фабрика озлоглашених по лошим условима рада у Којоакану, јужно од града.
Према више сведока, Антон је привукао велику, мултиетничку клијентелу која је понекад путовала дан у сваком правцу да би му поставила горућа питања о будућности. Читајући дланове, Антон би предвидео „да ли ће (неко) наћи љубав, када ће се родити беба, да ли ће жена постати монахиња и тако даље“. Свака консултација би му донела неколико новчића, које је делио са две ткаље које су му преводиле са шпанског на нахуатл.
Када су га инквизитори испитивали, Антон је тврдио да је научио да чита дланове на Малабару и инсистирао је да није учинио ништа лоше. Све у свему, гатање се није сматрало тако озбиљним религиозним прекршајем као, рецимо, практиковање јудаизма или ислама, па је Антон био осуђен на релативно благу казну да јавно оглашава своје грехе после 245 дана у затвору.
Инквизиторски записи из колонијалног периода испуњени су живописним ликовима попут Антона. Постојали су Домингос Алварес, који је постао познати исцелитељ у Бразилу, и Антонио Конго, за кога се говорило да контролише олује у садашњој Колумбији.
Они су стварали светове знања и вере често у супротности са структурама католичке доктрине. Многа од ових веровања су опстала упркос изгледима, преживљавајући до садашњости. На пример, афро-кубанска сантерија, пало монте, ифа и друге религије данас напредују на Куби упркос вековима дискриминације и репресије.
Означавање Латинске Америке и њеног колонијалног периода једнолично „католичким“ прећуткује ову богату историју. У колонијама је, наравно, било на хиљаде католика, а католицизам је био централно начело шпанског колонијализма. Али то није цела прича: друга веровања су напредовала и постала нова реалност колонијалног живота.
Дијего Хавијер Луис, доцент историје, Универзитет Тафтс
0 $type={blogger}:
Постави коментар