Историја ислама је сложена и укључује низ школа и реформских покрета, од којих је мали број заговарао мржњу и насиље над „неверницима“ и „многобошцима“. Разумевање корена ових секти данас је посебно корисно.
Када је терористичка војска која себе назива „Исламска држава“ или ИСИС, заузела велике делове Ирака и Сирије средином 2010-их, свет је био шокиран. Многи муслимани широм света такође су били шокирани, јер је дивљаштво овог самопроглашеног „калифата“ било дубоко у супротности са оним што су они знали као своју религију. Многи од њих су стога једноставно изјавили да ИСИС нема никакве везе са исламом.
У међувремену, неки исламски научници понудили су нијансираније објашњење: ИСИС је имао неке везе са исламом, али само као поновно рођење древне јереси које су се много гнушали: хавариџа (хариџита), или „дисидената“. Ово је била изузетно фанатична и насилна секта која се појавила усред првог грађанског рата у исламу, средином седмог века. Њени чланови су све остале муслимане осудили као „невернике“ и кренули на убијање. Није ни чудо што су ових древних дисидената гнушали и сунитски и шиитски муслимани, и који су ушли у историју као изузетно милитантни изданак велике религије.
Међутим, постојала је једна ствар која се није уклапала у ову хавариџитску аналогију: начин на који ИСИС види себе. Хавариџи су очигледно били секта изван сунизма, највеће деноминације ислама, која чини скоро 90% свих муслимана. ИСИС, међутим, као што је видљиво из свих његових изјава и публикација, себе није видео изван сунитског ислама. Управо супротно: доживљавао је себе као стандардног носиоца правог сунизма, док је већину других сунита, а свакако и све шиите, осуђивао као „отпаднике“ који заслужују да буду кажњени.
Није ни чудо што су припадници ИСИС-а означили одређени покрет унутар сунитског ислама као побожни преседан чији су „прави наследници“. Ово је била „благословена Наџди мисија“, или вехабизам како је надалеко познат, чија се историја и идеологија помно испитују у новој књизи Кола М. Банзела: Вехабизам: историја милитантног исламског покрета.
Како Банзел то приповеда, прича је почела 1740-их у Наџду, географском центру Арапског полуострва — отуда и израз „мисија Наџди“ – која је некада била рукавац без излаза на море до открића нафте у 20. веку. Овде је страствени проповедник по имену Мухамед ибн Абд ал-Вехаб (ум. 1792) почео да шири ново религиозно буђење: позвао је све муслимане да се стриктно уздржавају од ширка, или „политеизма“, и афирмишу тевхид или „монотеизам“.
То је био бизаран захтев, јер је сам ислам рођен више од миленијума раније као кампања против ширка — дословно „придруживања партнера“ Богу — што је курански израз за идолопоклобичку религију преисламских Арапа. Ова битка је добијена брзо, током самог живота пророка Мухамеда (око 570–632. нове ере), када је идолопоклонство збрисано из целе Арабије – делом проповедањем, делом освајањем. Од тада, сви муслимани су потврдили исламски мото монотеизма, „Нема бога осим Бога“, и свакако су се гнушали сваке манифестације политеизма.
Осуђивање теолошке грешке није било довољно. Такође је било потребно 'показати мржњу и непријатељство' према њему.
Али за Ибн Вехаба, ова историјска победа је била само илузија, јер је већина муслимана његовог времена поново пала у нову врсту ширка. Пре свега је мислио на популарни „култ светаца“: муслимани би посећивали гробове светаца и пророка и тамо се молили Богу, надајући се тавасулу, или „заступништву“ ових великих мртваца. За већину људи ово није имало никакве везе са политеизмом. За Ибн Вехаба је, међутим, било управо то. Дакле, ти посетиоци гробова више нису били муслимани, већ „поклоници гробова“.
Та осуда је била само почетак Ибн Вехабовог похода. Није било довољно осудити теолошку грешку, а камоли је само критиковати. Такође је било неопходно да се према томе „покаже мржња и непријатељство“. Они који нису успели да покажу ову ревност нису били добри муслимани, као што је Ибн Вехаб упутио следбенике:
Немојте мислити ако кажете: „Ово је истина. Ја то пратим и одричем се свега што је против тога, али нећу се супротставити њима [тј. светима којима се клања] и нећу ништа рећи о њима“, немојте мислити да ће вам то користити. Напротив, потребно их је мрзети, мрзети оне који их воле, грдити их и показивати им непријатељство.
То непријатељство је требало да постане основа за следећи корак: насилни џихад. Другим речима, много омражени „многобошци” морали су бити физички гађани. Зато је, како Банзел то прикладно дефинише, учење Ибн Вехаба створило покрет „теолошког ексклузивизма у комбинацији са милитантним активизмом“.
Кључни корак у том правцу био је историјски савез који је Ибн Вехаб створио, око 1744. године, са локалним владаром Дирије, малог града на периферији данашњег Ријада. Тај владар је био Мухамед бин Сауд, који је прихватио све Ибн Вехабове идеје и обавезао се да их заступа, остављајући иза себе дуготрајни савез између своје породице Ал Сауда и Ибн Вехабове породице Ал ал-Шејха.
Из овог савеза је произашло оно што историчари називају Првом саудијском државом (1727–1818), коју Банзел истражује у поглављу под насловом „Ратни пут раног вехабизма“. Замишљајући себе као једине праве муслимане, а друге муслимане око њих као „многобошце“, Саудове снаге су се прво укључиле у „одбрамбени џихад“, да би касније ескалирали у „офанзивни џихад“. Међу њиховим метама били су ал-турк ал-куфар, или „Турци неверници“, што значи Османско царство, које је била исламска суперсила тог времена која је контролисала свете градове Меку и Медину, који ће бити заробљени неколико година од стране вехабијске снаге. Њихов највећи злочин био је напад 1802. године на шиитски свети град Кербалу, где су „побили већину његовог народа на пијацама и у кућама“, убивши најмање 2.000 невиних, или чак 4.500 према другом извештају.
Године 1818., ову прву саудијску државу су сломиле египатске снаге савезника Османлија. Али вехабијска мисија је убрзо успоставила Другу саудијску државу (1824–1891), а затим и Трећу саудијску државу (1902–32). Тек у овој последњој, показује Банзел, почетна жестина вехабијског покрета коначно се смирила, углавном захваљујући политичком прагматизму новог владара Абдулазиза бин Абдул Рахмана Ал Сауда, који је 1932. године постао први краљ модерне Саудијске Арабије. Краљу су били потребни добри односи са другим муслиманским нацијама, као и са „западним нафтним радницима“. Дакле, под његовом влашћу, вехабистички учењаци, који су такође веровали у „строгу послушност владару“, суздржали су се од осуда других муслимана и одобравања насилних акција. Али ова прагматична умереност није дошла са много одбацивања почетне милитантности вехабизма, која је само остала успавана.
Ова политичка историја вехабијско-саудијске алијансе није нова, али нам Банзел даје нове детаље засноване на примарним изворним материјалима и преплиће их у занимљиву причу. Можда је још убедљивије како књига приказује место вехабизма у целокупној исламској слици. Као што је познато, у сунитском исламу постоје четири етаблиране правне школе: ханефијска, која је често најрационалистичкија и флексибилнија, затим маликијска, шафијска и на крају ханбелијска, која је често најтекстуалистичка и ригиднија. За разлику од других сунита, на пример, ханбалије су обично одбациле калам, или теологију, сматрајући је узнемирујуће спекулативном, док су потпуно затворили врата грчкој филозофији, са којом би други сунити, као и шиити, могли бар делимично да се баве.
Дакле, вехабизам, рођен у 18. веку, у ствари је био изданак ханбелизма, који је и сам рођен у деветом веку. Али на том путу је била значајна станица: идеје ханбелијског учењака из 13. века Ибн Тајмије (ум. 1328), које Банзел покрива у поглављу под насловом „Тајмијина позадина“. Ова позадина је компликована јер је Ибн Тајмија био софистицирани мислилац који је увео нијансиране идеје о подударности разума и откривења, и одбацио преовлађујућа сунитска гледишта о волунтаристичком Богу чија је мудрост ван разумевања. Забрињавајући део његовог наслеђа биле су његове нетолерантне пресуде богохуљења и јереси, као и његово „тешко противљење“ суфизму и култу светаца. Вехабије су наследиле овај последњи део тајмијанског порекла, тврди Банзел, доводећи их на много екстремнији ниво.
Друга тема у књизи је поновно рађање „милитантног вехабизма“ у другој половини 20. века. До 1930-их, као што је горе наведено, вехабизам је изгубио велики део своје ране жестине и постао дубоко нелиберална, али политички кротка традиција. Током 1960-их, међутим, из Египта је избила нова енергија са списима Сајида Кутба, који је предводио милитантни изданак главног египатског исламистичког покрета, Муслиманског братства. Кутбова најрадикалнија идеја била је слична оној Ибн Вехаба: већина савремених муслимана заправо нису били муслимани, већ „многобошци“. Али о њиховој „неверности” није сведочио стари проблем култа светаца. Кутб се бавио нечим новим: секуларношћу. Кутб је веровао да је прихватањем живота под секуларним законима и владарима већина муслимана почела да обожава „идоле“ који су „узурпирали Божије божанске прерогативе у погледу законодавства“. Овај концепт „правно-политичког ширка“, како га Банзел назива, постао би борбени поклич новог тренда званог „селефијски џихадизам“, чија је каскада милитантности на крају произвела Ал-Каиду и ИСИС.
Причајући ову компликовану причу у приступачној прози, Вехабизам је добра књига коју вреди прочитати свако ко је заинтересован за историју идеја у исламу. Као муслиман, извукао сам две супротне поуке из тога. С једне стране, они који користе терористичке групе попут ИСИС-а да прикажу мрачну слику о читавом исламу су потпуно у криву. Терористи представљају само најекстремнију верзију најригидније интерпретације ислама.
С друге стране, ИСИС и њему слични, као и њихови претходници у Првој саудијској држави, служе као упозорење на опасну идеју која може да контаминира било коју религију: дефиниција побожности као самоправедне мржње према безбожницима, јеретицима, неверницима — уместо праведног саосећања за њих. То је отров који може изазвати много хаоса не само између религија, већ и унутар саме религије, као што је „мисија Наџди“ болно показала.
Мустафа Акјол је виши сарадник у Центру за глобалну слободу и просперитет Института Като, где се фокусира на укрштање јавне политике, ислама и модерности. Такође је придружени стипендиста на Актон институту. Као придружени научник, он води Актонов пројекат Исламски досег, који истражује темеље слободног и честитог друштва из исламске перспективе, кроз догађаје и публикације. Акјол је такође био члан факултета на Универзитету Ектон од 2008. године, са предавањима као што су „Ислам, разум и слобода“ и „Ислам 101“.
ИЗВОР: https://www.acton.org/religion-liberty/volume-34-number-1/rebirth-heretical-islam
0 $type={blogger}:
Постави коментар