Ритуали освећења приказа Раме обављени су у новоизграђеном мега-храму у граду Ајодја, Индија, 22. јануара 2024. године. Премијер Индије Нарендра Моди обавио је ритуале током 48-минутног периода који хиндуистички астролози сматрају повољним. Рама, аватар или инкарнација Вишнуа, једно је од најважнијих божанстава у хиндуистичкој традицији.
Усред пажљиво приређеног славља, медијске хистерије око спискова гостију и славља усхићених Хиндуса – не само у Индији, већ од моста Голден Гејт до Тајмс сквера – религиозни значај ритуала, познатих на санскрту као „прана пратишта“, или „успостављање даха“ је потпуно изгубљено.
Медији широм света, посебно у Индији, називали су приказ Раме „идолом“. Међутим, термин не обухвата хиндуистичко веровање да се материја претвара у божанску стварност током овог ритуала. Иако постоји много нијансираних санскритских речи, не постоји енглески термин који би био оправдан. У ствари, реч „идол“ има пежоративне импликације.
Као професор религије који је проучавао религијски значај божанстава у храмовима, желим да истакнем овај важан ритуал за који се каже да трансформише материјалну слику.
Од материје до божанства
Ритуал „прана пратишта“ је кулминација неколико дана или чак недеља припреме. У кључним тренуцима током извођења ритуала, многи Хиндуси, иако не сви, верују да божанско биће долази да борави у пажљиво изрезбареном приказу.
У идеји која је отприлике аналогна трансупстанцијацији у Католичкој цркви – где, када свештеник посвети хлеб и вино, верује се да цела супстанца хлеба и вина постаје тело Христово – кроз прана пратишту, материјални приказ постаје божанско присуство.
Иако неколико хиндуистичких текстова говори о врховном бићу које је изван облика, рода и чак броја, парадоксално, хиндуисти такође виде врховни ентитет као милостиво узимајући „материјални“ облик и пребивајући у храму као инкарнирано божанство достојно обожавања.
Упркос текстуалним и регионалним варијацијама, постоји много уобичајених пракси у овом ритуалу. Током процеса прана пратишта, овај приказ који је исклесао мајстор вајар је у почетку прочишћен, а затим прекривен водом, житарицама, мирисним супстанцама, биљем, цвећем и другим материјалима. При томе се каже да апсорбује енергије универзума. Текстови под називом „Пуране“ и „Агаме“, написани у првом миленијуму нове ере, дају много детаља о поступку.
У павиљону напољу се приносе ватрене жртве, божанство се формално уноси у храм и такође у процесији кроз град, а ту се читају мантре.
Драгоцено камење и метали, као и јантра, метална плоча са геометријским цртежима, закопани су у земљу у унутрашњем светилишту где ће божанство бити постављено.
Очи иконе се такође ритуално отварају. Пошто се верује да неограничена моћ или „шакти“ божанства блиста кроз његов поглед, испред њега се држи огледало како би водило вајара да пажљиво отвори очи, али и да би му се рефлектовала моћ. У Ајодхји је с очију божанства скинут шал.
У пресудном тренутку, првосвештеник призива божанско биће, позивајући га да пребива у приказу. Отварањем очију и призивањем и преношењем даха за материјални приказ се каже да се претвара у инкарнацију божанства.
Контроверзе око храмске земље
Ритуали „прана пратишта“ вршени су у хиљадама храмова у Индији и широм света. Али онај у Ајодји је недвојбено привукао највећу политичку пажњу и био је и најконтроверзнији.
Нови храм је изграђен на земљишту где су хиндуистички активисти у децембру 1992. године уништили џамију из 16. века – Бабри Масџид. Неки хиндуисти тврде да је џамија саграђена рушењем храма Раме из 15. века, за који се каже да је место његовог рођења. Иако изгледа да постоје докази да је храм стајао на месту где је џамија изграђена, научници су оспорили тврдњу да је то место било управо оно где је Рама рођен. Представници џаинизма, још једне древне религије Индије, такође су тврдили да је џаинистички храм из шестог века постојао на овом месту пре него што је џамија изграђена. Неколико научника је тврдило да је уништавање џамије директно повезано са хиндуистичким национализмом и насиљем у заједници.
Права хиндуиста и муслимана на богослужење на овом месту воде се више од стотину година, а 2019. године Врховни суд Индије је донео одлуку да се земљиште додели хиндуистичком фонду, а парцела од пет ари да се додели муслиманском фонду да изграде џамију. Убрзо након ове пресуде започета је изградња храма.
Политички, пажња која је пратила обреде истакла је метафору Раме који се „враћа кући“. Односи се на догађај у причи о Рами како је испричана у древном епу „Рамајана“, када је прогнан из Ајодје уочи крунисања и вратио се кући након 14 година изгнанства.
Осећања поклоника, као и говори на инаугурацији храма, говорили су о Рамином повратку у Ајодју након 500 година протеривања из свог родног места.
То је била јасна референца на оно за шта су влада и многи хиндуисти веровали да је повратак Раме у Ајодју након што је његово присуство „прогнано” са изградњом џамије у 16. веку.
'Не у наше име'
Било је много Хиндуса који су се противили политизацији догађаја, као и активној улози владе и њених агенција у ритуалним фанфарама. Хеликоптери индијског ратног ваздухопловства засули су цвеће на храм после освећења.
Неки посматрачи, укључујући и аутсајдере који су наклоњени хиндуизму, видели су ове ритуале као величање Модија, а не Раме. Догађај је био оспораван и у верским круговима. Неколико монашких поглавара одбило је да се придружи догађају, али је истакнути хиндуистички писац рекао да ови верски лидери нису представници хиндуизма и одбацио њихове примедбе.
Упркос овим контроверзама, за оне Хиндусе који су подржавали изградњу храма, то је био свети тренутак. Јер током прана пратиште, каже се да божанско постаје присутно на приказу, ако се ритуали правилно изводе. „Идол“ направљен од материјалне супстанце се тада трансформише, а храм постаје дом за божанство.
Васуда Нарајанан, уважена професорка религије, Универзитет Флорида
0 $type={blogger}:
Постави коментар