Лакота фраза „Мни вичхони“ или „Вода је живот“ постала је нова национална химна протеста.
Узвикивало га је 5.000 учесника на Маршу домородаца у Вашингтону, 10. марта 2017. године, и током стотина протеста широм Сједињених Држава у годину раније. „Мни вичхони“ је постала химна скоро једногодишње борбе за заустављање изградње приступног цевовода Дакоти испод реке Мисури у Северној Дакоти.
Ово певање одражава химне о грађанским правима из прошлости, које су произашле из Афроамеричке цркве. „Мни вичхони“ на језику Лакота такође има духовно значење, које је укорењено у вези са природом. Као индијански проучавалац животне средине и религије, разумем шта чини однос између домородаца и природног света јединственим.
За Индијанце, вода не само да одржава живот - она је света.
Вода и амерички Запад
Велике равнице Северне Америке, дом Лакота, Црноногих и других племена, су суво, сушно место. Влада САД троши милијарде долара да контролише и задржи воду у овој „великој америчкој пустињи“, како је описана почетком 19. века.
Геолог Џон Весли Пауел, рани директор Геолошког завода САД, истакао је у важној владиној студији из 1878. да је главна карактеристика Великих равница и Запада недостатак воде. Покушао је да промовише власништво над земљиштем које се заснивало на сливовима, уместо да дели земљиште на правоугаоне парцеле које се још данас користе.
Пауел је такође препоручио да Америка усвоји нови тип развоја земљишта - онај који ради са природом, тако да сви имају приступ води.
Америчка влада је, међутим, игнорисала Пауелове идеје. Пишући о овом питању касније, аутор Волас Стегнер, који је био страствени љубитељ Запада, прокоментарисао је:
„[Шта] радите са сушношћу….Можете то порицати неко време. Онда се морате или прилагодити томе или покушати да га избришете из постојања."
Лакоте, Црноноги и друга племена су разумела како да живе са природом. Знали су да је најбоље живети унутар ограничења ограниченог водоснабдевања Великих равница.
Вода као свето место
Хиљадама година, индијанска племена широм Великих равница развијала су сопствене методе живота са природним светом и његовим ограниченим снабдевањем водом. Учили су и кроз посматрање и кроз експерименте, што је вероватно процес прилично сличан ономе што бисмо данас могли назвати науком. Учили су и из својих верских идеја, преносили с генерације на генерацију у облику прича.
Научила сам од своје баке и деде, обоје припадника племена Црнонога у Монтани, о светости воде. Поделили су да Црноноги верују у три одвојена подручја постојања – Земљу, небо и воду. Црноноги су веровали да људи, или „Ниитситапи“, и земаљска бића, или „Ксахкомитапи“, живе у једном царству; небеска бића, или „Спомитапи“, живела су у другом царству; а подводна бића, или „Сојиитапи“, живела су у још једном царству. Црноноги су сва три света посматрали као света јер је у њима живело божанско.
Водени свет је посебно био посматран. Црноноги су веровали да поред божанских бића, о којима су сазнали из њихових прича, постоје и божанске животиње, као што је дабар. Божански дабар, који је могао да разговара са људима, научио је Црноноге њиховој најважнијој верској церемонији. Црноногима је ова церемонија била потребна да поново потврде свој однос са три одвојена подручја стварности.
Сојиитапи, божанска водена бића, такође су упутила Црноноге да заштите свој дом, водени свет. Црноноги нису могли да убију или једу ништа живо у води; такође нису могли да ометају или загађују воду.
Црноноги су на воду гледали као на посебно место - свето место. Био је то дом божанских бића и божанских животиња који су Црноноге поучавали верским ритуалима и моралним ограничењима људског понашања. У ствари, може се упоредити са Синајском гором из Старог завета, на коју се гледало као на „свето тло“ и где је Бог Мојсију дао десет заповести.
Вода као живот
Индијанска племена на Великим равницама знала су још нешто о односу између себе, дабра и воде. Кроз посматрање су сазнали да су даброви помогли у стварању еколошке оазе унутар сувог и сушног пејзажа.
Као што је канадски антрополог Р. Грејс Морган претпоставила у својој дисертацији „Екологија дабра/митологија дабра“, Црноноги су посветили дабра јер су разумели природну науку и екологију понашања дабра.
Морган је веровала да Црноноги нису наудили дабру јер су даброви изградили бране на потоцима и рекама. Такве бране би могле да произведу довољно скретања да би се створило језеро свеже чисте воде које би омогућило да оаза биљног света расте и дивљи свет да цвета.
Даброве баре су Црноногама обезбедиле воду за свакодневни живот. Рибњаци су такође привлачили животиње, што је значило да Црноноги нису морали да путују на велике удаљености да би ловили. Црноноги такође нису морали да путују због биљака које се користе за лекове или храну.
Даброва језера су била добитна за све заинтересоване у „Великој америчкој пустињи“ коју савремени еколози и заштитари природе тек сада почињу да проучавају.
За Црноноге, Лакоте и друга племена Великих равница вода је била „живот“. Схватили су шта значи живети на сувом и сушном месту, што су изражавали кроз своју религију и у оквиру свог еколошког знања.
Права Мајке Земље
Аутохтони људи из целог света деле ова веровања о светости воде.
Влада Новог Зеланда је недавно признала везу предака народа Маора са њиховом водом. Влада је 15. марта 2017. године усвојила „Закон о поравнању потраживања реке Те Ава Тупуа Вангануи“, који обезбеђује статус „личности“ реци Вангануи, једној од највећих река на Северном острву Новог Зеланда. Ова река је постала призната као да има „сва права, овлашћења, дужности и обавезе правног лица“ – нешто у шта су Маори веровали све време.
Многе друге земље су дошле на то да посматрају свет природе и воде из сличне перспективе. У Боливији, на пример, влада је 2010. и 2012. године донела „Закон о правима Мајке Земље“, који је био мотивисан веровањем да природа има законска права. Еквадорски устав из 2008. признао је права „Природе, или Пача Маме“, уз „поштовање њеног постојања“, што је укључивало и воду.
Сједињене Државе немају такве законе. Због тога Стендинг Рок Лакоте већ скоро годину дана траже право на чисту воду – ослобођену претње потенцијалне штете по животну средину и да заштите њену светост.
Розалин Р. Лапјер, истраживачка сарадница за женске студије, студије животне средине и индијанску религију, Харвардска теолошка школа, Универзитет Харвард
ИЗВОР: https://theconversation.com/why-is-water-sacred-to-native-americans-74732
0 $type={blogger}:
Постави коментар