Сунитски ислам. Историјски преглед

Арапска реч суна значи „традиција“, „обичај“. Сунит (арап. сунни) је особа која настоји да живи и поступа у складу са обичајима и традицијом. Суштину обичаја чине изреке и учења која су пренета од пророка Мухамеда. Угледање на Посланика је циљ сваког побожног муслимана; и сваки побожни муслиман ће тврдити да су његова уобичајена пракса и доктрина у коју верује прави Послаников суннет. На тај начин се и шиити може сматрати сунитима, због чега је неопходно дефинисати појам суне управо у ужем смислу и из историјске перспективе. 

Опозиција између сунитског и шиитског ислама у исламском свету је резултат процеса који се развијао вековима. Иако је језгро сунита и шиита већ постојало у седмом веку, о сунитском исламу и шиитском исламу може се говорити тек од деветог века надаље. 

Јединство верника окончано је 656. године убиством Османа ибн Афана, трећег наследника пророка Мухамеда као вође заједнице и исламског политичког система. Али ибн Еби Талиб, зет Посланика, који је у Медини изабран да буде Османов наследник, није уживао подршку читаве заједнице, као што је био случај са његовим претходницима Ебу Бекром (632–634), Омар ибн ал-Хатабом (634-644) и убијеним Османом (644-656). Муавија ибн Аби Суфјан, гувернер Сирије из клана Омајада, изазвао је Алија, тражећи освету за смрт његовог рођака Османа. Омајади, патрицијска кућа из Меке, дуго су били у огорченом отпору пророку Мухамеду. Други противници калифа Алија су се појавили из редова његових бивших присталица који су напустили његов табор јер нису одобравали Алијево понашање у сукобу са Муавијом. О њима се говорило као о „онима који излазе“, „сецедерима“ (арап. хавариџ, једн. хариџи) или „хариџијама“. Војни сукоб између Алија и Муавије завршио је у застоју; али Али је убијен 661. године, дозвољавајући његовом ривалу да влада релативно неприкосновено као калиф почевши од те године. Калифат је остао у рукама Омајада до 750. године. 

Омајадски халифи су морали да се непрестано залажу против отворене побуне током читаве своје династије, посебно након смрти Муавије 680. Потомци халифе Алија наставили су устајати против Омајада, које су називали узурпаторима. Њихови следбеници су себе називали „партија Алија” (арап. шиат Али). Њихови ставови су се развили у оно што је од десетог века па надаље чинило срж шиитске доктрине. По мишљењу ове групе, вођство исламске политике морало је да остане у рукама члана породице пророка Мухамеда, који је виђен као носилац посебне богомдане харизме.

Хариџити су били у најоштријој супротности са Алијевом странком и остатком исламске заједнице. У њиховим очима оно што је овластило некога да води заједницу није бити потомак Посланика, нити поседовање личне харизме вође, већ искључиво његов морал. Неке групе хариџита развиле су нешто што је изгледало као готово смешан морални ригоризам који их је на крају пустио да опадају у безначајну маргиналну групу у исламском свету.

Масе побожних муслимана који нису одобравали шиитски и хариџитски екстремизам и који би се могли окарактерисати као „умерени“ усвојили су став који се кретао од неутралног до одбацивања према Омајадима, али није био отворено бунтовнички. Међу њима су били и интелектуални родоначелници каснијег суннета. Хасан ал-Басри, који је умро 728. године, могао би се сматрати типичним представником ове групе.

Династија Омајада подлегла је олуји опозиције 750. године и заменила ју је династија Абасида. Ови потомци Абаса, пророковог стрица, знали су како да искористе различите облике незадовољства – верског, националног, социјалног – кроз паметну пропаганду да доведу до краја владавину Омајада, у чему су добили подршку од неарапских трупа источноиранског порекла. Они су задржали калифат до 1258. године. Абасиди су пренели престоницу муслиманског царства из Дамаска у Багдад и све више доводили у владу не-Арапе, посебно Персијанце, који су до тада били искључени из вођства у држави. Кроз класу државних секретара иранског порекла (арап. кутаб, једн. катиб) која се развијала, елементи иранске политичке и интелектуалне традиције нашли су свој пут у исламски свет који је раније био доминантан. Наслеђе грчке антике је такође ушло у исламски свет преко превода са грчког и сиријског, које су наручили абасидски калифи у деветом веку.

Теолози и правници (арап. улема, једн. алим) који су били поучени у традицији умерених, чији су кругови гајили оно што је било истинско исламско-арапско знање, стајали су у конкуренцији кутаба за утицај у вођењу и структурирању исламске политике. Кутаб је поставио разлоге за аутократскији концепт калифата и државе, приближавајући се на тај начин шиитским тенденцијама — као што је то учинио, на пример, Персијанац Ибн ал-Мукафа (погубљен 759), који је био секретар другог абасидског халифе, Мансура (754–775), а сматра се и једним од твораца арапске прозе. Насупрот томе, улема се борила за уставнији концепт државе. За њих одлучујући критеријум за благостање и невоље државе није био у особи која је владала, већ у покоравању и примени верских принципа свете књиге, Курана, и традиције (суне) која се практикује и признаје у заједници. 

Борба између ова два положаја, која је трајала скоро један век, решена је у годинама после 850. године победом улеме, чија је „сунитска“ доктрина тада постала званично призната у калифату. Тек од ове тачке може се говорити о „сунитском калифату“. 

Победа улеме је, међутим, била праћена спољним губитком моћи Абасидског калифата, који је тада кулминирао 945. године, када је сунитски калифат дошао под утицај шиитске династије Бујида, која је служила у Багдаду као мајордоми неке врсте за Абасиде. У истом веку, провинције на периферијама калифата — Шпанија, Северна Африка, источни Иран — почеле су да стичу независност под локалним, углавном неарапским династијама. Контракалифат екстремног шиитског порекла појавио се у другој половини десетог века у Египту под династијом Фатимида, који је пропагирао субверзивну пропаганду против сунитског калифата Абасида. 

У помоћ сунитском исламу у једанаестом веку, који је био под притиском са свих страна, притекли су Турци из средње Азије. Године 1055. елиминисали су шиитске Бујиде као абасидске мајордоме и покренули сунитску контраофанзиву оснивањем институција високог образовања. Ове академске установе су назване низамије, по њиховом покретачу, везиру Низаму ал-Мулку. Најистакнутији представник сунитске улема који је предавао у овим школама био је Персијанац Абу Хамид Мухамед ал-Газали (ум. 1111). 

Монголску инвазију у тринаестом веку, која је донела уништење Багдада и тиме крај Абасидског калифата (1258), зауставили су сунитски турски мамелуци, који су владали Египтом и Сиријом од средине 13. до почетка 16. века. Тада је династија Мамелука пала 1517. године у руке турских сунита Османлија, чија је држава трајала до двадесетог века. Можда најзначајнији интелектуалац ​​мамелучког периода био је Сиријац Ибн Тајмија (ум. 1328), чији су списи имали велики утицај у модерно доба.