Сунитски ислам. Право

У умереним круговима, осим питања догме и верске праксе, постављала су се и правна питања, што је само по себи разумљиво с обзиром на јавну природу исламске вероисповести. Током осмог века у урбаним центрима се под утицајем истакнутих личности оснива низ правних школа. Школа Абу Ханифе је основана у Куфи у Ираку, школа Малика ибн Анаса у Медини, а школа Авзаија у Сирији. Ове институције из осмог века називају се старим правним школама. Карактеристично за ово време је недостатак опште признатих стандарда као што су правни извори и стандарди судске праксе. Док је правна школа у Куфи имала тенденцију да дозволи велику слободу личном образложењу (арап. реј) администратора закона, у Медини се више ослањало на традиционалне правне обичаје града, око којих је постојала општа сагласност. Правни извори били су Куран и општинска и школска традиција која се постепено формирала. Потоња се у осмом веку називала „суннетом“. Стога је постојао суннет школе у ​​Медини, суннет школе у ​​Сирији и други. 

Стандардизација правних извора је потврђена напорима Шафија (ум. 820). Доктрина усул ал-фикха, корена или основа закона, коју је развио Шафии, имала је за циљ да замени личне одлуке, реј, у корист „објективних“ критеријума. Четири корена закона које су захтевали шафије су: (1) Куран; (2) суна; (3) consensus doctorum (арап. иџма); и (4) аналогно резоновање (арап. кијас). У овом систему више није било места за лично мишљење или реј. Концепт суне је такође добио ново значење кроз шафију. Док се раније сматрало да је сунет правни обичај или традиција локалне правне школе, шафије су захтевале да се сваки сунет призна само ако се може доказати да је истински традиционални сунет Посланика. Кроз и после шафија суна градске или локалне правне школе постала је сунет Посланика, која се сада такође сматрала божанским надахнућем. Послаников сунет је добио карактер вечног, ванвременског стандарда, док су у осмом веку, на пример, још увек донете законске одлуке које су свесно биле у супротности са одлукама суннета Посланика. 

Послаников суннет се сматрао нормативним ако је био преношен кроз одређени ланац гаранта који је морао да води све до Посланика. Традиција која је преносила акције, захтеве или учења Посланика назива се хадис. Хадис се састоји од два дела: иснада, ланца гаранта који води до Посланика, саллаллаху алејхи ве селлем, и матна, Посланиковог сунета који се преноси. Критеријум веродостојности није супстанца, матн хадиса, већ иснад, који треба да има само беспрекорне гаранте и не треба да садржи никакве хронолошке противречности. Иснадска књижевност се развила у веома опсежну биографску литературу на арапском језику.

Традиције о учењима и делима Пророка, које су сматране аутентичним, консолидоване су почевши од деветог века у шест канонских збирки. Два најважнија су она Бухарија (ум. 870) и Муслима (ум. 875). Проблем историјске аутентичности канонских збирки, који је од великог интересовања западних научника, једно је од најтежих питања са којима се суочава исламска наука и које тек треба да буде решено. Да ли су хадиси само пројекције из деветог века на Мухамеда, или заиста имамо аутентичне извештаје, барем делимично, о њему?

Захтев за иснадом који датира без икаквих празнина све до Посланика довео је до другог захтева: признавања свих асхаба Посланика (сахаба) као ауторитета, што је заузврат подразумевало признање сва прва четири халифа - Абу Бакра, Омара, Османа и Алија—као исправно вођених (рашидун). Њихово рангирање је процењено према томе када су се хронолошки појавили. Оба гледишта су чинила и још увек представљају оштар контраст шиитској доктрини. Прихватање свих Посланикових асхаба као преносилаца сунета, који шиити такође сматрају светим, за шиите је неодржив, јер у њиховим очима многи од Посланикових другова нису поштовали Алија и због тога су били криви за озбиљан прекршај, а самим тим су сагрешили. Шиити такође не могу да прихвате чињеницу да је Абу Бакр добио предност над Алијем. И једно и друго — признање свих другова Посланика и признање прва четири халифа као исправно вођених — су суштинске тачке у вероисповедању умерених у деветом веку.

Шафијска доктрина о усул ал-фикх се потврдила током деветог века. Старе правне школе из осмог века су или претрпеле трансформацију или су потпуно нестале, као што је школа авзаи у Сирији. Четири преостале школе постоје и данас:

1. Ханефијска правна школа, првобитно у Куфи, чијим се оснивачем сматра Абу Ханифа (ум. 767). Поред четири правна темеља које захтевају шафије (Куран, сунет, иџма и кијас), ханефије признају још две правне праксе: уобичајени реј, или лично мишљење, њихове школе од памтивека и истихсан, преференција за одређено решење у складу са друштвом. Ханефијска правна школа је распрострањена углавном у Турској, у централној Азији и на индијском потконтиненту.

2. Маликијска правна школа настала је из старе школе у Медини, чији је оснивач Малик ибн Анас (ум. 796.). Поред четири усул ал-фикха шафија, малики користе још један критеријум за проналажење правде, истислах (узимајући у обзир оно што се сматра исправним у јавном интересу у доношењу правне пресуде). Ова школа се може наћи у северној, западној и централној Африци и била је ауторитативна школа у Шпанији пре хришћанске реконквисте.

3. Они који су изабрали да користе само четири усул ал-фикха које је захтевао Шафи формирали су шафијску правну школу. Распрострањена је у источној Африци, јужној Арабији и југоисточној Азији.

4. Употреба рационалне методологије у јуриспруденцији је ограничена у ханбелијској правној школи чак и више него у шафијској школи. Ханбалијска школа чак у великој мери искључује аналогно резоновање (кијас), четврту основу закона према Шафију. Ова школа сматра да је њен оснивач Ахмед ибн Ханбал, аутор Муснада, збирке од отприлике осамдесет хиљада хадиса, која се сматра једнаком вредношћу као и шест горепоменутих канонских збирки хадиса. Ахмед ибн Ханбал је био огорчени противник мутазилитске догматике током михне деветог века.

Школа захири, која је настала у другој половини 9. века, отишла је чак и даље од ханбелија у свом одбацивању рационалне методологије. Захирије су прихватале само буквална значења. Међутим, пронашла је врло мало присталица и убрзо је изумрла.

У другој половини деветог века и првој половини десетог, оно што смо назвали сунитским исламом произашло је из устава четири правне школе, повезане канонизације хадиса, развоја специфичне догматике и политичких дешавања (у којима је умерена улема из михне изашла као победник, па је исламску заједницу сада требало водити и организовати према њиховим ставовима). Арапска реч сунит, у њеном значењу као присталица сунитског ислама, први пут је документована у другој половини десетог века.

Представљало би тотално неразумевање исламске стварности да овде не поменем да исламско право, шеријат (да употребимо уобичајени термин), никада није апсолутно коришћен у јуриспруденцији. Напетост између идеалног шеријата и стварне правне реалности један је од главних проблема у исламској историји. Слабост шеријата у суочавању са данашњом правном стварношћу је  последица не само тога што су облици судске праксе остали заглављени у 9. веку, када је збирка правних извора проглашена заокруженом, а њихов садржај признат као свет. Слабост шеријата долази, међутим, и из рањивог положаја оних који су га подржавали у јавности. Увек препуштени на милост и немилост деспотији оних на власти, често су били пренагли у својој спремности да подлегну захтевима владара. Изузеци као што су Ахмед ибн Ханбал и Ибн Тајмија били су ретки. 

Питање ко је позван да води исламску заједницу нашло је два екстремна решења код шиита и хариџита. Шиитско решење претворило је легитимитет у питање крвног порекла, док је за хариџите то питање било чисто морално. Сунитско решење представља компромис: с једне стране, вођа државе треба да долази из племена Курејшија, племена Посланика, с тим да буде с њим у сродству барем у извесној мери; с друге стране, вођу треба да бира веће (арап. шура) поштованих људи и потврди заклетвом (баја). Вођа заједнице, калифа (халифа), је дужан да поступа у складу са принципима сунета, односно према правилима која је установила улема. Он није ауторитет који може одредити правду како сматра да је прикладно, већ је само слуга божанског права којим управља улема. 

Од једанаестог века па надаље, сунитска доктрина права била је принуђена да се носи са чињеницом да легитимни абасидски калиф више није имао довољно спољне моћи да потврди шеријат политички, пошто је власт де факто била у рукама „секуларних“ династија као што су Бујиди, Газнавиди и Селџуци. Абасиди су морали да се снађу тако што су „секуларне“ династије претворили у заменичке агенте калифа, помажући им на тај начин да стекну одређени степен легитимације.