РЕЗИМЕ
Према талибанима, сунитска ханефијска јуриспруденција је основа за правни систем, а земља тренутно нема кохезиван правни оквир, правосудни систем или механизам за спровођење који омогућава јасну и доследну примену владавине права широм земље. Према талибанима, закони донети под владом пре августа 2021. године остају на снази осим ако закони не крше шеријат. Талибански лидери у великој мери намећу своју политику грађанима путем смерница или препорука које наводе прихватљиво понашање које оправдавају својим тумачењем шеријата и преовлађујућих културних норми које талибани сматрају прихватљивим.
Према годишњем извештају Високог комесара УН за људска права, „Упркос одређеном напретку у последње две деценије, мањине у Авганистану никада нису уживале пуну заштиту својих људских права, а то је посебно случај са верским мањинама. У јануару су неидентификовани наоружани људи пуцали и убили салафијског свештеника Мавлави Лаика, што је једно од десетина таквих убистава салафијских практиканата од талибанског преузимања власти. Током године, више извора је рекло да су талибани маргинализовали мањинско шиитско муслиманско становништво у покушају да их натерају да напусте земљу. Крајем септембра, лидери Хазара рекли су да су талибани притворили једног Хазара и његовог сина на путу за Урузган и касније им одрубили главе. Према изворима у заједници Хазара, од којих су већина шиити, талибанско „убијање, мучење и присилно расељавање“ етничких Хазара и заузимање њихове земље и кућа настављено је у више провинција. Све мањи број грађана Сика и хиндуиста изразио је забринутост у вези са својом безбедношћу и безбедношћу под „привременом владом“ коју су талибани објавили у августу 2021. године. У јулу је Међународни хришћански концерн (ИЦЦ) изјавио: „Талибани раде на потпуном брисању хришћанства или било које верске мањине у земљи.” Мањинске верске групе пријавиле су дискриминаторски третман од стране талибана и плаше се да ризикују да им се неправедно суде талибанске судије ако своје правне случајеве предају суду. У септембру су талибани забранили наставу шиитске јуриспруденције у свим школама, укључујући и приватне школе, широм земље. Шиитски лидери рекли су да ниједан шиитски свештеник није укључен у нова покрајинска већа улема које су талибани објавили у септембру. Према више извора, талибани су заменили стотине имама имамима које су одобрили талибани. Медији су известили да су талибани отворили „џихадистичке“ верске медресе у 10 провинција са посебним наставним планом и програмом од других регистрованих медреса. Џихадијске медресе се фокусирају на подучавање талибанске интерпретације „насилног џихада“, са наводним циљем одржавања контроле над земљом насилним средствима ако је потребно. Док су талибани наставили да забрањују девојчицама и женама да похађају средње школе и универзитете, они су отворили нове медресе само за жене које су се фокусирале на памћење Курана и хадиса (изреке или предања пророка Мухамеда који служе као извор исламског закона или упутства) као „алтернативно” образовање. Хазарски извор је навео да је талибанско руководство изричито забранило учешће шиитских муслимана на високим нивоима своје „привремене владе“.
Током године, специјални известилац УН-а за ситуацију људских права у Авганистану Ричард Бенет оптужио је терористичку организацију ИСИС-Хорасан (ИСИС-К) коју су прогласиле САД за „систематске” нападе на заједницу шиита Хазара. У октобру су медији известили о самоубилачком нападу у главном граду провинције Баглан који је имао за мету шиитске вернике током молитве у петак, при чему су погинуле најмање 22 особе и рањено најмање 40. Истог месеца, експлозија у шиитском насељу у Кабулу убила је најмање осам особа и рањено је најмање седам особа. У новембру је седам особа погинуло, а најмање 20 рањено у бомбашком нападу на аутобус у којем су били припадници хазарске заједнице у Кабулу. ИСИС-К је преузео одговорност за сва три напада. Припадници мањинских верских група рекли су да је страх од насиља, прогона и друштвене дискриминације подстакао припаднике верских мањина да се уздрже од јавног изражавања своје вере. Медијски извештаји указују на то да су се хришћани, муслимани ахмедије, бахаији, хиндуисти и Сики даље повукли из учешћа у јавним активностима, при чему је већина њих остала у скривању или одлучила да напусти земљу. Сики, хиндуисти, хришћани и друге немуслиманске верске мањине пријавиле су континуирано узнемиравање од стране муслимана. Према међународним изворима, бахаи и хришћани су наставили да живе у сталном страху од излагања и нису били вољни да никоме открију свој верски идентитет.
ОДЕЉАК I
Религијска демографија
Влада САД процењује укупну популацију на 39,2 милиона (средином 2023.). Процене верске демографије земље варирају. Према процени Свјетске религијске базе података из 2022. године, сунитски муслимани чине око 89% становништва, а муслимани шиити око 11%. Друге процене, укључујући пројекат Универзитета Колумбија залив 2000, процењују да је шиитска популација чак 29%, при чему сунитска популација представља приближно 70%.
Према вођама верских заједница, шиитска популација, од којих су око 90% етнички Хазари, претежно следи џафари школу исламске мисли, али укључује и исмаилите. Мањи број шиита, и дванаестеричних и исмаилита (и дванаестерични и исмаилити прате школу џафари), налази се у нуристанским и памирским заједницама и међу другим етничким групама. Хазари, заједно са Паштунима, Таџицима и Узбецима, представљају четири највеће етничке групе. Паштуни, првенствено сунити; Таџици, првенствено сунити; Узбеци, првенствено сунити; и Хазари, првенствено шиити, чине четири највеће етничке групе. Иако су већина Хазара шиити, према неким изворима, отприлике 25% или више Хазара су сунити.
Према изворима, у земљи је остало само шест Сика и хиндуиста. Они наводно бораве у Карте Парван Гурдвари (сичка богомоља) и одлучили су да остану у земљи како би заштитили сичка и хиндуистичка света места, књиге и реликвије.
Према речима представника муслиманске заједнице ахмедија, огранка ислама који верује да је Хазрет Мирза Гулам Ахмед био последњи пророк ислама, број припадника у земљи је на стотине. Поуздане процене бахаи вере и хришћанских заједница нису доступне. Постоји мали број практиканата других религија. У земљи нема познатих Јевреја.
Шиити Хазари живе претежно у централним и западним провинцијама, као и у Кабулу и деловима севера; сунитски Хазари живе у неколико провинција на северу и у неким деловима западног дела земље; исмаилити муслимани живе углавном у Кабулу и у централним и северним провинцијама. Ахмеди муслимани углавном живе у Кабулу.
ОДЕЉАК II
Статус поштовања верске слободе од стране талибанске „привремене владе“
Од талибанског преузимања власти у августу 2021. године, авганистанска министарства и друге владајуће институције које су постојале пре августа 2021. углавном су наставиле да функционишу, иако су талибани наводно именовали своје чланове на руководеће позиције у тим институцијама. Те институције нису доследно показивале поштовање верских слобода. Према талибанима, земља је „исламски емират“ чији закони и управљање морају бити у складу са талибанским тумачењем шеријата. До краја године, талибани нису објавили кохезивни правни оквир, правосудни систем или механизам за спровођење који би омогућио јасну и доследну примену владавине права у целој земљи. Такође нису разјаснили свој став о томе који је устав, ако га има, био на снази, укључујући уставе из 2004. и 1964. године.
ПРАВНИ ОКВИР
Према талибанима, ханефијска јуриспруденција је основа за правни систем земље. Талибани у великој мери намећу своју политику грађанима кроз смернице или препоруке које је издао њихов такозвани емир Хибатула Акунџада, наводећи прихватљива понашања која талибани оправдавају својим тумачењем шеријата и преовлађујућих културних норми које сматра прихватљивим. Иако талибани нису изричито тврдили да укидају одређене законе, они су и даље наглашавали свој став да владају у складу са шеријатом и одбацују сваки закон који му је у супротности. Припадници талибана су изјавили да поштују само делове устава из 2004. и 1964. који нису у супротности са шеријатом. Неки посматрачи такође наводе да ниједан од два устава није у потпуности на снази, тако да имају ограничен значај за било који правни оквир који функционише. Према овим посматрачима, свако формално одступање од устава из 2004. било би значајно, утолико што устав каже да следбеници других религија осим ислама могу „слободно да испољавају своју веру и врше своје верске обреде у границама одредби закона,” што је одредба коју талибани одбацују.
Према шеријату, седам кривичних дела чине худуд злочине (злочини за које се предвиђају посебне казне према исламском закону). Прелазак са ислама на другу религију је отпадништво, према ханефијској школи јуриспруденције. Ако појединац не одустане од свог преласка из ислама у року од три дана, онда ће он или она бити кажњен за отпадништво. Према ханефијској јуриспруденцији, одсецање главе је прикладно за отпаднике мушкараце, док је доживотни затвор прикладан за отпаднице, осим ако се појединац не покаје. Судија такође може изрећи блажу казну, као што је краткотрајни затвор или удар бичем, ако постоји сумња у погледу статуса појединца као отпадника. Према ханефијској јуриспруденцији, влада такође може конфисковати имовину отпадника или спречити отпаднике да наследе имовину. Ово упутство се односи на појединце који су здраве памети и који су достигли године зрелости.
Грађанско право каже да је старосна доб за грађане 18 година, иако је за жене 16 година за брак. Исламски закон дефинише старост зрелости као тачку у којој се показују знаци пубертета, а пубертет се обично примењује као доба за брак, посебно за девојчице.
Прозелитизам у покушају да се појединци пребаце из ислама у другу религију такође је незаконито према ханефијској школи, која се примењује на судовима. Они који су оптужени за прозелитизам подлежу истој казни као и они који пређу из ислама. Према ханефијској јуриспруденцији, неки хадиси (изреке или предања пророка Мухамеда који служе као извор исламског закона или упутства) предлажу дискусију и преговоре са отпадником како би се отпадник подстакао да се одрекне преобраћења.
Према ханефијској школи, богохуљење, које може укључивати антиисламске списе или говор, је тежак злочин. Оптужени богохулници имају три дана да се порекну или се суоче са смрћу, иако по шеријату не постоји јасан процес за одрицање.
У пресуди Врховног суда Авганистана из 2007. године се наводи да се бахајска вера разликује од ислама и да је облик богохуљења. Бахаи су означени као неверници, а сви муслимани који пређу у бахаи веру сматрају се отпадницима.
Према шеријату, мушкарац муслиман може да се ожени немуслиманком, али жена прво мора да се преобрати ако није присталица вере која следи било Куран, Тору, Библију или Забур (Давидову књигу или псалме). Незаконито је да се муслиманка уда за немуслимана.
Националне личне карте које издаје Министарство унутрашњих послова указују на веру појединца, као и на националност, племе и етничку припадност. Од појединаца се не захтева да се изјасне о веровању у ислам да би добили држављанство.
Министарство за хаџ и верска питања (МОХРА) је надлежно за управљање ходочашћима хаџа и умре, прикупљање прихода за верске активности, стицање имовине у верске сврхе, издавање фетви, образовно тестирање имама, припрему проповеди и дистрибуцију за џамије које подржава влада, и подизање јавне свести о верским питањима.
Земља је потписница Међународног пакта о грађанским и политичким правима.
ПРАКСА ТАЛИБАНСКЕ „ВЛАДЕ“
Током године, талибански лидери су наставили да наводе да управљају земљом у складу са шеријатом, што је тврдња коју су оспорили неки исламски учењаци у земљи и иностранству.
Талибани нису објавили јасан и кохезиван правни оквир или правосудни систем. У неким покрајинама и окрузима судови су заседали, али је било нејасно који систем закона, процедуре и смернице за одмеравање казни користе. Талибански лидери поново су издали декрете у којима су прецизирали прихватљиво понашање према њиховом тумачењу шеријата и описали га као „смернице“ или „препоруке“. Ове уредбе су се често неједнако спроводиле.
Према Међународној организацији за право за развој, талибани су покренули процес за процену кривичних и грађанских закона како би филтрирали оне који су у супротности са талибанским тумачењем шеријата. Посматрачи су рекли да је ово одступање од устава из 2004. године било значајно јер је у уставу наведено да следбеници других религија осим ислама „слободно испољавају своју веру и обављају своје верске обреде у границама одредби закона“, што више није био случај под „прелазном владом” коју су талибани објавили у августу 2021. године. Према неким изворима, талибански врховни вођа усмено је наредио укидање свих закона републике и примену тих закона на талибанским судовима. Казна се, наводно, више не заснива на кривичним законима, већ на шеријатском тумачењу казне, које каже да се казна не треба дефинисати и да је прерогатив судије да одреди коју врсту казне треба изрећи.
Талибани су наставили да наводе да намеравају да израде нови устав, али га нису јавно објавили до краја године. Према извештају Вашингтон поста, талибанске судије су рекле да су или спалиле књиге које садрже законе од пре августа 2021. када су се уселиле у напуштене суднице након преузимања 2021. или су законске књиге оставиле нетакнуте на полицама.
Злоупотребе које укључују насиље, притвор или масовно пресељење
Пошто су верски и етнички идентитети често блиско повезани, било је тешко категорисати многе инциденте као засноване искључиво на верском идентитету.
Према годишњем извештају Високог комесара УН за људска права, објављеном у фебруару, „Упркос одређеном напретку у последње две деценије, мањине у Авганистану никада нису уживале пуну заштиту својих људских права, а то је посебно случај са верским мањинама. Дискриминаторне одредбе у законском оквиру и неадекватно признавање групних права довели су до даље маргинализације верских мањина, посебно утичући на њихово право да учествују у јавним и политичким пословима.”
Дана 22. јануара, неидентификовани наоружани људи пуцали су и убили салафијског свештеника Мавлави Лаика у провинцији Каписа. Према медијима и локалним изворима, ово убиство је било једно од десетина у којима су селефијски практиканти убијани широм земље од талибанског преузимања власти у августу 2021. године, за шта су селефијски следбеници директно окривили талибане. Хиљаде селефијских следбеника и практиканата побегло је из земље у Турску и Пакистан након што су талибани преузели власт.
Крајем септембра, припадници хазарске заједнице оптужили су талибане да их „прогоне“, наводећи, на пример, да су 20. септембра или приближно тог датума талибани задржали једног Хазара и његовог сина на путу за Урузган и касније им одрубили главе. Према изворима у заједници Хазара, талибанско „убијање, мучење и присилно расељавање“ етничких Хазара и заузимање њихове земље и кућа настављено је у покрајинама Бамијан, Даикунди, Мајдан Вардак, Багхлан, Балх, Кундуз, Бадакшан, Херат, Газни, Кандахар, Урузган, Такхар, Саманган и Сар-е Пул.
Дана 25. септембра, медији су известили да је руководство Партије исламског јединства Авганистана критиковало талибане што „нису предузели мере да кривично гоне починиоце [недавног убиства у Урузгану] и да обезбеде безбедност народа Урузгана“, рекавши да се „геноцид Хазара који је почео пре неколико деценија наставља под талибанима“.
Верске мањине су и даље биле посебно угрожене и суочавале се са бројним насилним нападима и широм друштвеном дискриминацијом, а талибани нису штитили духовне и верске храмове немуслимана у земљи. Све мањи број грађана Сика и хиндуиста изразио је забринутост у вези са својом безбедношћу и безбедношћу у оквиру „привремене владе“ коју су најавили талибани, рекавши да ризикују да им суде строге талибанске судије ако поднесу своје притужбе суду. Представници заједница Сика и хиндуиста су 18. јануара рекли локалним медијима у Кабулу да је након преузимања власти талибана више од 900 држављана Сика и хиндуиста напустило земљу и да је само мали број њих остао. Ман Мохдсанг Хурана, задужен за храмове Сика и хиндуиста у Кабулу, рекао је: „Више од 1.000 грађана Сика и хиндуиста било је присутно у Авганистану када су талибани преузели власт и „Исламски емират“ им је обећао безбедност. Али након напада [на њихов храм] у Карте Парвану [кварт] у Кабулу крајем 2022. године, већина Сика и Хиндуса је напустила земљу. Током године, чланови заједнице Сика су наводно покушали да добију дозволу талибана да пренесу своју свету књигу ван земље. Иако су талибани одбили захтев, наводећи да је књига историјско добро, чланови заједнице Сика пренели су свету књигу у Индију у фебруару.
Канцеларија високог комесара УН за људска права је 14. августа објавила извештај у коме се наводи: „Пре две године, талибани су преузели власт у Авганистану. Од тада, политика коју су наметнули авганистанском становништву резултирала је континуираним, систематским и шокантним укидањем мноштва људских права, укључујући права на образовање, рад и слободу изражавања, окупљања и удруживања. Доследни веродостојни извештаји о погубљењима по кратком поступку и делима једнаким присилним нестанцима, широко распрострањеном произвољном притвору, мучењу и злостављању, као и произвољном расељавању, изазвали су повећану забринутост. Најтеже су погођене жене и девојке, етничке, верске и друге мањине, особе са инвалидитетом, расељена лица, ЛГБТК+ особе, бранитељи људских права и други актери цивилног друштва, новинари, уметници, просветни радници и бивши званичници владе и безбедности. Аутори извештаја су позвали талибане да „спроводе строге мере за спречавање дискриминације етничких и верских мањина и да гарантују њихову заступљеност и смислено учешће у процесима доношења одлука“.
Медији су известили да су талибани притварали и јавно кажњавали појединце за „моралне злочине“ према свом тумачењу шеријата, што укључује прељубу и употребу дроге. Након талибанског преузимања власти и смерница такозваног талибанског емира из новембра 2022. године да се у потпуности примене шеријатске казне за худуд преступе, талибани су јавно бичевали стотине мушкараца и жена због наводне прељубе, злочина против дроге, крађе и других кривичних дела. Током прве половине 2023. године, талибани су јавно бичевали 274 мушкарца, 58 жена и 2 дечака, према подацима Мисије УН помоћи у Авганистану (УНАМА). Вашингтон Пост је даље известио да су затвори у земљи били претрпани затвореницима заточеним због таквих „моралних злочина“, при чему су заточеници често чекали месецима пре него што буду званично оптужени.
Бивши социјални радници, адвокати и жене које су живеле у склоништима за злостављане жене, која су талибани затворили, потврдили су да су притвори жена које покушавају да побегну од насиља у породици порасли.
Злоупотребе које ограничавају верска уверења и изражавање
Према бројним лидерима невладиних организација и припадницима мањинских верских група, укључујући Сике, хиндуисте, хришћане и ахмеди муслимане, припадници ових заједница наставили су да траже пресељење ван земље, бојећи се да ће примена талибанског тумачења шеријата довести до даљег прогона и штета.
У чланку од 22. априла лондонског Afghanistan International-а, Махди Расих, бивши члан парламента, известио је да су талибани приморали становнике Хазаре у провинцији Даикунди да прекину свој рамазански пост дан раније, према сунитском распореду за прекид поста, уместо шиитског; додао је да су они који нису послушали талибане претучени и затворени. Талибани у провинцији Балх су наводно наредили припадницима шиитске заједнице да поштују Рамазански бајрам према пресуди талибанских вођа, који кажу да следе сунитску јуриспруденцију. Наводно, 9. јула, талибани су такође спречили шиитске следбенике да спроводе шиитски фестивал Еид ал-Гхадир у провинцијама Кабул, Балкх, Херат и Даикунди.
Дана 13. јула, Међународни хришћански концерн (МХЦ), невладина организација посвећена помагању прогоњеним хришћанима широм света, известила је: „Стање верских слобода и хришћанске толеранције у Авганистану се није побољшало откако је МХЦ пријавио Авганистан као једно од најгорих места на свету за хришћанство у Извештају о прогонима за 2022. годину. Талибани раде на томе да потпуно избришу хришћанство или било коју верску мањину из земље, чак и наводећи да у Авганистану нема хришћана, што је очигледно лажна тврдња. Многи хришћани су отишли у илегалу како би избегли да их талибански „судови“ отму“.
Злоупотребе које укључују способност појединаца да се сами или у заједници са другима баве верским активностима
Према званичницима МОХРА-е, током године, 7.000 џамија је званично регистровано код талибана поред десетина хиљада нерегистрованих џамија које раде у области. Према речима једног званичника, чак и нерегистроване џамије су добиле владину подршку и бенефиције. Више извора широм земље известило је да су талибани заменили стотине имама имамима које су одобрили талибани. Такозвани министар образовања талибана, Мавлави Хабибула Агха, рекао је 15. августа да широм земље постоји 15.000 медреса, укључујући медресе "џихадиста". Током посете провинцији Нуристан 29. јуна, такозвани министар образовања рекао је да је Хибатула Акунџада, такозвани талибански емир, одобрио предлог за отварање 100.000 нових радних места у јавним медресама широм земље.
Уочи светог месеца мухарема (првог и једног од најсветијих месеци исламског календара) у јулу, талибани су наводно основали посебан комитет за мухарем како би смањили, са пет на три, број џамија које шиитски верници могу да посете током церемоније жалости Ашуре 10. дана мухарема. Према локалним изворима, Савет шиитске улеме (група муслиманских верских учењака и главних верских власти) и шиитске верске личности нису се добровољно договорили са талибанима о томе како да славе мухарем, већ су талибани рекли да шиитска заједница није имала алтернативу осим да прихвати талибанска предложена ограничења, која су наводно дошла од талибанског такозваног емира. Седмог дана мухарема (25. јула), талибани су насилно растерали скуп ожалошћених шиита у претежно шиитском насељу у Кабулу; 10. дана мухарема (28. јула), талибани су наводно прекинули све телефонске мреже, распоредили оружане снаге безбедности у шиитске стамбене области и спречили шиитске вернике да марширају у верским процесијама.
Медији су 31. октобра известили да су талибани отворили „џихадистичке“ верске медресе у 10 провинција, од којих свака може да прими 1.000 студената. Према извештајима, талибани су намеравали да оснују 10 „џихадистичких“ медреса у сваком округу у земљи, укупно око 4.000 „џихадистичких“ медреса, за које су талибани рекли да ће управљати одвојено од осталих медреса. Више извора је известило да су, поред верских тема, талибани развили насилни екстремистички наставни план и програм за ове медресе који је укључивао војну обуку као подршку њиховом наводном циљу да задржи контролу над земљом насилним средствима, ако је потребно.
Организација исламске сарадње је 6. септембра издала саопштење по завршетку четвородневног путовања у земљу, наводећи да је „нагласила потребу да уложи све напоре како би омогућила дечацима и девојчицама да се упишу на све нивое образовања и све специјализације потребне авганистанском народу у овој критичној фази његове историје” током својих састанака са авганистанским тзв. министрима. У саопштењу се додаје: „Током састанака, обе стране су нагласиле да је образовање исламска обавеза и за мушкарце и за жене, уз консензус учењака уме (муслиманске заједнице). Посматрачи су, међутим, приметили да се талибанска дефиниција „образовања“ за девојчице састоји само од верског образовања, а не од традиционалних академских предмета.
Талибани су наставили да ограничавају приступ образовању за девојчице. Иако су представници талибана 2021. године изјавили да ће свим девојчицама бити дозвољено да похађају школу почевши од марта 2022. године, када ће већина школа у земљи поново бити отворена након зимског распуста, талибани су накнадно најавили да девојчицама неће бити дозвољено да похађају средњу школу. Према УНИЦЕФ-у, више од милион девојчица је погођено забраном приступа девојчицама средњем образовању. Талибани су у децембру 2022. године проширили ово ограничење на универзитете. Девојчицама је, међутим, било дозвољено да похађају програме медресе. Према извештајима медија у марту, број ученица у медресама у провинцији Парван повећан је за најмање 10% од 2022. године. Извори из Бадакшана, Херата, Кабула и других провинција такође су известили о значајном повећању уписа дечака и девојчица у медресе у поређењу са претходних година. Неки извори су известили да су талибани и даље тврдили да правила похађања школе морају бити у складу са талибанским тумачењем шеријата, укључујући захтев за родну сегрегацију, одговарајући превоз и правила облачења и понашања. На крају године, девојкама и женама није било дозвољено да се врате у средњу школу или на универзитет.
Наводно, ниједна специјална школа за сичку и хиндуистичку децу није остала отворена и није било деце Сика или хиндуиста у земљи.
Након преузимања власти у августу 2021. године, представници талибана рекли су да ће задржати постојећи школски програм за нерелигијске предмете, али да ће променити сваки његов део који је у супротности са њиховим разумевањем ислама и шеријата. Талибани су у више наврата најављивали своју намеру да преиспитају и ревидирају наставни план и програм с обзиром на „авганистанску културу“. До краја године није било најављених промена у наставном плану и програму.
Талибани су 10. септембра забранили наставу шиитске јуриспруденције у свим школама, укључујући и приватне школе, широм земље.
Портпарол талибана Забихула Муџахид је 26. септембра објавио да је такозвани талибански емир завршио формирање нових савета улеме, који би заменили савете улеме који су постојали пре талибанског преузимања 2021. године, за све провинције. Муџахид је навео да су нови савети основана како би се "појачала координација између грађана и привремене владе", додајући да су савети састављени од верских свештеника и племенских старешина. Такозвани емир наводно није укључио шиитске свештенике ни у један од ових савета, чак ни у девет провинција (Херат, Балх, Саманган, Сар-е Пол, Гхор, Даикунди, Мајдан Вардак, Бамијан и Газни) са значајном шиитском популацијом.
Жене свих вероисповести, укључујући сунитски и шиитски ислам, известиле су да су талибани наставили да намећу низ ограничења на њихово одевање и кретање у друштву на основу талибанског строгог тумачења шеријата. Мохамед Халид Ханафи, талибански такозвани министар за пропагирање врлина и превенцију порока (МПВПВ), објавио је 25. августа да жене више неће моћи да посећују популарни национални парк Банд-е-Амир у провинцији Бамијан, наводећи да се жене које су посећивале парк нису придржавале „правилног“ начина ношења хиџаба и да муслиманима „одлазак у разгледање није обавезан“. Талибански декрет из новембра 2021. године талибанског такозваног МПВПВ налагао је осам правила за медијске куће, укључујући забрану драма и телевизијских емисија са глумицама. Декрет истог такозваног министарства из децембра 2021. године наводи да женама које путују више од 78 километара од свог пребивалишта не треба нудити вожњу ако нису у пратњи блиског мушког члана породице. Посматрачи су, међутим, рекли да је примена ових ограничења била недоследна током године.
Злоупотребе које укључују дискриминацију или неједнак третман
Према представницима Хазаре, иако талибани нису званично објавили дискриминаторну политику према етничким и верским мањинама, они су у ствари маргинализовали Хазаре, укључујући и озбиљно ограничавање њиховог присуства у талибанској „привременој влади“.
Припадници мањинских верских група рекли су да страх од прогона од стране талибана и друштвена дискриминација и даље изазивају припаднике верских мањина да се уздржавају од јавног изражавања своје вере. Према извештајима медија, хришћани, ахмеди муслимани, бахаији, хиндуисти и Сики су се још више повукли из учешћа у јавним активностима, а већина се крила или одлучила да напусти земљу.
Мањинске верске групе наставиле су да пријављују погоршање дискриминаторног третмана талибана и плаше се да ризикују да им се суди у складу са талибанским стриктним тумачењем ханефијске јуриспруденције ако своје притужбе поднесу суду. Хазари су рекли да су се суочили са таквом дискриминацијом приликом уписа на универзитете, уласка у џамије ради молитве и у државној служби.
Током године, више извора, укључујући специјалног известиоца УН-а за ситуацију људских права у Авганистану Бенета, оптужило је талибане за „систематске“ нападе и маргинализацију мањинског шиитског муслиманског становништва у настојању да их натерају да напусте земљу. Извор од Хазара рекао је да зна за случајеве у којима је талибанско руководство изричито забранило учешће шиитских муслимана на високим нивоима њихове „привремене владе“. Овај извор је рекао да је високорангирани припадник талибана поменуо стих из Курана који каже: „Муслимани не би требали чинити невернике врлијим над муслиманима“, закључивши да су талибани сматрали шиитске муслимане неверницима. Пошто су верски и етнички идентитети уско повезани, било је тешко категорисати многе случајеве дискриминације или неједнаког третмана искључиво на основу верског идентитета.
Дана 3. новембра, Нарендар Синг Калса, бивши члан парламента и представник заједнице Сика и Хиндуса у Доњем дому, рекао је да су Сики и Хиндуси у земљи изгубили наду у будућност у земљи након две године празних обећања талибана да ће преузети значајне акције за решавање дугогодишњих безбедносних забринутости, притужби и захтева заједнице Сика и Хиндуса. Рекао је да су, суочени са овом мрачном реалношћу, „Сики и Хиндуси напустили своја имања, домове и продавнице, и, осећајући се несигурно у Авганистану, донели су одлуку да оставе све иза себе и напусте земљу у стању дубоког очаја“.
Заменик портпарола талибана Кари Мухамед Јусеф Ахмеди рекао је за Вашингтон пост у фебруару да су „владари приморани да уложе напоре да створе исламски шеријатски систем и донесу реформе [авганистанском] друштву“. Он је рекао да је наметање талибанског тумачења исламског закона "благослов за владу, народ и драго Богу".
У истом чланку, Мавлеви Ахмед Шах Федаји, истакнути имам са блиским везама са талибанима, рекао је да је владавина талибана побољшала животе свих Авганистанаца, укључујући жене, и дала свима већу слободу говора. „Раније су жене биле приморане да раде, али сада их држе код куће и третирају као краљице.
Други догађаји који утичу на верску слободу
У јулу је такозвани портпарол МОХРА-е известио о значајном повећању броја авганистанских ходочасника који учествују у хаџу 2023. године, при чему је бројка министарства достигла 30.000. Ово је означило значајан пораст са процењених 13.000 авганистанских ходочасника који су кренули на путовање 2022. године. Такозвани портпарол је даље објаснио да је ово проширење квоте за авганистанске ходочаснике на 30.000 омогућено кроз дипломатске разговоре са саудијском владом. Међу годишњим авганистанским ходочасницима, 8.000 су биле жене.
ОДЕЉАК III
Статус друштвеног поштовања верске слободе
Према УНАМА-и, у складу са трендовима уоченим протеклих година, многи самоубилачки бомбашки напади и други напади на цивиле били су усмерени на шиитске муслимане, посебно на етничке Хазаре. Током године, специјални известилац УН-а за ситуацију људских права у Авганистану Бенет оптужио је терористичку групу ИСИС-К за „систематске” нападе на заједницу шиита Хазара. Самоубилачки напад у главном граду провинције Баглан погодио је 13. октобра шиитске вернике током молитве петком, убивши најмање 22 и ранивши најмање 40 особа. У експлозији испред спортског клуба 26. октобра у шиитском насељу у Кабулу погинуло је најмање осам лица и рањено најмање седам других. Дана 8. новембра, седам особа је убијено, а најмање 20 рањено у бомбашком нападу на аутобус у којем су били припадници хазарске заједнице у Кабулу. ИСИС-К, огранак Исламске државе у земљи и сунитска џихадистичка група, преузела је одговорност за сва три смртоносна напада.
Према међународним изворима, бахаи и хришћани су наставили да живе у сталном страху од излагања и нису били вољни да никоме открију свој верски идентитет. Према неким изворима, преобраћеници у хришћанство и појединци који проучавају хришћанство пријавили су да су примали претње, укључујући претње смрћу, од чланова породице који се противе њиховом интересовању за хришћанство. Они су рекли да се страх од насилне друштвене репресије додатно повећао од преузимања власти талибана.
ИЗВОР: https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/afghanistan/
0 $type={blogger}:
Постави коментар