Бхагавад Гита („Песма Господња“) је текст на санскриту. Датум његовог састављања био је предмет контроверзи, са научним проценама у распону од 2. века пре нове ере до 3. века нове ере или чак касније. То је део много дужег дела, Махабхарате („Велика прича о Бхаратиним потомцима”), једног од два главна санскритска епа древне Индије, који представља дугу, поетску причу о рату наследства између ривалских група рођака. Према неким прорачунима, овај рат се заправо догодио, 3102. године пре нове ере. Бхагавад Гита покрива догађаје непосредно пре почетка рата. Када Арђуна Пандава, највећи ратник на страни која ће на крају победити, види своје рођаке и бивше учитеље како му се супротстављају, он се ужаснут сломи и жели да одустане од борбе. Дакле, постоји дијалог између Арђуне и његовог возача кочија Кришне Васудеве, који током овог дијалога открива да је господар универзума у људском облику. У 18 поглавља Бхагавад Гите, Кришна убеђује Арђуну да поново узме оружје. Кришна описује, са различитих тачака гледишта, метод којим Арђуна може испунити своју дужност за добро света, а да не оштети своје егзистенцијалне и посмртне изгледе.
Кришна објашњава да је душа вечна и неприкосновена; смрт тела је неизбежна, при чему душа узима друго тело. Арђунин задатак је да испуни своје дужности као припадник класе кшатрија, ратничке и владајуће класе. Међутим, од њега се очекује да испуни своју дужност у ставу невезаности, немотивисан могућим резултатима, овде или на оном свету. Радње обично одређују околности у којима се душа поново рађа; али ако се радња изводи у дисциплинованом, послушном и незаинтересованом духу – духу јоге – онда се „свеза деловања“ раскида, а душа се не рађа. Кришна описује став који се очекује од Арђуне и метод којим он треба да обузда и жељу и бес, користећи медитацију и контролу чула. Објашњава да је потпуно одрицање од акције немогуће и да се одговарајуће дужности морају обављати у духу жртве, да се свет држи на окупу и као пример другима. Ствари које појединац ради треба посматрати као природне примере психофизичког света који делује на себе.
Сам Кришна, открива он, лежи иза светског процеса. Отелотворен овде са одређеном сврхом као Арђунин рођак, зет и пријатељ, он је генерално господар универзума – само порекло четири друштвене класе (варне) и њихових специфичних дужности. Непрекидно активан у свим облицима за добробит света, он савршено илуструје став који подстиче Арђуну да усвоји. Ослобађањем страсти и ега из својих активности, особа враћа Кришни оно што је увек било Кришнино; и када се стога душа не роди поново, она се поново придружује Кришни, што је одувек и била. Један аспект Кришне је природни психофизички свет, а други је душа, али он је такође изван оба ова аспекта.
Арђуна је заинтересован да сазна шта се дешава када неко покуша духовну праксу (јогу) без успеха. Кришнин одговор – да се духовна дисциплина наставља и у следећем земаљском животу – покреће друго питање: најбољи начин да се понашате на Кришнин начин је да знате да је то Кришнин начин. То знање, као и лична преданост из тога, довољни су за успех, чак и ако се развија само у тренутку смрти, или код неочекиваних врста људи. Процес тог знања кореспондира са локалном превагом сатве (светлости, чистоће, истине), једне од три помешане нити које чине психофизички свет.
У 11. поглављу, на Арђунин захтев, Кришна открива своје право трансцендентално ја. Он даје Арђуни божански вид и показује се. Са блиставим универзумом и његовим божанствима у себи, Кришна је свеједино Време, које уништава/ управо ће уништити Арђунине рођаке и огромне снаге окупљене за рат. Поуздајући се у свог возача Кришну, Арђуна ће победити, јер је то божански план—то ће се догодити, Арђуна ће доћи у ред, бити његово оруђе и борити се. И тако он делује.
Кришнина учења су прилагођена Арђуни и његовој ситуацији, али и члановима почетне публике Бхагавад Гите и њиховој ситуацији. Другим речима, Кришнина техника је у принципу доступна свима. Контекст композиције сугерише да је детаљна дискусија Бхагавад Гите о ведској ритуалној традицији била одговор на алтернативне покрете, као што су рани џаинизам и будизам, који су охрабривали појединце да се одрекну утврђених друштвено-политичких и ритуалних улога у покушају да избегну поновно рођење које би резултирало збпг њихових поступака у тим улогама. У исто време, ведска традиција је инкорпорирала нове заједнице у друштвени систем од четири варне заснован на политичкој идеологији краљевства вођеног браманима, као што је илустровано отприлике савременим Мануовим закоником. Кришнина техника омогућава извршавање социоструктурних дужности чак и када се тежи ослобађању душе.
У контексту почетне публике Бхагавад Гите, Кришна прихвата широки спектар савремених интелектуалних дискурса и поново примењује широк спектар техничких речника. Ово се може разумети у смислу интертекстуалне експертизе приређивача и сврхе њиховог текстуалног пројекта у оквиру њиховог културног окружења. Такође се може разумети у смислу Кришнине стручности и његове сврхе у наративу. Није сасвим јасно колико је Кришниног говора потребно да би Арђуна поново узео оружје; чини се да теофанија у 11. поглављу утиче на Арђуну директније него Кришнине речи мудрости. Међутим, према Махабхарати, дијалог између Арђуне и Кришне и догађаје из каснијег рата Санђаја је испричао за Арђуниног слепог ујака, краља Дритараштру; а говор Санђаје (који је био краљев помоћник и његов обично неупућени саветник) пренео је две генерације касније Ваишампајана, који га је испричао краљу Ђанамеђаји. Ваишампајанин извештај је потом пренео Уграшравас за Шаунаку, и само неколико корака након тога постао је текст који смо добили кроз рукописну традицију. Укратко, прецизност речника текста резонује у наслаганој серији сценарија извођења.
Рукописна традиција Бхагавад Гите даје изузетно стабилан текст од 700 стихова, који је пре проналаска штампе био сачуван на рукописима од брезове коре, палминог листа и папира, руком писаних разним регионалним индијским писмима. У Европи од касног 19. века, често се говорило да је Бхагавад Гита, пре него што је достигла тај обим од 700 стихова, расла у фазама кроз векове унутар растуће Махабхарате, као они који су пренели текст – у изгубљеним привременим усменим и/или писаним облицима — додати су одломци ту и тамо. Општа идеја у специјализованој литератури посвећеној овој теми је да су одломци Бхагавад Гите за предање релативно касни; али методологије које се користе да подрже такве закључке никако нису универзално прихваћене.
Упркос свом нагласку на централном положају Кришне и његовом излагању сотериолошке непотребности одрицања, мало је доказа да је Бхагавад Гита имала икакав древни утицај у погледу усађивања браманске друштвене идеологије или популаризације верске оданости Кришни. Вековима након свог завршетка, Бхагавад Гита, извод из Махабхарате, постала је један од фундаменталних текстова за ведантске филозофе, али у том контексту коментари на њу су имали тенденцију да функционишу као генерички оквир унутар којег се може приказати сопствени систем мишљења. У филозофском смислу, најважнији средњовековни коментари су они Шанкаре (8. или 9. век), Рамануђе (12. век) и Мадхве (13. век), који излажу недуалистичке, модификоване недуалистичке и дуалистичке онтологије. Ипак, сугерисано је да је Бхагавад Гита заиста постала кључни верски и историјски текст тек у модерном периоду, у контексту колонијалне културне политике. Док су се европски научници све више интересовали за класике санскрита, управо су у контексту британског Раџа конструкције основне хиндуистичке религије (упоредиве са другим светским религијама) почеле да стављају нагласак на Бхагавад Гиту и водеће хиндуистичке личности као што су док су Тилак, Ауробиндо и Ганди писали нове коментаре на текст, ослањајући се на његово предратно окружење као извор инспирације за активну борбу. Затим, нешто више од две деценије након индијске независности 1947. године, текст је требало да пронађе нове глобалне контексте кроз, на пример, коментар Бактиведанта Свами Прабупаду и видљивост Харе Кришна покрета. Каква год да би била њена коначна историја, јасно је да Бхагавад Гита има сталне импликације као модерни духовни класик, не само зато што пружа космички контекст помоћу којег се може схватити чак и најстрашнији покољ.
Видети такође: Састављање хиндуистичких Упанишада (1500–600 пне); Махавира и основе џаинизма (6. век пре нове ере); Буда и оснивање будизма (6–4 век пре нове ере); Чандрагупта II и успон ваишнавизма (око 375–413. нове ере).
ИЗВОР: Great Events in Religion, An encyclopedia of pivotal events in religious history, Volume 1: Prehistory to AD 600, (2017), 112-114
КРИШНА
Један од најпопуларнијих и најпоштованијих од свих индијских богова, Кришна је постао фокус бројних девоцијских култова повезаних са стварањем велике количине религиозне поезије, музике и слика. Основни извори за његову митологију су епска песма Махабхарата и Багхавата-пурана из 10. века. Кришна, за кога се верује да је осми аватар (инкарнација) хиндуистичког бога Вишнуа, рођен је у клану Јадава. Избегао је масакр своје браће и сестара од стране злог краља Матуре, Камсе, тако што је одведен у Гокулу (сада Гокул, у Утар Прадешу), где су га одгајали шеф заједнице кравара и његова жена. Као дете, Кришна је постао познат по несташним подвалама, али и по убијању демона. Као младић, био је познат као љубавник, звук његове фруле терао је жене и ћерке пастира да му приђу и заношено играју на месечини. Након што је убио Камсу, Кришна се преселио у Двараку (сада Дварка, у Гуџарату), где се оженио принцезом Рукмини, поред још осам краљица, и успоставио ново краљевство. Одбио је да учествује у рату између Каурава и Пандава, али је постао кочијаш Арђуне, једног од браће Пандава. Тридесет шест година након битке код Курукшетре, на празнику је избила туча између поглавица Кришниног клана, Јадава. У овом сукобу, Кришнин брат и син су убијени. Кришна је отишао у шуму оплакујући њихову смрт. Ловац по имену Јара, који га је погрешно сматрао јеленом, упуцао га је у његово једино рањиво место, пету, и убио га. Васудева-Кришна је обожен у 5. веку пре нове ере, али је девоцијски култ Кришне започео у јужној Индији у 6. и 7. веку.
ИЗВОР: Great Events in Religion, An encyclopedia of pivotal events in religious history, Volume 1: Prehistory to AD 600, (2017), 113
0 $type={blogger}:
Постави коментар