Конзервативни јудаизам, такође познат као масортски јудаизам (хебрејски: יהדות מסורתית, изговор: Јахадут Масортит), је јеврејски религиозни покрет који сматра да ауторитет јеврејског закона и традиције потиче пре свега од пристанка народа кроз покољења него од божанског откровења. Стога сматра да јеврејски закон, или халаха, истовремено обавезује и подлеже историјском развоју. Конзервативни рабинат користи савремена историјско-критичка истраживања, а не само традиционалне методе и изворе, и даје велику тежину својим верницима, када одређује свој став о питањима праксе. Покрет свој приступ сматра аутентичним и најприкладнијим наставком халахијског дискурса, задржавајући и оданост примљеним облицима и флексибилност у њиховој интерпретацији. Такође избегава строге теолошке дефиниције, недостаје им консензус у питањима вере и дозвољава велики плурализам.
Док је себе сматрао наследником позитивно-историјске школе рабина Захарије Франкела из 19. века у Европи, конзервативни јудаизам се у потпуности институционализовао само у Сједињеним Државама средином 20. века. Његов највећи центар је у Северној Америци, где је његова главна заједница Уједињена синагога конзервативног јудаизма, а Америчка јеврејска теолошка богословија са седиштем у Њујорку делује као највећа рабинска богословија. Глобално, повезане заједнице су уједињене у оквиру кровне организације Масорти Олами. Конзервативни јудаизам је трећи по величини јеврејски верски покрет у свету, за који се процењује да представља близу 1,1 милион људи, укључујући преко 600.000 регистрованих одраслих конгреганата и многе нечланове.
Теологија
Став
Конзервативни јудаизам је од својих најранијих фаза био обележен амбивалентношћу и двосмисленошћу у свим теолошким питањима. Рабин Захарија Франкел, који се сматра његовим интелектуалним родоначелником, веровао је да је сам појам теологије стран традиционалном јудаизму. Његови противници, реформаторски и ортодоксни, често су га оптуживали за нејасност на ту тему. Амерички покрет је углавном заступао сличан приступ, а његови лидери су углавном избегавали тај терен. Тек 1985. године отворен је курс о конзервативној теологији у Јеврејској теолошкој богословији Америке (ЈТС). До сада једини велики покушај да се дефинише јасан кредо направљен је 1988. године, са Изјавом о принципима Емет ве-Емунах (Истина и веровање), коју је формулисао и издао Лидерски савет конзервативног јудаизма. У уводу је наведено да је „недостатак дефиниције био користан“ у прошлости, али се сада појавила потреба да се она артикулише. Платформа је пружила многе изјаве у којима се наводе кључни концепти као што су Бог, откривење и избор, али је такође признала да у њеним редовима постоје различити ставови и уверења, избегавајући стриктно разграничење принципа и често изражавајући опречне ставове. У специјалном издању конзервативног јудаизма из 1999. године посвећеном овом питању, водећи рабини Елиот Н. Дорф и Гордон Такер изјавили су да „велика разноликост“ унутар покрета „чини да стварање теолошке визије заједничке по свему није ни могуће ни пожељно“.
Бог и есхатологија
Конзервативни јудаизам у великој мери подржава теистичку представу о личном Богу. Емет ве-Емунах је изјавио да "потврђујемо нашу веру у Бога као Створитеља и Управитеља универзума. Његова моћ је позвала свет на постојање; Његова мудрост и доброта воде његову судбину." Истовремено, платформа је такође приметила да је Његова природа била „неухватљива“ и да је подложна многим опцијама веровања. Натуралистичка концепција божанства, која га је сматрала неодвојивим од овоземаљског света, некада је имала важно место у покрету, а посебно га је представљао Мордекај Каплан. Након што се Капланов реконструкционизам у потпуности спојио у независни покрет, ови ставови су маргинализовани.
Слично неуверљив став је изражен и према другим прописима. Већина теолога се придржава бесмртности душе, али док се референце на васкрсење мртвих задржавају, енглески преводи молитава замагљују то питање. У Емету је речено да смрт није равна нечијој личности. Везано за месијански идеал, покрет је преформулисао већину петиција за враћање жртвовања у прошло време, одбацујући обнову животињских понуда, иако се не противећи повратку на Сион, па чак и Новом храму. Платформа из 1988. године објавила је да „неки” верују у класичну есхатологију, али је догматизам по овом питању био „филозофски неоправдан”. У основи су задржани и појмови о избору Израела и Божијем савезу са њим.
Откровење
Конзервативна концепција Откровења обухвата широк спектар. Сам Захарија Франкел применио је критичко-научне методе да анализира фазе у развоју усмене Торе, као пионир модерног проучавања Мишне. Он је беатификоване мудраце сматрао иноваторима који су додали свој, оригинални допринос канону, а не само тумачима правног система који је у целини дат Мојсију на гори Синај. Ипак, он је такође оштро одбацио коришћење ових дисциплина на Петокњижју, држећи да је ван људског домета и да је потпуно небеског порекла. Франкел никада није разјаснио своја уверења, а тачна корелација између људског и божанског у његовој мисли је још увек предмет научне дебате. Сличан негативан приступ вишој критици, уз прихватање еволуционог разумевања усменог закона, дефинисао је рабина Александра Кохута, Соломона Шехтера и рану генерацију америчког конзервативног јудаизма. Када је ЈТС факултет почео да прихвата библијску критику 1920-их, прилагодили су теолошки став који је био у складу са њим: оригинално, вербално откривење се догодило на Синају, али сам текст су саставили каснији аутори. Ово последње, које Дорф класификује као релативно умерену метаморфозу старог, још увек подржава неколико традиционалистичких десничарских конзервативних рабина, иако је маргинализовано међу вишим руководством.
Мали, али утицајни сегмент унутар ЈТС-а и покрета придржавао се, од 1930-их, филозофије Мордекаја Каплана која је порицала било какав облик откривења, већ је све свето писмо посматрала као чисто људски производ. Заједно са другим реконструкционистичким начелима, оно је нестало како су се потоњи консолидовали у посебну групу. Капланова гледишта и прожимање више критике постепено су покренули већину конзервативних мислилаца ка невербалном разумевању теофаније, које је постало доминантно 1970-их. Ово је било у складу са ширим трендом смањења стопе Американаца који су прихватили Библију као Божју Реч. Дорф је категорисао заговорнике овога у две школе. Једна тврди да је Бог пројектовао неки облик поруке која је инспирисала људске ауторе Петокњижја да забележе оно што су приметили. Друга је често под јаким утицајем Франца Розенцвајга и других егзистенцијалиста, али је такође привукла многе објективисте који сматрају људски разум најважнијим. Друга школа каже да је Бог препустио само своје присуство онима на које је утицао, без икакве комуникације, а искуство их је навело на духовно стваралаштво. Иако се разликују по теоретском нивоу који окружује откривење, и једни и други практично све свето писмо и религиозну традицију сматрају људским производом са одређеним божанским надахнућем — пружајући разумевање које препознаје библијску критику и такође оправдава велике иновације у религиозном понашању. Прва доктрина, коју су заступали такви лидери као што су рабини Бен-Зион Боксер и Роберт Гордис, у великој мери је пренела да су неки елементи унутар јудаизма у потпуности божански, али да одређују који би били непрактични, те да би стога примљене облике тумачења требало у основи подржавати. Експоненти овог другог гледишта, међу којима су рабини Луис Џејкобс и Нил Гилман, такође су наглашавали сусрет Бога са Јеврејима као колективом и улогу верских ауторитета кроз генерације у одређивању шта он подразумева. Нагласак на превласти заједнице и традиције, а не индивидуалне свести, дефинише читав спектар конзервативне мисли.
Идеологија
.jpg)
Конзервативни ослонац било је усвајање историјско-критичке методе у разумевању јудаизма и одређивању његовог будућег курса. Прихватајући еволуциони приступ религији, као нечему што се развијало током времена и апсорбовало значајне спољне утицаје, покрет је правио разлику између првобитног значења имплицитног у традиционалним изворима и начина на који су их схватале узастопне генерације, одбацујући веру у непрекинути ланац тумачења. из првобитног Божијег Откровења, имуни на било какве велике спољне ефекте. Ова еволуциона перцепција религије, иако релативно умерена у поређењу са радикалнијим модернизаторима – на пример, ученост Позитивно-историјске школе, настојала је да демонстрира континуитет и кохезивност јудаизма током година – и даље је изазивала конзервативне вође.
Они су сматрали традицију и примали обичаје са поштовањем, посебно континуирано придржавање механизма верског закона (халаха), противећи се неселективним модификацијама, и наглашавали да их треба мењати само са пажњом и опрезом и да их људи поштују. Рабин Лоуис Гинзберг, сумирајући став свог покрета, написао је:
Сада можемо разумети очигледну контрадикцију између теорије и праксе... Неко може замислити порекло суботе као што би то учинио професор на универзитету, али истовремено поштовати и најмањи детаљ који је познат строгој ортодоксији... Светост суботе не почива на чињеници да је проглашена на Синају, већ на чињеници да је хиљадама година налазила свој израз у јеврејским душама. Задатак историчара је да испита почетке и развој обичаја и обреда; практични јудаизам, с друге стране, не брине о пореклу, већ о институцијама какве су постале.
Овај раскорак између научне критике и инсистирања на наслеђу морао је бити надокнађен убеђењем које би спречило или одступање од прихваћених норми или опуштеност и апатију.
Кључна доктрина која је требало да испуни ову способност била је колективна воља јеврејског народа. Конзервативци су дали велику тежину у одређивању верске праксе, како у историјском преседану, тако и као средстви за обликовање садашњег понашања. Захарија Франкел је био пионир овог приступа; како је прокоментарисао Мајкл А. Мејер, „изванредан статус који је приписао укорењеним веровањима и пракси заједнице је вероватно најоригиналнији елемент његове мисли“. Претворио га је у извор легитимитета и за промену и за очување, али углавном ово друго. Основна умереност и традиционализам већине међу људима требало је да гарантују осећај континуитета и јединства, спутавајући водеће рабине и научнике који су имали намера да се реформишу, али и омогућавајући им маневар у усвајању или одбацивању одређених елемената. Соломон Шехтер је заступао сличан став. Претворио је стари рабински концепт К'лала Исраела, који је превео као "католички Израел", у свеобухватан поглед на свет. За њега су детаљи божанског Откровења били од секундарног значаја, пошто су историјске промене диктирале његово тумачење кроз векове упркос томе: „Средиште ауторитета је заправо уклоњено из Библије“, претпоставио је, „и стављено у неко живо тело... у додиру са идеалним тежњама и религиозним потребама тог доба, најбоље у стању да одреди... Ово живо тело, међутим, није представљено... свештенством или рабинством, већ колективном савешћу католичког Израела."
Обим, границе и улога овог корпуса били су предмет расправе у редовима конзервативаца. Сам Шехтер га је користио да се супротстави било каквом великом раскиду са традиционалистичким или прогресивним елементима унутар америчког јеврејства свог времена, док су неки од његових наследника тврдили да је та идеја застарела због великог отуђења многих од примљених облика, чему су се морале супротставити иновативне мере за њихово повлачење. Конзервативни рабинат се често колебао око тога у ком степену се непрактичарски, религиозно апатични слојеви могу укључити као фактор унутар католичког Израела, дајући им импулс у одређивању верских питања; чак су и авангардне вође пристале да већина не може да служи тој функцији. Десничарски критичари често су оптуживали да је покрет дозволио својим непосвећеним лаицима преувеличану улогу, уступајући његовим захтевима и сукцесивно протежући халахичне границе преко сваке границе.
Конзервативно руководство је имало ограничен успех у преношењу свог погледа на свет широј јавности. Док је рабинат себе доживљавао као носиоца јединствене, оригиналне концепције јудаизма, масама је недостајало велико интересовање, сматрајући га углавном компромисом који нуди канал за верску идентификацију који је био традиционалнији од реформског јудаизма, али мање строг од ортодоксије. Само мали проценат конзервативних конгреганата активно води вернички начин живота: средином 1980-их, Чарлс Либман и Данијел Џ. Елазар су израчунали да се једва 3 до 4% држи овога сасвим темељно. Овај јаз између принципа и јавности, израженији него у било ком другом јеврејском покрету, често је заслужан за објашњење опадања конзервативног покрета. Док се око 41% америчких Јевреја идентификовало са њим 1970-их, он се смањио на око 18% (и 11% међу онима испод 30 година) 2013. године.
Јеврејски закон
Улога
Верност и посвећеност халахи, иако су подложни критици као неискрени и изнутра и споља, били су и остали темељна доктрина конзервативног јудаизма. Покрет види легалистички систем као нормативан и обавезујући, и верује да Јевреји морају практично да поштују његове прописе, попут суботе, правила исхране, ритуалне чистоће, свакодневне молитве са филактеријама и слично. Истовремено, испитујући јеврејску историју и рабинску литературу кроз сочиво академске критике, тврдио је да су ови закони увек били подложни значајној еволуцији и да тако морају да се наставе. Емет ве-Емунах је насловио своје поглавље на ову тему са „Неопходност халахе“, наводећи да је „халаха у свом облику у развоју незаобилазни елемент традиционалног јудаизма који је виталан и модеран“. Конзервативни јудаизам себе сматра аутентичним наследником флексибилне легалистичке традиције, теретећи ортодоксне да су окаменили процес, а реформске да су га напустиили.
Напетост између „традиције и промене“ — што је такође био мото покрета од 1950-их — и потреба да се оне избалансирају увек су биле тема интензивне дебате унутар конзервативног јудаизма. У својим раним фазама, руководство се противило израженим иновацијама, углавном заузимајући релативно ригидну позицију. Реконструкционизам Мордекаја Каплана је подигао захтев за темељном модификацијом без много обзира на прошлост или халахијске обзире, али су му се виши рабини оштро супротставили. Чак и током 1940-их и 1950-их, када је Капланов утицај растао, његови надређени рабини Луис Гинзберг, Луис Финкелштајн и Сол Либерман заступали су веома конзервативну линију. Од 1970-их, са јачањем либералног крила унутар покрета, већина у рабинској заједници се определила за прилично радикалне преформулације у верском понашању, али је одбацила реконструкционистички нехалахистички приступ, инсистирајући да се задржи легалистички метод. Халахијска посвећеност конзервативног јудаизма била је предмет многих критика, изнутра и споља. Десничарска незадовољства, укључујући Унију за традиционални јудаизам која се отцепила у знак протеста против резолуције из 1983. године о рукополагању жена рабина – усвојена на отвореном гласању, где су пребројани сви факултети ЗТС-а без обзира на квалификације – оспоравали су ваљаност овог описа, као и напредњаци попут рабина Нила Гилмана, који је подстицао покрет да престане да се описује као халахички 2005. године, наводећи да је након поновљених уступака, „наша првобитна тврдња умрла смрћу за хиљаду квалификација... Изгубила је свако чињенично значење“.
Главно тело коме је поверено формулисање одлука, одговора и статута је Комитет за јеврејски закон и стандарде (ЦЈЛС), панел са 25 правних стручњака са правом гласа и још 11 посматрача. Ту је и мањи Ваад ха-Халаха (Правни комитет) израелског Масорти покрета. Сваки одговор мора добити најмање шест гласача да би се сматрао званичним ставом ЦЈЛС-а. Конзервативни јудаизам експлицитно признаје принцип халахијског плурализма, омогућавајући панелу да усвоји више од једне резолуције у било којој теми. Коначни ауторитет у свакој конзервативној заједници је локални рабин, Мара Д'Атра (Господар локалитета, у традиционалном смислу), који има право да усваја или мањинска или већинска мишљења из ЦЈЛС-а или одржава локалну праксу. Тако је, по питању прихватања отворено хомосексуалних рабинских кандидата, Комитет усвојио две резолуције, једну за и једну против; ЗТС је заузео блажи став, док се Seminario Rabinico Latinoamericano и даље придржава овог другог. Слично томе, док већина конзервативних синагога одобрава егалитаризам за жене у религиозном животу, неке и даље задржавају традиционалне родне улоге и не рачунају жене у молитвене зборове.
Карактеристике
.jpg)
Конзервативни третман халахе карактерише неколико карактеристика, иако се читав низ њеног халашког дискурса не може оштро разликовати ни од традиционалног ни од ортодоксног. Рабин Давид Голинкин, који је покушао да класификује његове параметре, нагласио је да често пресуде само понављају закључке из старијих извора или чак ортодоксних. На пример, у детаљима припреме суботњих ритуалних ограда, он се директно ослања на мишљења Шулхан Аруха и рабина Хајима Давида ХаЛевија. Још једна тенденција која преовладава међу рабинима покрета, али опет није специфична за њих, јесте усвајање блажих ставова о питањима о којима је реч – иако то није универзално, а респонса је такође неретко узимала строже ставове.
Изразитија карактеризација је већа склоност да се пресуде заснивају на ранијим изворима, у Ришонимима или пре њих, све до Талмуда. Конзервативни одлучујући често прибегавају мање канонским изворима, изолованим одговорима или мишљењима мањина. Они показују више флуидности у погледу успостављеног преседана и континуитета у рабинској литератури, углавном оних каснијих ауторитета, и мало наглашавају перципирану хијерархију између главних и мањих легалиста из прошлости. Они су далеко склонији да се боре (махлокет) са старим правилима, да буду флексибилни према обичајима или да их потпуно занемаре. Ово је посебно изражено у мањем оклевању да се влада против или упркос главним кодификацијама јеврејског закона, као што су Мишне Тора, Арба'ах Турим и посебно Шулхан Арух са његовим Исерлесовом Глосом и каснијим коментарима. Конзервативне власти, иако се често ослањају на сам Шулхан Арух, критикују ортодоксне што се релативно ретко упуштају ван њега и претерано канонизују дело рабина Јосифа Кароа. У неколико наврата, конзервативни рабини су уочили да је Шулхан Арух владао без чврстог преседана, понекад изводећи своје закључке из Кабале. Важан пример је одлука рабина Голинкина — супротно консензусу већине међу Ахаронима и истакнутијим Ришонима, али заснована на многим мишљењима мањих Ришонима, која произилазе из мањинског гледишта у Талмуду — да суботна година није обавезна у данашње време уопште, већ пре чин побожности.
Етичка разматрања и њихова тежина у одређивању халахичних питања, углавном у којој мери савремени сензибилитет може обликовати исход, подложни су много дискурса. Десничари, попут рабина Џоела Рота, тврдили су да су такви елементи природно фактор у формулисању закључака, али не могу сами да служе као оправдање за усвајање става. Већина се, међутим, у основи сложила са мишљењем које је већ изнео рабин Сејмур Сигел 1960-их, да би културне и етичке норме заједнице, савремени еквиваленти Талмудске Агаде, требало да замене легалистичке форме када би ова два дошла у сукоб и тамо била кључна етичка брига. Рабин Елиот Дорф је закључио да за разлику од ортодоксног, конзервативни јудаизам сматра да правни детаљи и процеси углавном служе вишим моралним сврхама и да би могли бити модификовани ако то више не раде: „Другим речима, Агада треба да контролише халаху. Либерални рабин Гордон Такер, заједно са Гилманом и другим напредњацима, подржао је далекосежну примену овог приступа, чинећи конзервативни јудаизам много више агадичним и допуштајући да морални приоритети буду превасходни ауторитет у свим приликама. Ова идеја је постала веома популарна међу младом генерацијом, али ни она није у потпуности прихваћена. У резолуцији о хомосексуалцима из 2006. године, ЦЈЛС је изабрао средњи пут: сложили су се да је етичко разматрање људског достојанства од највеће важности, али није довољно да искорени изричиту библијску забрану да се не леже са мушкарцем као са женом (традиционално схваћено као забрана пуног аналног односа). Сва друга ограничења, укључујући и друге облике сексуалних односа, су укинута. Сличан приступ се манифестује у великој тежини која се приписује социолошким променама у одлучивању о верској политици. Чланови ЦЈЛС и Рабинске скупштине често наводе да су се околности дубоко промениле у модерно доба, испуњавајући критеријуме који налажу нове одлуке у различитим областима (засноване на општим талмудским принципима као што је Шинуи ха-И'ттим, „Промена времена“). Ово је, заједно са етичким аспектом, био главни аргумент за револуционисање улоге жене у верском животу и прихватање егалитаризма.
Најизразитија карактеристика конзервативног легалистичког дискурса, у коме се он упадљиво и оштро разликује од ортодоксије, јесте инкорпорација критичко-научних метода у процес. Промишљања скоро увек оцртавају историјски развој конкретног питања, од најранијих познатих помена до модерног доба. Овај приступ омогућава темељну анализу начина на који је практикован, прихваћен, одбачен или модификован у различитим периодима, не нужно у складу са усвојеним рабинским схватањем. Користе се археологија, филологија и јудаистика; рабини користе упоредне компендијуме религиозних рукописа, понекад уочавајући да су реченице додане тек касније или да укључују правописне, граматичке и транскрипционе грешке, мењајући целокупно разумевање одређених пасуса. Овај критички приступ је централни за покрет, јер његова историчарска подлога наглашава да сва религиозна литература има оригинално значење релевантно у контексту своје формулације. Ово значење се може анализирати и уочити, и разликује се од каснијих тумачења које приписују традиционални коментатори. Доносиоци одлука су такође далеко склонији укључивању референци на екстерне научне изворе у релевантним областима, као што су ветеринарске публикације о халашким питањима која се тичу стоке.
Конзервативне власти, као део свог објављивања динамичне халахе, често наводе начин на који су стари мудраци користили рабинске статуте (Таканах) који су омогућавали заобилажење забрана у Петокњижју, попут Прозбул или Хетер И'ска. Године 1948. када се први пут расправљало о њиховом кориштењу, рабин Исак Клајн је тврдио да, будући да не постоји консензус о вођству унутар католичког Израела, треба избегавати формулацију значајног такканота. Други предлог, да се они ратификују само двотрећинском већином у РА, одбијен је. За нове статуе потребна је проста већина, 13 присталица међу 25 чланова ЦЈЛС. Током 1950-их и 1960-их, тако драстичне мере — као што је рабин Арнолд М. Гудман цитирао у налогу из 1996. године којим се дозвољава члановима свештеничке касте да се венчавају са разведенима, „касније власти нису биле вољне да преузму такав једнострани ауторитет... страхујући да би позивање на овај принцип стварало пословично клизав терен, слабећи на тај начин целокупну халахичку структуру... на тај начин наметнута озбиљна ограничења на услове и ситуације у којима би то било прикладно"—пажљиво су сачињене као привремене, ванредне уредбе (Хораат Ша'ах), засноване на потреби избегавају потпуни расцеп многих Јевреја који не поштују обичаје. Касније су ове уредбе постале прихваћене и трајне на практичном нивоу. Конзервативни покрет је издао широк спектар нових, темељних статуа, од чувеног одговора из 1950. године који је дозвољавао вожњу до синагоге суботом до одлуке из 2000. године да се рабинима забрани да се распитују о томе да ли је неко мамзер, де факто укидајући ову законску категорију.
Правила и политике
РА и ЦЈЛС су донели многе одлуке током година, обликујући препознатљив профил за конзервативну праксу и богослужење. Током 1940-их, када је јавност захтевала мешано седење оба пола у синагоги, неки рабини су тврдили да не постоји преседан, али су обавезни на основу страшне потребе (Етх ла'асот), други су приметили да археолошка истраживања нису показала да у древним синагогама нема преграда. Мешовито седење постало је уобичајено у скоро свим заједницама. Године 1950. одлучено је да коришћење електричне енергије (односно, затварање електричног кола) не представља паљење ватре само по себи, чак ни у сијалицама са жарном нити, па стога није забрањен рад и да се може обављати суботом. На основу тога, иако је обављање забрањених радова наравно забрањено – на пример, видео снимање је и даље конституисано као писање – дозвољено је пребацивање светла и других функција, иако РА снажно апелује на присталице да чувају светост суботе (уздржавајући се од било чега која може да имитира атмосферу радних дана, попут гласне буке која подсећа на посао).
Потреба да се подстакне долазак у синагогу такође је мотивисала ЦЈЛС, током исте године, да изда привремени статут која дозвољава вожњу тог дана, само у ту сврху; поткрепљено је декретом да сагоревање горива не служи ниједној од радњи забрањених током изградње Табернакула, и да се стога може класификовати, према њиховом тумачењу мишљења тосафиста, као „вишак рада“ (Ш'еина Цриха Л'гуфа) и бити дозвољено. Ваљаност овог аргумента била је жестоко оспоравана унутар покрета. Године 1952. припадницима свештеничке касте је било дозвољено да ступе у брак са разведенима, условљено одузимањем њихових привилегија, пошто је раскид брака постао широко распрострањен и жене које су му се подвргле нису могле бити осумњичене за непријатна дела. Године 1967. укинута је и забрана да се свештеници венчавају са преобраћеницима.
Године 1954. питање агунота (жене су одбијале развод брака од стране својих мужева) је углавном решено додавањем клаузуле у предбрачни уговор по којој су мушкарци морали да плаћају алиментацију све док не пристану. Године 1968. овај механизам је замењен ретроактивном експропријацијом цене невесте, чиме је брак постао неважећи. Године 1955. више девојака је славило Бат Мицву и захтевало да им се дозволи читање Торе, ЦЈЛС се сложио да уредба према којој је женама ово забрањено због поштовања конгрегације (Квод ха'Цибур) више није релевантна. Године 1972. одлучено је да сирило, чак и ако је добијено од нечистих животиња, буде тако трансформисано да је представљало потпуно нову ставку (Паним Хадашот ба'у л'Кхан) и стога се сви тврди сиреви могу сматрати кошер.
Током 1970-их и 1980-их година, права жена су била главна тема. Све већи притисак навео је ЦЈЛС да усвоји предлог да се жене могу рачунати као део кворума, на основу аргумента да је само Шулхан Арух експлицитно навео да се састоји од мушкараца. Иако је прихваћено, ово је било веома контроверзно у Комитету и жестоко оспоравано. Комплетније решење је 1983. године понудио рабин Џоел Рот, а такође је донето да би се омогућило рабинско рукоположење жена. Рот је приметио да су неки стари доносиоци признавали да жене могу благосиљати када извршавају позитивне временске заповести (од којих су изузете, па стога не могу да испуне обавезу према другима), посебно наводећи начин на који су преузеле на себе рачунање Омера. Предложио је да се жене добровољно обавежу да се моле три пута дневно и тако даље, и његов одговор је усвојен. Од тада су рабине заређене у ЈТС и другим богословијама. Покрет је 1994. године прихватио принципијелно егалитарни аргумент Џудит Хауптман, према којем једнаке молитвене обавезе за жене никада нису биле експлицитно забрањене и да је само њихов инфериорни статус ометао учешће. Отворени геј рабински кандидати су 2006. године такође требали бити примљени у ЗТС. Године 2012. осмишљена је церемонија посвећења истополних парова, иако није дефинисана као кидушин. Рабини су 2016. године донели резолуцију која подржава права трансродних особа.
Конзервативни јудаизам у Сједињеним Државама је имао релативно строгу политику у погледу мешовитих бракова. Предлози за признавање Јевреја по патрилинеарном пореклу, као у Реформском покрету, углавном су одбачени. Непреобраћеним супружницима је углавном било забрањено чланство у заједници и учешће у ритуалима; свештенству је забрањено било какво учешће у међуверским браковима под претњом отпуштања. Међутим, како је стопа таквих бракова драматично порасла, конзервативне заједница су почеле да описују нејеврејске породице као К'ров Исраел (Сродство Израела) и да буду отворенији према њима. Лидерски савет конзервативног јудаизма изјавио је 1995. године: „желимо да охрабримо јеврејског партнера да задржи свој јеврејски идентитет и да одгаја своју децу као Јевреје“.
Упркос централизацији правног одлучивања о питањима јеврејског закона у ЦЈЛС, појединачне синагоге и заједнице морају, на крају, да зависе од својих локалних доносилаца одлука. Рабин у његовој или њеној или њиховој заједници сматра се Мара Д'Атра, или локалним халахијким одлучујућем. Рабини обучени у пракси читања конзервативних јеврејских приступа, историјској процени јеврејског закона и тумачењу библијских и рабинских текстова могу се директно ускладити са одлукама ЦЈЛС-а или сами износити мишљење о стварима на основу преседана или читања текста који осветљава питања конгреганата. Тако, на пример, рабин може или не мора одлучити да дозволи стриминг видео записа на шабат упркос одлуци већине која дозвољава употребу електронике. Локални Мара Д'Атра се може ослонити на образложење које се налази у мишљењима већине или мањине ЦЈЛС-а или имати друге текстуалне и халахичне основе, тј. давање приоритета јеврејским вредностима или правним концептима, да би пресудио на овај или онај начин о питањима ритуала, породице живота или светих тежњи. Ова равнотежа између централизације халахијске власти и одржавања ауторитета локалних рабина одражава посвећеност плурализму у срцу Покрета.
Организација и демографија
Термин конзервативни јудаизам је коришћен, још увек генерички и још увек не као специфична ознака, већ у посветном говору Јеврејског богословског семинара у Америци из 1887. године од стране рабина Александра Кохута. До 1901. године, алумни ЈТС-а формирали су рабинску скупштину, чији су чланови сви заређени конзервативни клирици у свету. Од 2010. године, у РА је било 1.648 рабина. Уједињена синагога Америке, преименована у Уједињену синагогу конзервативног јудаизма 1991. године, основана је 1913. године, као конгрегацијски огранак РА. Покрет је основао Светски савет конзервативних синагога 1957. године. Огранци изван Северне Америке углавном су прихватили хебрејски назив „Масорти“, традиционални“, као и израелски Масорти покрет, основан 1979. године, и Британска скупштина Масорти синагога, формирана 1985. године. Светски савет је на крају променио име у "Масорти Олами", Масорти Интернационал. Поред РА, међународна Скупштина кантора снабдева молитвене вође за конгрегације широм света.
Уједињена синагога конзервативног јудаизма, која покрива Сједињене Државе, Канаду и Мексико, је далеко највећи саставни део Масорти Олами. Док је већина конгрегација које себе дефинишу као „конзервативне“ повезане са УСЦЈ, неке су независне. Иако су тачне информације о Канади оскудне, процењује се да су око трећине верски повезаних канадских Јевреја конзервативци. Године 2008. традиционалнији Канадски савет конзервативних синагога се одвојио од матичне организације. Бројао је седам заједница од 2014. године. Према истраживању Истраживачког центра Пју из 2013. године, 18% Јевреја у Сједињеним Државама, а 2020. године 13% идентификовало се са покретом, што га чини другим по величини у земљи. Стивен М. Коен је израчунао да се од 2013. године 962.000 одраслих Јевреја у САД сматрало конзервативцима: 570.000 је било регистрованих конгреганата, а још 392.000 нису били чланови синагоге, али су идентификовани. Поред тога, Коен је 2006. године претпоставио да је регистровано и 57.000 неповезаних нејеврејских супружника (12% чланова домаћинстава је имало једног у то време): 40% чланова се међусобно венчало. Конзервативци су такође и најстарија група: међу онима млађим од 30 година само 11% их је идентификовано као такви, а на сваког од 35 до 44 године долази три особе старије од 55 година. Од новембра 2015. године УСЦЈ је имао 580 конгрегација (нагли пад у односу на 630 две године раније), 19 у Канади, а остатак у Сједињеним Државама. Године 2011. УСЦЈ је покренуо план за поновно јачање покрета.
Изван Северне Америке, покрет је мало присутан — 2011. године Рела Минц Гефен је проценила да има само 100.000 чланова изван САД (а бивша цифра укључује Канаду). „Масорти АмЛат“, огранак МО у Латинској Америци, највећа је са 35 заједница у Аргентини, 7 у Бразилу, 6 у Чилеу и још 11 у другим земљама. Британска скупштина Масорти синагога има 13 заједница и процењује да има више од 4.000 чланова. Више од 20 заједница је распрострањено широм Европе, а постоје 3 у Аустралији и 2 у Африци. Масорти покрет у Израелу укључује око 70 заједница и молитвених група са неколико хиљада пуноправних чланова. Поред тога, док мађарски неолог јудаизам, са неколико хиљада присталица и четрдесетак делимично активних синагога, није званично повезан са Масорти Оламијем, конзервативни јудаизам га сматра братским, „неортодоксним, али халахијским“ покретом.
У Њујорку, ЈТС служи као оригинална богословија и установа за наслеђе покрета, заједно са Зиглер школом рабинских студија на Америчком јеврејском универзитету у Лос Анђелесу; латиноамеричким рабинским семинаром Маршал Т. Мејер (шпански: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer), у Буенос Ајресу, Аргентина; и Шехтер институтом за јеврејске студије у Јерусалиму. Конзервативна институција која не даје рабинско рукоположење, али која се одвија по узору на традиционалну јешиву је Конзервативна јешива, која се налази у Јерусалиму. Универзитет за јеврејске студије Неолог Будимпешта такође одржава везе са конзервативним јудаизмом.
Тренутна канцеларка ЈТС-а је Шули Рубин Шварц, на функцији од 2020. године. Она је прва жена изабрана на ову функцију у историји ЈТС-а. Тренутни декан Зиглерове школе рабинских студија је Бредли Шавит Артсон. Комитетом за јеврејске законе и стандарде председава рабин Елиот Н. Дорф, који служи од 2007. године. Рабинску скупштину предводи председница рабин Дебра Њуман Камин, од 2019. године, а њиме руководи главни извршни директор, рабин Џејкоб Блументал. Рабин Блументал има заједничку позицију генералног директора Уједињене синагоге конзервативног јудаизма. Тренутни председник УСЦЈ је Нед Гладштајн. У Јужној Америци, рабин Ариел Стофенмахер служи као канцелар у Богословији, а рабин Марсело Ритнер као председник Масорти АмЛат. У Британији, Масорти скупштином председава виши рабин Џонатан Витенберг. У Израелу, извршни директор Масорти покрета је Јизхар Хес, а председавајућа Софи Фелман Рафаловиц.
Глобални покрет младих познат је као НОАМ, акроним за Но'ар Масорти; његова северноамеричка организација се зове Уједињена синагога младих. Маром Израел је организација Масорти покрета за студенте и младе одрасле, која пружа активности засноване на верском плурализму и јеврејском садржају. Женска лига за конзервативни јудаизам је такође активна у Северној Америци.
УСЦЈ одржава дневне школе Соломон Шехтер, које се састоје од 76 дневних школа у 17 америчких држава и 2 канадске провинције које служе јеврејској деци. Многе друге „дневне школе“ које нису повезане са Шехтером имају генерално конзервативан приступ, али за разлику од ових, генерално „немају препрека за упис на основу вере родитеља или верских обичаја у кући“. Током прве деценије 21. века, један број школа које су биле део Шехтерове мреже трансформисале су се у неповезане дневне школе у заједници. УСЦЈ такође одржава систем кампа Рамах, где деца и адолесценти проводе лета у верничком окружењу.
Историја
Позитивно-историјска школа
Успон модерних, централизованих држава у Европи почетком 19. века најавио је крај јеврејске судске аутономије и друштвене изолације. Њихова заједничка корпоративна права су укинута, а процес еманципације и акултурације који је уследио брзо је трансформисао вредности и норме јавности. Отуђеност и апатија према јудаизму су били све већи. Процес комуналне, образовне и грађанске реформе није могао бити ограничен да утиче на суштинска начела вере. Нова академска, критичка студија јудаизма (Wissenschaft des Judentums) убрзо је постала извор контроверзи. Рабини и научници су расправљали у којој мери, ако уопште, њени налази могу да се користе за одређивање садашњег понашања. Модернизовани ортодоксни у Немачкој, попут рабина Исака Бернајса и Азриела Хилдешајмера, били су задовољни да пажљиво проучавају, док су се строго придржавали светости светих текстова и одбијали да Wissenschaft-у дају било какву реч у верским питањима. На другој крајности били су рабин Абрахам Гајгер, који ће се појавити као оснивач реформског јудаизма, и његове присталице. Противили су се било каквом ограничењу критичког истраживања или његове практичне примене, полажући више тежине на потребу за променом него на континуитет.
Рабин Захарија Франкел, рођен у Прагу, именован за главног рабина Краљевине Саксоније 1836. године, постепено је постао вођа оних који су стајали у средини. Осим што је радио на грађанском побољшању локалних Јевреја и реформи образовања, показао је велико интересовање за Wissenschaft. Али Франкел је увек био опрезан и са дубоким поштовањем према традицији, приватно је писао 1836. године да се „средства морају применити са таквом пажњом и дискрецијом... да ће напредак бити постигнут непримећено, и да ће просечном гледаоцу изгледати безначајно“. Убрзо се нашао уплетен у велике спорове 1840-их. Године 1842. током друге контроверзе око храма у Хамбургу, он се успротивио новом реформском молитвенику, тврдећи да је елиминација петиција за будући Повратак на Сион који ће водити Месија представљати кршење древног начела. Али он се такође успротивио забрани коју је на књигу ставио рабин Бернајс, наводећи да је то примитивно понашање. Исте године, он и умерени конзервативац С. Л. Рапопорт били су једини од деветнаест испитаника који су негативно одговорили на упит заједнице Бреслау о томе да ли би дубоко неортодоксни Гајгер могао да служи тамо. Године 1843. Франкел се сукобио са радикалним реформистичким рабином Семјуелом Холдхајмом, који је тврдио да је чин брака у јудаизму грађанска (мемонот), а не посвећена (иссурим) ствар и да може бити подложна закону земље. У децембру 1843. Франкел је покренуо часопис Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums. У преамбули је покушао да представи свој приступ садашњој ситуацији: „Даљи развој јудаизма не може се остварити кроз реформу која би довела до потпуног распадања... Али мора се укључити у његово проучавање... праћено научним истраживањем, на позитивној, историјској основи“. Појам позитивно-историјски постао је повезан са њим и његовим средњим путем. Zeitschrift, према уверењима свог издавача, није био ни догматски ортодоксан ни претерано полемичан, у потпуности се супротстављао библијској критици и залагао се за древност обичаја и праксе.
Године 1844. Гајгер и истомишљеници организовали су конференцију у Брауншвајгу која је требало да има довољно овлашћења (од 1826. године рабин Арон Хорин је позвао на сазивање новог Синедриона) да расправља и донесе темељне ревизије. Франкел је био спреман да пристане само на састанак без икаквих практичних резултата и одбио је позив. Када су објављени протоколи, који су садржали много радикалних изјава, он је осудио скупштину због „примењивања скалпела критике” и фаворизовања духа времена у односу на традицију. Међутим, касније је пристао да присуствује другој конференцији, одржаној у Франкфурту на Мајни 15. јула 1845. године — упркос упозорењима Рапопорта, који је упозорио да је компромис са Гајгером немогућ и да ће само нарушити своју репутацију међу традиционалистима. Појавило се 16. јула питање хебрејског у литургији. Већина присутних је била склона да га задржи, али са више немачких сегмената. Мала већина усвојила је резолуцију у којој се наводи да постоје субјективни, али не и објективни императиви да се он задржи као језик службе. Франкел је потом запањио своје вршњаке жестоким протестом, наводећи да је то кршење прошлости и да је хебрејски од страшне важности и велике сентименталне вредности. Остали су одмах почели да цитирају све одломке из рабинске литературе дозвољавајући молитву на народном језику. Франкел није могао да се бори са халахичком ваљаношћу њихове одлуке, али је то доживљавао као знак дубоких разлика међу њима. Дана 17. јула званично се повукао, објавивши грозну критику процедура. „Противници конференције, који су се плашили да је прешао на другу страну“, приметио је историчар Мајкл А. Мејер, „сада су се уверили у његову лојалност“.
Саксонски рабин је имао много симпатизера, који су подржавали сличан умерен приступ и промене само на основу ауторитета Талмуда. Када је Гајгер почео да припрема трећу конференцију у Бреслауу, Хирш Бар Фасел је убедио Франкела да организује једну од својих у знак протеста. Франкел је позвао колеге на скупштину у Дрездену, која је требало да се одржи 21. октобра 1846. године. Он је најавио да је једна од мера са којом је спреман да прихвати могуће укидање другог дана фестивала, али само ако се постигне широк консензус и не пре темељног разматрања. Међу присутнима су били Рапопорт, Фасел, Адолф Јелинек, Леополд Лов, Мајкл Сакс, Абрахам Кон и други. Међутим, скупштина у Дрездену је убрзо наишла на жесток отпор ортодоксних, посебно од рабина Јакоба Етлингера, и одложена је на неодређено време.
Године 1854. Франкел је постављен за канцелара у новој јеврејској теолошкој богословији у Бреслауу, првој модерној рабинској Богословији у Немачкој. Његови противници на оба бока били су љути. Гајгер и реформаторски табор дуго су га оптуживали за теолошку двосмисленост, лицемерје и приврженост стагнирајућим остацима, а сада су протестовали због „средњовековне“ атмосфере у Богословији, која се углавном бавила подучавањем јеврејског права. Тврдолинијски ортодоксних Самсон Рафаел Хирш, који се жестоко супротстављао Визеншафту и наглашавао божанско порекло читавог халахијског система у Теофанији на Синају, био је дубоко сумњичав према Франкеловим веровањима, употреби науке и сталним тврдњама да је јеврејски закон флексибилан и да се развија.
Коначни раскол између Франкела и ортодоксних догодио се након објављивања његовог Дарке ха-Мишна (Путеви Мишне) 1859. године. Он је похвалио беатификоване мудраце, представљајући их као смеле иноваторе, али ниједном није потврдио божанство усмене Торе. О уредбама које су класификоване као Закон дат Мојсију на Синају, он је цитирао Ашер бен Јехиела који је навео да су неке од њих само апокрифно назване таквима; применио је закључак последњег на све, приметивши да су „тако очигледни као да су дати на Синају“. Хирш је означио Франкела као јеретика, захтевајући од њега да објави да ли верује да су и усмена и писана Тора небеског порекла. Рабини Бенџамин Хирш Ауербах, Соломон Клајн и други објавили су прикладније трактате, али су такође тражили објашњење. Рапопорт је кренуо у помоћ Франкелу, уверавајући да су његове речи само понављање бен Јехиелових и да ће ускоро објавити изјаву која ће оповргнути Хиршове оптужбе. Али онда је канцелар Бреслауа изнео двосмислену одбрану, написавши да се његова књига не бави теологијом и избегавајући да да јасан одговор. Сада се чак и Рапопорт придружио његовим критичарима.
Хирш је успео, озбиљно нарушивши Франкелов углед међу најзаинтересованијим. Заједно са другим ортодоксним рабином Азриелом Хилдесхајмером, Хирш је покренуо дуготрајну јавну кампању током 1860-их. Они су непрестано наглашавали понор између ортодоксног схватања халахе као изведеног и откривеног, различито примењеног на различите околности и подложног људском просуђивању и евентуално грешкама, а ипак непроменљивог и божанског у принципу – за разлику од еволуционистичког, историцистичког и недогматског приступа који прошле власти нису само разрађивале већ свесно иновирале, како је учио Франкел. Хилдесхајмер је често понављао да је ово питање у потпуности засенило било који специфични технички аргумент са школом Бреслау (чији су ученици често били блажи по питању покривања главе за жене, Халав Израел и другим питањима). Хилдесхајмер је био забринут што јеврејско јавно мњење не види никакву практичну разлику између њих; иако му је било стало да разликује Франкелове послушнике од реформског табора, он је у свом дневнику забележио: „Колико је оскудна главна разлика између школе Бреслау, који на свом послу носе свилене рукавице, и Гајгера који рукује маљем“. Године 1863. када је члан факултета у Бреслауу Хајнрих Грец објавио чланак у коме се чинило да сумња у месијанско веровање, Хилдешајмер је одмах искористио прилику да још једном докаже догматску, а не практичну поделу. Он је Греца осудио као јеретика.
Позитивно-историјска школа је била утицајна, али се никада није институционализовала тако темељно као њени противници. Поред бројних дипломаца из Бреслауа, Исак Ноа Манхајмер, Адолф Јелинек и рабин Мориц Гудеман предводили су централну конгрегацију у Бечу сличним путем. У Јелинековој локалној богословији, Меир Фридман и Исак Хирш Вајс су следили Франкелов умерен приступ критичком истраживању. „Бреславским духом“ био је прожет и рабинат либералне неолошке јавности у Мађарској, која се формално одвојила од ортодоксних. Многи њени чланови су тамо студирали, а по узору на њу је настала и јеврејска теолошка богословија у Будимпешти, иако су асимилационистички конгреганти мало марили за рабинско мишљење. У самој Немачкој, алумни из Бреслауа основали су 1868. године краткотрајно друштво, Jüdisch-Theologische Verein. Распуштено је у року од годину дана, бојкотовано од стране и реформиста и ортодоксних. Мајкл Сакс је водио берлинску конгрегацију у веома конзервативном стилу, на крају је поднео оставку када су оргуље уведене у службе. Мануел Јоел, још један из Франкелистичке партије, наследио је Гајгера у Бреслауу. Задржао је скраћени немачки превод литургије свог претходника ради компромиса, али је обновио цео хебрејски текст.
Богословија у Бреслауу и реформска Hochschule für die Wissenschaft des Judentums задржали су веома различите приступе; али на нивоу заједнице, неуспех бивших студената да организују или артикулишу кохерентну агенду, заједно са опадањем престижа Бреслауа и конзервативизмом бивших студената Хохшуле-а – неопходност у хетерогеним заједницама које су остале уједињене, посебно након што су ортодоксни стекли право да се отцепе 1876. године — наметнуо је прилично уједначен и благ карактер ономе што је у Немачкој било познато као „либерални јудаизам“. У 1909. години 63 рабина повезана са приступом из Бреслауа основала су Freie Jüdische Vereinigung, још један кратак покушај институционализације, али је и он убрзо пропао. Тек 1925. године Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit је успео да покрене исти план. Освојили су неколико места на општинским изборима, али је била мала и од малог утицаја.
Јеврејска богословија
Јеврејска имиграција у Сједињене Државе створила је амалгам лабавих заједница, без јаке традиције или стабилних структура. У овој слободоумној средини деловало је мноштво сила. Још 1866. године, рабин Јонас Бонди из Њујорка писао је да се у новој земљи развио јудаизам „златне средине, који су левица називала ортодоксним, а десница хетеродоксним или реформаторским“. Брзи успон реформског јудаизма до 1880-их оставио је мало оних који су се томе противили, само је шачица конгрегација и свештеника остала изван Уније америчких хебрејских конгрегација. Међу њима су били Сабато Мораис и рабин Хенри Переира Мендес из елитистичких сефардских конгрегација, заједно са рабинима Бернардом Драхманом (заређеним у Бреслауу, иако је себе сматрао ортодоксним) и Хенријем Шнебергером.
Иако су га предводили радикални и принципијелни реформатори попут рабина Кауфмана Колера, УАХЦ је такође био дом конзервативнијих елемената. Председник Исак Мејер Вајз, прагматичар са намером компромиса, надао се да ће постићи широк консензус који ће умерену верзију реформе претворити у доминантну у Америци. Држао је законе о исхрани код куће и покушавао да умири традиционалисте. Дана 11. јула 1883. године очигледно због немара јеврејског угоститеља, јела која нису кошер сервирана су рабинима УАХЦ-а у Вајзовом присуству. Потомцима познат као "трефа банкет", наводно је натерао неке госте да напусте салу са гађењем, али се о инциденту мало зна. Године 1885. традиционалистичке снаге су ојачане доласком рабина Александра Кохута, присталица Франкела. Јавно је осудио Реформу због презирирања ритуала и примљених форми, што је изазвало жестоку полемику са Кохлером. Дебата је била један од главних фактора који су их мотивисали да саставе Питсбуршку платформу, која је недвосмислено прогласила принципе реформског јудаизма: „данас прихватамо као обавезујуће само моралне законе и одржавамо само такве церемоније које уздижу и посвећују наше животе“.
Експлицитна формулација удаљила је шачицу конзервативних свештенослужитеља УАХЦ-а: Хенрија Хохајмера, Фредерика де Сола Мендеса, Арона Вајза, Маркуса Џастроуа и Бенџамина Солда. Придружили су се Кохуту, Мораису и осталима у настојању да успоставе традиционалну рабинску богословију која би служила као противтежа Јеврејском унион колеџу. Године 1886. основали су Америчку јеврејску богословију у Њујорку. Кохут, професор Талмуда који се држао позитивно-историјског идеала, био је главни образовни утицај у раним годинама, истакнут међу оснивачима који су обухватали читав спектар од прогресивних ортодоксних до ивице реформи; да би описао шта је богословија намеравала да заступа, употребио је израз „конзервативни јудаизам“, који у то време није имао независно значење и био је само у вези са реформом. Године 1898. Переира Мендес, Шнебергер и Драхман су такође основали Ортодоксну унију, која је одржавала блиске везе са Богословијом.
Јеврејска богословија је била мала, млада институција са финансијским потешкоћама, и постављала је само рабина годишње. Али убрзо након смрти канцелара Мораиса 1897. године њено богатство се преокренуло. Од 1881. године талас имиграције Јевреја из источне Европе преплавио је земљу — до 1920. године стигло их је 2,5 милиона, што је удесетостручило америчке Јевреје. Долазили су из региона где грађанска једнакост или еманципација никада нису били одобрени, док су акултурација и модернизација мало напредовале. Било да су побожни или нерелигиозни, они су углавном задржали јака традиционална осећања у питањима вере, навикнути на старински рабинат; тврдокорни Агудас ХаРаббаним, који је основало емигрантско свештенство, противио се секуларном образовању или народним проповедима, а његови чланови су говорили готово само јидиш. Источне Европљане су отуђили локални Јевреји, који су сви били асимилирани, а посебно запрепаштени реформским обичајима. Потреба да се пронађе религиозни оквир који би их и прилагодио и американизовао је мотивисала Џејкоба Шифа и друге богате филантропе, све реформисте и немачког порекла, да донирају 500.000 долара Јеврејској богословији. Допринос је затражио професор Сајрус Адлер. То је било условљено именовањем Соломона Шехтера за канцелара. Године 1901. основана је рабинска скупштина као братство бивших студената Јеврејске богословије.
Шехтер је стигао 1902. године и одмах је реорганизовао факултет, отпуштајући и Переиру Мендеса и Драхмана због недостатка академских заслуга. Под његовим окриљем, институт је почео да привлачи познате научнике, постајући центар учења на нивоу Јеврејског унион колеџа. Шехтер је био и традиционалан у осећањима и прилично неортодоксан у уверењу. Он је тврдио да је теологија од мале важности и да се пракса мора чувати. Тежио је да тражи јединство у америчком јудаизму, осуђујући секташтво и не доживљавајући себе као вођу нове деноминације: „не да створи нову странку, већ да консолидује стару”. Потреба за прикупљањем средстава уверила га је да је потребан скупштински огранак за рабинску скупштину и Јеврејску богословију. Основао је Уједињену синагогу Америке 23. фебруара 1913. године (од 1991: Уједињена синагога конзервативног јудаизма), која се тада састојала од 22 заједнице. Он и Мендес прво су били у великом неслагању; Шехтер је инсистирао на томе да било који алумнус може бити именован у управни одбор Уједињену синагогу Америке, а не само да служе као комунални рабини, укључујући и неколико њих које овај последњи није сматрао довољно побожним, или који су толерисали мешана места у својим синагогама (иако је неке од њих и даље сматрао као ортодоксне). Мендес, председник Ортодоксне уније, је стога одбио да се придружи. Почео је да прави разлику између „Модерне ортодоксије“ себе и својих вршњака у Ортодоксној унији и „конзервативаца“ који су толерисали оно што је за њега било ван граница. Међутим, овај први знак институционализације и одвајања био је далеко од коначног. Сам Мендес није могао јасно да разликује ове две групе, а многи за које је сматрао да су ортодоксни били су чланови Уједињене синагоге Америке. Епитети „конзервативац“ и „ортодоксни“ остали су заменљиви деценијама које долазе. Дипломци Јеврејске богословије служили су у скупштинама Ортодоксне уније; присуствовали су многи студенти Теолошког семинара ортодоксног рабина Исака Елканана и чланови Рабинског савета Америке из Ортодоксне уније. Након Шехтерове смрти 1915. године, прва генерација његових ученика задржала је његово несекташко наслеђе тежње ка уједињеном, традиционалном америчком јудаизму. Заменио га је Сајрус Адлер.
САД је брзо расла како се имигрантска популација из источне Европе полако интегрисала. Године 1923. већ је имала 150 придружених заједница, а 229 пре 1930. године. Синагоге су нудиле модернији ритуал: енглеске проповеди, певање у хору, службе петком увече које су прећутно признавале да већина мора да ради до почетка суботе, а често и заједничко седење оба пола. Мушкарци и жене су седели одвојено без преграда, а у неким молитвеним кућама су већ уведене породичне клупе. Мотивисан притиском јавности и попреко гледан од стране Богословије – у сопственој синагоги, институт је одржавао поделу до 1983. године – ово је постајало уобичајено и међу Ортодоксној унији. Пошто су и друштвени услови и апатија одвратили америчке Јевреје од традиције (једва 20% је присуствовало молитви недељно), млади професор по имену Мордекај Каплан промовисао је идеју трансформације синагоге у центар заједнице, „Шул са базеном“, политике која је заиста донекле зауставила плиму.
Године 1927. РА је такође основала свој Комитет за јеврејско право, коме је поверено да утврђује халахична питања. Састоји се од седам чланова, а председавао је традиционалиста рабин Луис Гинзберг, који се већ истакао 1922. године, састављајући одговор који је дозвољавао употребу сока од грожђа уместо ферментисаног вина за Кидуш на позадини прохибиције. Сам Каплан, који је постао утицајна и популарна личност унутар Јеврејске богословије, закључио је да су двосмисленост његових колега рабина по питању веровања и контрадикција између пуног поштовања и критичког проучавања неодрживи и лицемерни. Формулисао је сопствени приступ јудаизму као цивилизацији, одбацујући концепт Откровења и свако натприродно веровање у корист културно-етничке перцепције. Док је ценио примљене предности, на крају је предложио да се прошлости да „глас, а не вето“. Иако популаран међу студентима, Каплановом реконструкционизму у настајању супротставио се нови традиционалистички канцелар Луис Финкелштајн, именован 1940. године, и велика већина међу факултетима.
Тензије унутар Јеврејске богословије и РА су расле. Комитет јеврејског права састојао се углавном од научника који су имали мало искуства на терену, скоро искључиво из талмудског одељења Богословије. Били су веома забринути за халахичку законитост и равнодушни према притисцима који су вршени на рабине са проповедаонице, који су морали да се боре са американизованом јавношћу која није марила за таква разматрања или за традицију уопште. Године 1935. РА је скоро усвојила револуционарни предлог: рабин Луис Епштајн је понудио решење за невољу са агуном, клаузулу која би натерала мужеве да именују жене као своје пуномоћнике за издавање развода. Укинут је под притиском православне уније. Још 1947. године, председавајући ЦЈЛ рабин Боаз Коен, и сам историциста који је тврдио да је закон много еволуирао током времена, прекорио је свештенство проповедаонице које је тражило благе или радикалне пресуде, наводећи да су он и његови вршњаци били задовољни „напретком у инчима... Слободно постављање нових премиса и увођење нових категорија ритуала на основу чистог разума и размишљања било би опасно, ако не и фатално, за принципе и континуитет јеврејског закона."
Трећи покрет
Границе између ортодоксног и конзервативног јудаизма у Америци су институционализоване тек после Другог светског рата. Током 1940-их година млађа генерација дипломаца Јеврејске богословије је била мање стрпљива према опрезности ЦЈЛ-а и факултета Талмуда суочена са популарном потражњом. Капланов реконструкционизам, док је његових потпуно посвећених партизана било мало, имао је велики утицај. Већина скорашњих бивших студената избегавала је епитет „ортодоксни“ и тежила је искључиво ангажовању „конзервативца“. Наследивши Шехтерове директне ученике који су у међуратном периоду били на челу РА, Јеврејске богословије и Уједињене синагоге, подизао се нови слој активистичких вођа. Рабин Роберт Гордис, председник РА 1944–1946, представљао је млађе чланове у залагању за већу флексибилност; рабин Јакоб Агус, дипломац РИЕТС-а који се придружио том телу тек 1945. године, рекао је да „нам треба тело за доношење закона, а не комитет за тумачење закона“. Агус је тврдио да је раскид између јеврејске јавности и традиције сувише широк да би се премостио конвенционално, и да ће РА увек остати инфериоран у односу на ортодоксне све док је задржао своју политику само усвајања блажих преседана у рабинској литератури. Понудио је широку примену оруђа таккане, рабинске уредбе.
Године 1946. комитет којим је председавао Гордис издао је Молитвеник за суботе и празнике, прву јасно конзервативну литургију: спомињање култа жртвовања било је у прошлом времену уместо петиције за обнову, и преформулисао је благослове као што је „ко ме је учинио према својој вољи“ за жене на „који ме је учинио женом“. Током националне конференције покрета у Чикагу, одржане 13-17. маја 1948. године, рабини у РА су добили предност. Подстакнути Гордисом, Агусом и колегама лидерима, гласали су за реорганизацију ЦЈЛ у Комитет јеврејског закона и стандарда, који је био овлашћен да издаје такканот већином. Чланство је било условљено искуством као скупштински рабин, а неискусним професорима Јеврејске богословије је стога одбијен улаз. Док је РА потврђивала конзервативни карактеристичан идентитет, богословија је била опрезнија. Финкелштајн се противио секташтву и преферирао је неутрални епитет „традиционални“, касније коментаришући да је „конзервативни јудаизам трик да се Јевреји врате правом јудаизму“. Он и веома десничарски професор Талмуда Саул Либерман, који је одржавао везе са ортодокснима, док их је такође посматрао као опструкционистичке и окоштале, доминирали су Јеврејском богословијом, пружајући противтежу либералима у Скупштини. Каплан је, у међувремену, више времена посветио консолидацији свог Друштва за унапређење јудаизма. Абрахам Џошуа Хешел, који је заступао мистично разумевање јеврејске религије, такође је постао важна личност међу факултетима.
ЦЈЛС је сада наставио да демонстрира своју независност. Велика већина Јевреја је у великој мери оскрнавила суботу, а одбор је веровао да треба подстицати посећеност синагогама. Стога су донели уредбу која је дозвољавала вожњу суботом (само за богослужење) и коришћење струје. Конзервативни рабини су касније жестоко критиковали одговор на вожњу, а оптужени су за преношење да је покрет претерано желео да оправда олабављеност конгреганата. То је такође означавало коначни раскид са ортодокснима, који су и сами били потпомогнути строжијим имигрантима из Европе. Године 1954. Рабински комитет Америке је поништио своју одлуку из 1948. године која је дозвољавала употребу микрофона суботом и на фестивалима и прогласила да је молитва без поделе између полова забрањена. Иако су се полако примењивали — 1997. године и даље је било седам скупштина Ортодоксне уније без физичке баријере, а такозвани „конзервадокси“ су и даље присутни — ова два атрибута су постала линија разграничења између ортодоксних и конзервативних синагога. Преобраћеницима из РА је ускраћено прање у ортодоксним ритуалним купатилима, а рабини из једног покрета би постепено престајали да служе у заједницама другог.
Уместо силе унутар америчког јудаизма, покрет у чијем је центру Јеврејска богословија се појавио као трећи покрет. Истористички и критички приступ халахи, као и друге карактеристике, истицали су лидери жељни да покажу своју јединственост. У својим настојањима да учврсте кохерентан идентитет, конзервативни мислиоци попут Мордекаја Ваксмана у својој књизи Традиција и промена из 1957. године, одважили су се даље од Шехтерових концепција до рабина Захарија Франкела и Бреслауа, представљајући се као његови директни наследници преко Александра Кохута и других. ЦЈЛС је наставио да издаје револуционарне уредбе и одлуке.
Послератне деценије биле су време огромног раста за конзервативни покрет. Већина од 500.000 отпуштених јеврејских војних јединица напустила је густо насељена имигрантска насеља источне обале, преселивши се у предграђе. Били су американизовани, али су и даље задржали традиционална осећања, а реформски јудаизам је за већину био превише радикалан. Уједињена синагога Америке нудила је јеврејско образовање за децу и познато верско окружење које је такође било удобно и није строго. Проширила се са 350 заједница до 1945. на 832 до 1971. године, постајући највећа деноминација, са око 350.000 чланова који плаћају чланарину (1,5 милиона људи) у синагогама и преко 40% америчких Јевреја који се поистовећују са њом у анкетама, додајући да се процењује да је милион више нерегистрованих присталица.
Већ у студији из 1955. године, Маршал Склер је дефинисао конзервативни јудаизам као суштински амерички јеврејски покрет, али је нагласио јаз између лаика и свештенства, напомињући да „рабини сада признају да не доносе одлуке или пишу одговоре, већ само анкетирају своје чланство." Већина конгреганата, прокоментарисао је Едвард С. Шапиро, били су „конзервативни Јевреји зато што је њихов рабин држао кошер и суботу... Не због њиховог религиозног понашања“. Покрет је успоставио своје присуство ван САД и Канаде: 1962. године млади рабин Маршал Мејер је основао Seminario Rabinico Latinoamericano у Буенос Ајресу, који ће послужити као основа за експанзију конзервативаца у Јужној Америци. Године 1979. четири заједнице су формирале Израел Масорти покрет. Рабин Луис Џејкобс, отпуштен 1964. године из британског ортодоксног рабината под оптужбом за јерес након што је заговарао небуквално разумевање Торе, придружио се конзервативцима и основао прву масортску заједницу у својој земљи. Сви нови огранци су уједињени у оквиру Светског савета синагога, који ће касније добити име Масорти Олами.
Покрет је достигао врхунац у броју 1970-их. Током те деценије појачале су се тензије између различитих елемената у њој. Десно крило, конзервативно у халахијским стварима и које се често придржава вербалног разумевања откривења, било је ужаснуто неуспехом да се ојача поштовање међу лаицима и оживљавањем ортодоксије. Левица је била под утицајем реконструкциониста, који су 1968. године основали сопствену богословију и полако се спајали, као и све веће привлачности Реформе, која је постала традиционалнија и претила да утиче на вернике. Док су се десничари противили даљим модификацијама, њихови левичарски вршњаци су их захтевали. Покрет Хавура, који се састоји од несврстаних молитвених зборова младих (и често, конзервативно одгајаних) верника који су тражили интензивније религиозно искуство, такође је ослабио заједнице. Године 1972. либерално крило је стекло утицајну позицију именовањем Герсона Д. Коена за канцелара Јеврејске богословије. Током исте године, након што је реформа почела да заређује жене рабине, подигао се снажан лоби да заговара исто. ЦЈЛС је брзо донео уредбу која је дозвољавала да се жене рачунају за мињан, а до 1976. проценат синагога које им дозвољавају да благосиљају током читања Торе порастао је са 7% на 50%. 1979. године, игноришући деноминацијско вођство, Бет Израел конгрегација округа Честер прихватила је рабина Линду Џој Холцман коју је заредила РРЦ. Притисци да се женама омогући да заузму рабинске положаје су се повећавали са нивоа заједнице, иако се РА сложила да одложи било какву акцију док се научници Јеврејске богословије не сложе.
Женско рукоположење је било предмет великих трвења све до 1983. године, када је рабин Џоел Рот осмислио решење које подразумева да жене добровољно прихвате обавезу да се редовно моле. Руководство га није донело консензусом научника, већ путем народног гласања свих наставника Јеврејске богословије, укључујући и неспецијалисте. Две године касније, прва жена рабин коју је заредила Јеврејска богословија, Ејми Ајлберг, примљена је у РА. Дејвид Вајс Халивни, професор Талмудског факултета, тврдио је да је Ротов метод морао да сачека док се значајан број жена не покаже довољно посвећеним. Он и његови симпатизери сматрали су да је гласање супротстављено било каквој тврдњи о халахијском интегритету. Они су 1985. године формирали Унију за традиционални конзервативни јудаизам, десничарски лоби који је бројао око 10.000 присталица из конзервативне опсервантне елите. УТЈЦ се повукао из покрета и избрисао реч „конзервативни“ 1990. године, покушавајући да се споји са умереним ортодоксним организацијама.
Исте године, реконструкционисти су се такође потпуно отцепили, придруживши се Светској унији за прогресивни јудаизам под статусом посматрача. Двоструки пребег је сузио спектар мишљења покрета, у време када је велики део конгреганата напуштао у корист реформи, која је била толерантнија према мешовитим браковима. Лидери РА су се бавили интроспекцијом током каснијих 1980-их, што је резултирало платформом Емет ве-Емунах из 1988. године, док их је реформа полако заобишла и постала највећи амерички јеврејски покрет.
Након што је питање егалитаризма за жене пошло за руком, ЛГБТ прихватање га је заменило као главни извор несугласица између десног крила у опадању и либералне већине. Први покушај је одбијен 1992. године оштрим одговором који је написао Рот. Пензионисање канцелара Исмара Шорша, чврстог противника, омогућило је ЦЈЛС-у да подржи предлог којим се и даље забрањују анални секс, али не и било који други физички контакт, и дозвољава рукоположење отворено ЛГБТ рабина, 2006. године Рот и још три присталице дале су оставке на веће у протесту, тврдећи да одговор није ваљан; Масортијеве подружнице у Јужној Америци, Израелу и Мађарској оштро су се противиле. Семинарио тек треба да прихвати резолуцију, док се неколико канадских конгрегација одвојило од Уједињене синагоге 2008. године како би формирали независну унију у знак протеста због клизања налево. Од анкете Пју-а из 2013. године, која је проценила да се само 18% америчких Јевреја идентификује са њим, конзервативно руководство је ангажовано у покушају да реши демографску кризу конзервативног јудаизма.
0 $type={blogger}:
Постави коментар