Бодисатва (пали, бодисата) је особа која је, према будизму, на путу да постигне статус просветљеног бића. Тачније, термин се обично користи за некога на путу да постане потпуно просветљени буда. „Пут бодисатве“ је обично познат на санскрту као бодисатвамарга (бодисатва-пут), бодисатвајана (бодисатва-возило) или бодисатваарја (бодисатва-понашање). То је пут који таква особа следи од тренутка када први пут постигне статус бодисатве до достизања „плода пута“, обично пуног стања будаства.
Нема значајних потешкоћа са значењем боди. Ово потиче од индоаријевског корена будх-, из којег потиче и реч буда, дословно „буђење“ или „просветљење“. Прави проблем је са сатвом. Ово на санскрту обично значи „[осетљиво] биће“, „суштину“ или понекад „храброст“. Тако би бодисатва био „просветитељско биће“, „онај који има просветљење као суштину“, или повремено можда „просветитељски херој“. И тако се термин редовно глосира у будистичким санскритским изворима. Али није јасно како се то односи на особу која још није достигла циљ просветљења. К. Р. Норман (1990–1996, стр. 87) сугерише да је бодисатва можда „уназад формиран” као део санскритизације средњоиндоаријевских (као што је пали) израза. Тако је средњоиндоаријевски бодисата санскритизован као бодисатва. Међутим, постоје и друге могуће алтернативе, а ове алтернативе се боље уклапају у објашњења која су дата за етимологију бодисате у коментарима на палију. Санскритски бодисата би подједнако могао бити бодисакта (усмерен ка просветљењу), или би могао бити бодишакта (способан за просветљење). Јасно је да ове етимологије имају бољи смисао.
Будизам се прилично рано поделио на бројне монашке традиције рукоположења, идентификоване различитим Винајама, монашким кодексима. Тако се може говорити о, на пример, теравада, сарвастивада, махасангхика или дармагуптака традицијама. Гледајући текстове који се сматрају ауторитативним за сваку од ових монашких традиција, проналазимо расправе о путу бодисатве и постепеној еволуцији заједничке или префериране „школске” позиције. Детаљи о њима, међутим, можда нису идентични.
Како се будизам развијао, почео је да се односи на три врсте просветљења. Постоји просветљење оних који су чули и следили Будино учење (тј. „слушаоци“, шраваке), постижући нирвану, постајући архат (пали, арахант), и тако стављајући тачку на све врсте патње. Неко такође има просветљење мрачне групе „усамљених буда“ званих пратјекабуде (пали, пачекабуде). Коначно, постоји врхунско, потпуно просветљење Буде. Било је спорно како се просветљење Буде разликује, али нико није порицао да је у неким важним аспектима било другачије. Будући да боди значи „просветљење“ и да су идентификована три типа просветљења, термин бодисатва је стога такође препознат као применљив на особе на сваком од ова три „возила“.
Иако се бодисатва обично колоквијално користи за особу на само трећем од ових путева, до потпуног стања будаства, где текстови желе да ову тачку експлицитно покажу, реч бодисатва је повезана са махасатва. Будући Буда је бодисатва махасатва. Један значај овога је да ако је Норманова употреба пали етимологије тачна, маха (велики) у махасатви може подразумевати „оног који је усмерен ка великом” или „оног способног за велико”. Ако је тако, онда „велики“ мора бити стање будаства. Није јасно колико је рано дошло до ове употребе бодисатве махасатве, иако се налази у прилично раним махајанским списима. То дозвољава хипотезу да маха у махајани такође треба схватити као да се односи на „велико“, то јест, стање будаства (упореди махабодијану у Дамапалином коментару Чарјапитака из шестог века). Тако би махајана по пореклу етимолошки била „Коло [које води до] Великог“, то јест, стање будаства.
Пут бодисатве у овом смислу је централни у теорији и пракси махајане. За махајану, сви који то могу треба да имају за циљ да буду Буда, као што је то учинио и сам Буда. Пошто ниједна будистичка традиција не би сматрала да је просветљење као архат или као пратјекабуда једнако истакнуто као што је постати буда, махајана се може упоредити са јаном која је по дефиницији инфериорна, хинајаном. Превести хина као „мала“ или „мања“ значило би промашити поенту. Они који се не слажу да је неопходно или чак могуће да сви сада треба да имају за циљ да постану буде прате регуларни, мејнстрим будизам као шраваке који имају за циљ просветљење (да постану архати), без махајанског разумевања о томе шта би све ово требало да значи. Они себе сматрају да једноставно следе Будино учење, пут до просветљења, крај сваке патње. Пратећи неке друге савремене научнике, овај чланак се односи на немахајански положај као „мејнстрим будизам“.
Мало се зна о томе како су се конкретно доктринарне школе махајане развиле и пренеле у Индију. Било би боље размишљати (бар у овој фази) у смислу различитих дискусија у низу различитих текстова махајане, од којих су неки постепено утицали једни на друге. Стога не треба очекивати да ћете пронаћи један бодисатва пут, чак ни у махајани. У мери у којој текстови познају једни друге могу постојати међусобни утицаји, позитивни или негативни. Докле и на који начин је то био случај у Индији, још је предмет истраживања. Изван Индије, на Тибету, на пример, како су се развијале синтетизујуће школе будизма, покушавајући да обелодане сав овај будистички, а посебно махајански материјал, извори су усклађивани и обликовани да би створили бодисатва пут те школе, који су на крају мање-више прихватили сви чланови школе.
Овај чланак ће прво описати како се бодисатва и његов или њен пут виде у главном будизму и фокусираће се на материјал сачуван на палију који је повезан са теравада традицијом. Далеко најважнији извори налазе се у одељку Худака Никаја канона. То су Будавамса (Хроника Буда) од Будадате, Чарјапитака (Корпа понашања) од Дамапале и Ниданаката (Прича о пореклу) која се приписује Будагоши, са припадајућим коментарима (пети и шести век н.е.).
Ове расправе о каријери бодисатве чврсто су постављене унутар описног приказа стварне каријере бодисатве Гаутаме (пали, Готама) Буде, „нашег“ Шакјамунија. Будавамса приповеда да је Гаутама конструисао чудесну шетњу са драгуљима на небу. То је зато што је, како се наводи у коментару, било оних који су гунђали да је он још млад и да стога не може бити ништа посебно. Гаутама истиче да је заправо потребно огромно времена да се постане Буда. Била су то четири „непрорачунљива“ еона плус стотину хиљада еона пре да је, остварени брамански аскета Сумеда, Гаутама-у-претходном-животу, пао ничице у блато пред претходним Будом, Дипамкаром, из дубине поштовања и дивљења и да би се тај буда спасио од блатних ногу. У то време Сумеда се заклео да ће и он постати Буда:
(54) Кад бих тако желео, данас бих могао да спалим своје нечистоће. (55) Каква је корист од реализације даме овде док сам (остао) непознат? Пошто сам достигао свезнање, постаћу Буда у свету са девама. (56) Каква је корист да прелазим сам, да сам човек свестан своје снаге? Дошавши до свезнања, учинићу да свет заједно са девама пређе преко њега. (57) Овим мојим чином заслуга према врховном међу људима ја ћу достићи свезнање, учинићу да многи људи пређу. (Хорнер, стр. 3, 1975, стр. 14)
Будавамса објашњава да су се у ово срећно време удружили различити фактори кроз карму како би реалне тежње ка стању буди омогућиле:
(59) Људско постојање, постизање [(мушког)] пола, узрок [могућност да се постане архат], виђење Учитеља [Буде], одлазак [као одрицање], постизање посебних квалитета [духовна достигнућа], и чин заслуга [жртвовање чак и сопственог живота за Буде], и моћ воље. (Хорнер, стр. 3, 1975, стр. 15; коментар парафразиран из Будадата, 1978, стр. 133–134)
Дипамкара предвиђа да ће Сумеда заиста, много еона после тога, постати Буда Шакјамуни. А Будино предвиђање, размишља Сумеда, не може погрешити. Други су у то време, чувши ово, одушевљени. Ако не успеју да постигну просветљење под Дипамкаром, увек га могу постићи у будућности са Шакјамунијем.
Значајне су следеће тачке. Прича о Сумедином завету под Дипамкаром има за циљ (а) да изазове поштовање према Шакјамунију и (б) да охрабри садашње следбенике који нису успели да стекну просветљење у његовом присуству са могућношћу просветљења у будућности под следећим Будом. Ово ће бити Метеја (санскрит, Маитреја), којег је Шакјамуни већ предвидео. Поред тога, бодисатва даје чврст завет. Његов завет се дешава у присуству претходног Буде, који је у стању да предвиди будући успех завета. Коментари јасно показују да није довољно положити завет у присуству замене, попут Будиних моштију. Тако је у ово време бодисатва достигао неповратну фазу. Али шта је довело до овога? Каснији пали радови описују још раније фазе када, на пример, бодисатва први пут схвата идеју да постане буда. Појам ранијих фаза је већ био формализован у, на пример, другом важном главном будистичком извору, санскритској Махавасти (Велика тема) махасангика. Прво, постоји „природна“ фаза, када будући бодисатва живи нормалним врлинским животом пре него што зачне жељу да постане буда. Затим постоји „решење“, када је завет први пут зачет, а затим завет „живети у складу“ са њим. Коначно, бодисатва је проглашен „неповратним“ (Махавасту, 1949–1956, том 1, стр. 1, бр. 2, 39–46). Махавасту такође помиње десет узастопних „стадијума“ (буми) од каријере бодисатве до стања буде (видети махајану испод).
Сумеда је дао завет из бриге да помаже другима као и себи, али и можда из неке врсте признања да му, у околностима које су се догодиле, пристају највеће чувење и слава. То му је, рекло би се, била дужност. Да Сумеда није положио завет бодисатве у то време, изгубио би драгоцену прилику, а што је најважније, Шакјамуни буда никада не би постојао.
Сви извори, а посебно Чарјапитака и коментари, затим описују многа поновна рођења Сумеде између његовог завета и коначног остварења као Шакјамунија. За то време било је још двадесет три буде. Бодисатва је обновио своје завете под сваким од њих, али је такође развио оне квалитете неопходне да постане Буда. Они су наведени као десет и зову се „савршенства“ (пали, парами или парамита). У пали изворима они су давање, морал, одрицање, мудрост, енергија, стрпљење, казивање истине, одлучна одлучност, љубазност и смиреност. Дамапала их је свео на шест: давање, морал, стрпљење, енергија, медитација и мудрост. Претпоставља се да ово показује утицај махајане, али ова шема савршенства се такође налази у главним будистичким изворима као што је Абидармакоша. Сва ова савршенства треба да стекне сваки будистички практикант. Степен савршенства је оно што разликује Буду.
Са Сумединим планом поновних рађања, у којем он развија савршенства, препричавају се пријатне приче о херојској врлини. На пример, бодисатва је поново рођен као принц Весантара. У том животу посебно је практиковао савршенство великодушности. Све је давао на тражење, чак и жену и децу. У неким животима бодисатва је био животиња, попут честитог краља мајмуна. Тако су популарне басне са моралном сврхом асимилиране у будистичку педагогију. Ове „приче о поновном рођењу” су приче Џатака, и широм будистичког света оне заиста говоре о путу бодисатве.
Најважније је да је цео овај извештај у потпуности дескриптиван, у контексту дивљења успеху и чистој доброти Шакјамунија (и имплицирајући слична дела која су довела до прошлих буда и која ће довести до будућих буда). Нико не пориче да брига Шакјамунијевих следбеника треба да буде њихово сопствено стицање слободе од сваке патње, односно нирване. Нема индикација да неко други тренутно треба да положи завет бодисатве. Заиста не могу, јер Буда више није ту да потврди завет. Следећи Буда, Метеја (санскрит, Маитреја), већ је предвиђен и „у процесу“.
Ипак, у овом извештају о Сумеди постоји нестабилност. Сасвим је јасно да је Сумеда ту и тада могао постати просветљени архат. Па зашто је дао завет бодисатве? Наговештај је да су се удружили фактори који би иначе могли бити узалудни (сада не би било Шакјамунија) и да је Сумеда тражио већу славу, можда управо из осећаја дужности. Такође је био запањен чистом величанственошћу Дипамкаре и желео је да спасе више људи него само себе. Углавном постоји осећај моралног оправдања, у будистичким терминима пре свега саосећања. Сотериолошки помак раног будизма, као и друге савремене индијске сотериологије, био је ка слободи кроз знање (Вилијамс и Трајб, 2000, стр. 17–18). Ипак, у извештају о Сумеди појављује се сугестија да је заправо на неки начин боље постати буда, и то мора бити из разлога не знања, већ врлине. Сумеда је желео да помогне другима на такав начин да за њега остане непосредна слобода. Има нешто боље од тренутне духовне слободе. Готово сва савршенства су питање моралних квалитета, врлине. Џатака приче су прикази херојске врлине. Ослобођење Буде мора бити знатно веће, морално боље од ослобођења архата. А начини на које је то случај морају се односити на алтруизам, јер не постоји ништа више за себе него постати архат. Ако је то случај, онда би, можда, помислили неки, сви би требало да покушају да теже ка стању будаства, односно да се заветују као бодисатве.
Махајана иде даље од дескриптивног приказа пута бодисатве као описа претходних живота Шакјамунија како би створила поштовање према Буди и наду у будућност, до пријемника. Пошто је стање будаства много боље него бити архат на начин који се заиста рачуна, сви који могу сигурно би требало да положе завет бодисатве. Нема смисла у овом контексту махајане говорити, као и неке старије књиге, о бодисатви који одлаже просветљење. Бодисатва се одриче циља да икада постане архат у корист што бржег постизања много супериорнијег стања Буде.
Текстуални докази показују да је најранија махајана идеја о бодисатвама била група којој се заправо треба придружити. Али постоји очигледан проблем. Како то учинити, с обзиром да се завет мора положити у присуству Буде? Тренутно нема Буде у близини, а следећи се неће појавити још дуго. Овде је кључан био развој идеје да су буде још увек ту и да су још увек активни у име живих бића. То се може потврдити, тврдило се, јер их је могуће видети у визијама и од њих примити нова учења (Вилијамс, 1989, 29–31; Вилијамс и Трајб, 2000, стр. 108–111). Ако су буде још увек ту чак и након њихове привидне смрти, све се мења. Ово такође има смисла за тврдњу о супериорности буда над архатима у кључним питањима која се односе на њихово ослобођење.
У било којој релативно свеобухватној дискусији о стази махајана бодисатве основни извор мора бити Дасабумика сутра (Свето писмо у десет фаза). Ово се може допунити индијским егзегетским текстовима као што су Абисамајаламкара (Украс за остварења) и Харибадрини (крајњи 8. век н.е.) коментари, Асангине (око четвртог века н.е.) Махајанасутраламкаре (Украс за махајанске списе) и Бодиствабуми (Степени Бодисатве), тј Мадјамакаватара (Додатак средњем) и Чандракиртијев коментар (седми век), Шантидевине Бодичарјаватаре (Увод у понашање које води до просветљења; осми век н.е.) и Атишина Бодипатапрадипа (Лампа за пут до просветљења; једанаести век). Међутим, због ограничења простора, овај чланак прати типичну шему касне индијске махајане прве Баванакраме.
Као што и приличи прескриптивној махајана шеми, где су ранији стадијуми посебно директно релевантни за понашање, Камаласила почиње свој извештај много пре него што је бодисатва достигао фазу неповратности или било каквог предвиђања од стране Буде. Претпоставља се, наравно, да је амбициозни бодисатва већ ватрени будиста са добрим практичним уважавањем основних будистичких начела и праксе, као што су морал и одрицање. Узгред, приметите да се историјски сумња (коју посебно воле јапански научници) да је улога бодисатве у махајани имала икакве везе у Индији са значајем и тежњама лаика. У пракси махајански пут се гради на постојећим обрасцима морала и монашког одрицања уместо да их игнорише, негира или замењује. Амбициозни бодисатва, каже Камаласила, треба да тежи три ствари: саосећању (каруна), „будном уму“ (бодичита) и медитативној култивацији. Основа свега је саосећање. Саосећање је оно што ствара мотивацију која води ка предузимању бодисатва путање. Стога је саосећање оно што производи припадност махајани. Тако бодисатва практикује систематске медитације срачунате да створе дубок осећај универзалног саосећања за друге. Када саосећање постане савршено, оно се назива „велико саосећање“ (махакаруна).
На крају, бодисатва схвати дубоку чежњу за постизањем савршеног стања Буда за добробит свих живих бића. Ово је „устанак ума који се буди“ (бодичитотпада). То је потпуно само-трансформишућа, дубока револуција у уму од себичности до алтруизма у свом највишем степену. Опширно и лепо је опевана у Шантидевиној Бодичарјаватари, прво поглавље. И Камаласила и (славни) Шантидева се односе на два типа ума који се буди. Прво је тежња, то јест, намера чежње за стањем Буде. Друго, постоји заправо ангажовање на путу бодисатве кроз давање завета и, током изузетно дугог временског периода, стицање залиха заслуга и мудрости неопходних да се постане буда. Бодисатва-постајући се тако заветује на стање будаства. Камаласила говори о формалном полагању овог завета у присуству учитеља који држи завет (и кога као гуруа треба посматрати као Буду). Ако нема доступног учитеља, значајно се може узети у присуству свих буда и напредних бодисатви који су, из перспективе махајане, још увек присутни у свим правцима.
Ово води до бодисатве који заиста практикује као бодисатва. Пракса је пракса једнаког развоја у средствима (помагање свим живим бићима) и мудрости (видети ствари онакве какве заиста јесу) без занемаривања ни једног ни другог. Ово захтева савладавање медитативне култивације. Бодисатва стиче „смирено пребивање“ (самата), способност да савршено и по вољи усмери ум на тему медитације. Он или она савладавају различита стања транса, уз могуће стицање натприродних моћи и способности у медитацији да посећује и види буде. Он или она такође примењује миран, сталожен ум на анализу стварности док не дође до разумевања праве природе ствари кроз медитативни „увид“ (випашјана). Ова права природа је описана као „празнина“ (шуњата), потпуно одсуство било које врсте унутрашњег постојања. На крају постаје могуће стабилно и једносмерно усмерити ум у медитацију на ову праву природу, онакве какве ствари заиста јесу, али у контексту саосећања које неће довести до напуштања живих бића и пада на пут архата. Стога се тежи „неуређеној нирвани“ (апратиститанирвана), стално ангажованој у добробити бића.
Пут је од сада организован у складу са структуром пута познатом из главног тока будизма, као што је сарвастивада (али не теравада).
Ово је пет путева, и сва достигнућа на путу до стања будаства (о којем се обично говори као о тридесет седам принципа који воде просветљењу) су уцртани у ову шему у одговарајућем редоследу. Први пут је пут акумулације (самбарамарга). Камаласила мало говори о овом путу. У почетку се дешава са потпуним настанком ума који се буди и описује се као да има три прогресивне фазе. Кроз све већу дубину у медитацији, интегрисање смиреног пребивања и увида у природу стварности, долази се на пут припреме (прајогамарга). Ово има четири прогресивне фазе медитативног достигнућа (даље подељене), познате као топлина, врхунац, стрпљење и најприземнија ствар. Она води директном неконцептуалном увиду у праву природу ствари. У овом тренутку се постиже пут виђења (или визије, даршанамарга). Као део бодисатва пута, бодисатва је коначно племенит (арја), више није обичан светски човек, и може, између осталог, да контролише свој или њен препорода. Али бодисатва има још много да пређе. Директно сагледавање праве природе стварности је у извесном смислу само почетак. Бодисатва све ово ради само да би постао буда и користио другима. Од сада, бодисатва подстакнут дубоким саосећањем, који такође директно види праву природу ствари, може деловати на начине који нису у складу са легалистичким „нижим“ моралним кодексима.
Постижући пут гледања, трећи од пет путева, бодисатва такође достиже први од десет бодисатва степена (буми), степен радости. Узастопно постизање шест или десет махајана савршенстава (парамита) је накалемљено на ове степене. Тако на првом бумију бодисатва тежи и постиже савршенство давања. Стога су за бодисатве давање и друга савршенства уграђена у постизање у медитацији директног непојмовног увида у праву природу ствари. Ово није обично давање. Зато оно постаје, на свом највишем степену, „савршенство давања“.
Следећих девет бодисатва фаза се дешавају на четвртом од пет путева, путу култивације (или контемплације, баванамарга). Тако одговарајуће савршенство доноси:
Светлећа фаза: стрпљење
Сјајна фаза: енергија
Тешка за освајање фаза: медитација
Лицем у лице фаза: мудрост
Одлазећи далеко фаза: вештина у средствима
Непокретна фаза: завет
Добар степен фаза: моћ
Облак Дарме (Учење) фаза: гноза (ђњана)
Четири даља савршенства додају се шест основних санскритских будизма, у корелацији са последња четири бодисатва степена (упореди и пали десет).
У седмој фази се каже да бодисатва постаје неповратан. Последње три стадијума се тако називају „чистим“. У десетој фази бодисатва се појављује на седишту лотоса, окружен другим бодисатвама и будама, светлосни зраци испуњавају небо, а он (има мало доказа у индијском будизму да би то могла бити жена) бива посвећен потпуном стању будаства. Бодисатва десетог степена је изванредан. На пример, он може да еманира безбројне форме да помогне другима или да постави читав свет у свакој пори своје коже. Управо на овом нивоу практичари махајане обично лоцирају бодисатве попут Авалокитешваре (Бодисатва саосећања) или Манђушрија (Бодисатва мудрости), иконично представљене бодисатве којима се могу упутити молитве за помоћ са саосећањем.
Постати буда значи достићи пети пут, пут без учења (ашаиксамарга). Камаласила примећује да чак ни буде не могу у потпуности да испричају о дивним особинама које поседују буде за добробит свих живих бића.
Овај опис пута бодисатве је у складу са егзотеричним индијским изворима. Али у каснијем индијском будизму почињу да се појављују езотерични тантрички материјали и праксе. Два елемента у тантричкој доктрини узета у целини чине значајну разлику у слици бодисатве. Прво, кроз одређене тантричке праксе могуће је пратити цео пут бодисатве од почетка до краја у само једном животу. Друго, колико год неко практиковао горе описани пут, постаје неопходно да се укључи у тантричку праксу да би се достигло потпуно стање Буде. Велика сумирања будизма, концентрисане на стазу бодисатве и интеграцију тантре у одговарајућу тачку, налазе се посебно на Тибету. Пример би био Лам рим чен мо (Веће фазе пута) од Цонг кха пае (крајњи четрнаести и почетак петнаестог века). Ова тенденција скраћивања (или чак споредног) дугачког пута бодисатве се такође налази у неким источноазијским будистичким традицијама, као што је зен.
ВИДИ ТАКОЂЕ Амитаба; Буда; Школе будизма, чланак о махајана филозофској школи будизма; Иконографија, чланак о будистичкој иконографији; Ђњана; Каруна; Заслуге, чланак о будистичким концептима; Парамите; Прађња; Шантидева; Сотириологија; Ступа поклоњење.
0 $type={blogger}:
Постави коментар