Елф (вилењак)

Вилењак (мн. вилењаци) је врста хуманоидног натприродног бића у германској митологији и фолклору. Вилењаци се посебно појављују у северногерманској митологији, помињу се у исландској Поетској Еди и Прозној Еди Снорија Стурлусона. 

У средњовековним германским културама, вилењаци су генерално сматрани бићима са магичним моћима и натприродном лепотом, амбивалентним према свакодневним људима и способним да им помогну или ометају. Међутим, детаљи ових веровања су се значајно разликовали током времена и простора и цветали су и у прехришћанској и у хришћанској култури.

Понекад су вилењаци, попут патуљака, повезани са занатом. Вејланд Смит отелотворује ову особину. Познат је под многим именима, у зависности од језика на којем су приче дистрибуиране. Имена укључују Волунд на старонордијском, Веланд на англосаксонском и Виеланд на немачком. Прича о Вејланду се такође може наћи у Прозној Еди.

Реч вилењак се налази у свим германским језицима и изгледа да је првобитно значила „бело биће“. Међутим, реконструкција раног концепта вилењака у великој мери зависи од текстова које су написали хришћани, на старом и средњем енглеском, средњовековном немачком и староскандинавском. Ови вилењаци на различите начине повезују вилењаке са боговима нордијске митологије, са изазивањем болести, са магијом, са лепотом и завођењем.

Након средњовековног периода, реч вилењак је имала тенденцију да постане мање уобичајена у германским језицима, губећи од алтернативних изворних израза као што су Zwerg („патуљак“) на немачком и huldra („скривено биће“) у северногерманским језицима, и позајмљивања - речи попут fairy (позајмљене из француског у већину германских језика). Ипак, веровања у вилењаке су опстала у раном модерном периоду, посебно у Шкотској и Скандинавији, где се сматрало да су вилењаци магично моћни људи који живе, обично невидљиво, заједно са свакодневним људским заједницама. И даље су били повезани са изазивањем болести и са сексуалним претњама. На пример, неколико раних модерних балада на Британским острвима и Скандинавији, које потичу из средњег века, описују вилењаке који покушавају да заведу или отму људске ликове.

Са урбанизацијом и индустријализацијом у деветнаестом и двадесетом веку, веровање у вилењаке је брзо опадало (иако Исланд има неке тврдње да се и даље верује у вилењаке). Међутим, вилењаци су почели да буду истакнути у књижевности и уметности образованих елита од раног модерног периода па надаље. Ови књижевни вилењаци су замишљени као сићушна, разиграна бића, а Сан летње ноћи Вилијама Шекспира био је кључни развој ове идеје. У осамнаестом веку, немачки романтичари су били под утицајем овог појма вилењака и поново су увезли енглеску реч елф у немачки језик.

Из романтичне идеје о вилењацима произашли су вилењаци популарне културе која је настала у деветнаестом и двадесетом веку. „Божићни вилењаци“ савремене популарне културе су релативно скорашња креација, популаризована крајем деветнаестог века у Сједињеним Државама. Вилењаци су ушли у жанр високе фантастике двадесетог века након радова које су објавили аутори као што су Ј. Р. Р. Толкин; ово је поново популарисало идеју о вилењацима као људским бићима и бићима сличним људима. Вилењаци и данас остају истакнута карактеристика фантастичних медија.

ОДНОС СА СТВАРНОШЋУ

Реалност и перцепција

Са научног становишта, вилењаци се не сматрају објективно стварним. Међутим, на много места и на многим местима се веровало да су вилењаци права бића. Тамо где је довољно људи веровало у стварност вилењака да су та веровања тада имала стварне ефекте у свету, она се могу схватити као део погледа на свет људи и као друштвена стварност: ствар која, попут разменске вредности новчаница или осећај поноса који изазива национална застава, реалан је због веровања људи, а не као објективна реалност. Сходно томе, веровања о вилењацима и њиховим друштвеним функцијама су варирала током времена и простора.

Чак и у двадесет првом веку, за фантастичне приче о вилењацима се тврдило да одражавају и да обликују разумевање њихове публике о стварном свету, а традиције о Деда Мразу и његовим вилењацима се односе на Божић.

Током времена, људи су покушавали да демитологизују или рационализују веровања у вилењаке на различите начине.

Интеграција у хришћанске космологије

Веровања о вилењацима имају своје порекло пре преласка на хришћанство и повезане христијанизације северозападне Европе. Из тог разлога, веровање у вилењаке је, од средњег века до недавног учења, често означавано као „паганско“ и „сујеверје“. Међутим, скоро све сачуване текстуалне изворе о вилењацима произвели су хришћани (било да су англосаксонски монаси, средњовековни исландски песници, певачи балада раног модерног доба, сакупљачи фолклора из деветнаестог века или чак аутори фантастике из двадесетог века). Према томе, потврђена веровања о вилењацима треба да буду схваћена као део хришћанске културе говорника германског језика, а не само као реликт њихове прехришћанске религије. Сходно томе, истраживање односа између веровања у вилењаке и хришћанске космологије била је преокупација учења о вилењацима како у раним временима, тако и у савременим истраживањима.

Историјски гледано, људи су користили три главна приступа да интегришу вилењаке у хришћанску космологију, а сви се налазе нашироко у времену и простору:

·         Поистовећивање вилењака са демонима јудео-хришћанско-медитеранске традиције. На пример:

** У материјалу на енглеском језику: у Краљевском молитвенику од око 900., вилењак се појављује као сјај за "Сатану". У причи Батове жене из касног четрнаестог века , Џефри Чосер изједначава мушке вилењаке са инкубима (демони који силују жене које спавају). У раним модерним шкотским суђењима за враџбине, описе сведока о сусретима са вилењацима тужиоци су често тумачили као сусрете са ђаволом.

** На средњовековном Исланду, Снори Стурлусон је у својој Прозној Еди писао о Ијосалфарима и Доккалфарима („светлим вилењацима и тамним вилењацима“), Ијосалфарима који живе на небесима и Доккалфарима под земљом. Консензус модерне науке је да су Сноријеви вилењаци засновани на анђелима и демонима хришћанске космологије.

*** Вилењаци се често појављују као демонске силе у средњовековним и раним модерним енглеским, немачким и скандинавским молитвама.

·         Гледање на вилењаке као на мање-више сличне људима и мање-више изван хришћанске космологије. Исланђани који су копирали Поетску Еду нису експлицитно покушали да интегришу вилењаке у хришћанску мисао. Исто тако, рани модерни Шкоти који су признали да су се сусрели са вилењацима изгледа нису мислили да имају посла са ђаволом. Исландски фолклор из деветнаестог века о вилењацима их углавном представља као људску пољопривредну заједницу паралелну са видљивом људском заједницом, која може или не мора бити хришћанска. Могуће је да су се приче понекад причале из ове перспективе као политички чин, да би се срушила доминација Цркве.

·         Интегрисање вилењака у хришћанску космологију без идентификације као демона. Најупечатљивији примери су озбиљне теолошке расправе: исландски Тидфордриф (1644) Јона Гудмундсона Лердија или, у Шкотској, Тајна заједница вилењака, фауна и вила Роберта Кирка (1691). Овај приступ се такође појављује у староенглеској песми Беовулф, која наводи вилењаке међу расама које су произашле из Каиновог убиства Авеља. Јужноенглеске легенде из касног тринаестог века и неке исландске народне приче објашњавају вилењаке као анђеле који нису стали ни на страну Луцифера ни Бога и прогнани су од Бога радије на земљу него у пакао. Једна позната исландска народна прича објашњава вилењаке као изгубљену децу Еве.

Демитологизација вилењака као аутохтоних народа

Неки научници из деветнаестог и двадесетог века покушали су да рационализују веровања у вилењаке као народна сећања на изгубљене аутохтоне народе. Пошто је веровање у натприродна бића свеприсутно у људским културама, научници више не верују да су таква објашњења валидна. Истраживања су, међутим, показала да су приче о вилењацима често коришћене као начин на који људи метафорички размишљају о другим етничким људима из стварног живота.

Демитологизација вилењака као људи са болешћу или инвалидитетом

Научници су понекад покушавали да објасне веровања у вилењаке као инспирисана људима који пате од одређених врста болести (као што је Вилијамсов синдром). Вилењаци су се сигурно често сматрали узрочницима болести, и заиста, изгледа да је енглеска реч оаф настала као облик вилењака: реч вилењак је почела да значи 'заменско дете који је оставио вилењак', а затим, зато што су забележена заменска деца у њиховом неуспеху да напредују, у његовом модерном смислу 'будала, глупа особа; крупан, неспретан човек или дечак'. Међутим, опет се чини мало вероватним да се само порекло веровања у вилењаке може објаснити сусретима људи са објективно стварним људима погођеним болешћу.

 

ЕТИМОЛОГИЈА

Енглеска реч елф потиче од староенглеске речи која је најчешће потврђена као ӕлф (чија би множина била *ӕлфе). Иако је ова реч имала различите облике у различитим староенглеским дијалектима, они су се усредсредили на облик вилењак током средњег енглеског периода. Током староенглеског периода, одвојени облици су коришћени за женске вилењаке (као што је ӕлфен, наводно од протогерманског *ɑлβ(и)иннјо), али током средњег енглеског периода реч вилењак је рутински укључивала женска бића.

Староенглески облици су сродни – језичка браћа и сестре који потичу од заједничког порекла – са средњовековним германским терминима као што су старонордијски алфр ('елф'; множина алфар), старовисоконемачки алп ('зли дух'; мн. алпи, елпи; женски род елбе), бургундски *алфс („вилењак“) и средњедоњенемачки алф („зао дух“). Ове речи морају да потичу из протогерманског језика, језика предака потврђених германских језика; протогермански облици су реконструисани као *ɑлβи-з и *ɑлβɑ-з.

Германски *ɑлβи-з~*ɑлβɑ-з се генерално сматра сродним латинском албус ('(мат) бело'), староирски аилбхин ('стадо'), старогрчком ἀλφός (алфос; 'белина, бела губа';), и албански елб ('јечам'); а германска реч за 'лабуд' реконструисана као *албит- (упореди модерни исландски алпт) често се сматра да потиче од ње. Све ово потиче од прото-индоевропског корена *х₂елбʰ- и изгледа да их повезује идеја белине. Германска реч је вероватно првобитно значила 'бели', можда као еуфемизам. Јакоб Грим мисли да је белина подразумевала позитивне моралне конотације, и, примећујући Ијосалфар Снорија Стурлусона, сугерише да су вилењаци божанства светлости. Међутим, то није нужно случај. На пример, зато што сродне речи сугеришу мат белу, а не блиставу белу, и зато што је у средњовековним скандинавским текстовима белина повезана са лепотом, Аларик Хол је сугерисао да су вилењаци могли бити названи 'бели људи' зато што је бела била повезана са (посебно женственом) лепотом. Неки научници су тврдили да имена Албион и Алпи такође могу бити повезана (вероватно преко Келта).

Потпуно другачију етимологију, која чини вилењака сродним Рибхуима, полубожанским занатлијама у индијској митологији, предложио је Адалберт Кухн 1855. У овом случају, *ɑлβи-з би означавало значење 'вешт, инвентиван, ум', и могао би бити сродан са латинским радом, у смислу 'креативног рада'. Иако се често помиње, ова етимологија није широко прихваћена.

У властитим именима

У средњовековним германским језицима, вилењак је био једна од именица коришћених у личним именима, готово увек као први елемент. Ова имена су можда била под утицајем келтских имена која почињу у Албио- као што је Албиорик.

Лична имена представљају једини доказ за вилењака на готском, који је морао имати реч *албс (множина *албеис). Најпознатије име ове врсте је Албоин. Стара енглеска имена у елф - укључују сродна имена Албоин Ӕлфвине (буквално „пријатељ вилењака“, м.), Ӕлфриц („моћан вилењак“, м.), Ӕлфвеард („чувар вилењака“, м.) и Ӕлфвару („брига о вилењацима“, ф.). Широко распрострањени преживели од њих у модерном енглеском је Алфред (староенглески Ӕлфред, „вилењачки савет“). Сачувано је и енглеско презиме Елгар (Ӕлфгар , „вилењачко копље“) и име Светог Алфежа (Ӕлфхеах, „вилењак висок“). Немачки примери су Алберих, Алфарт и Алфер (отац Валтера од Аквитаније) а исландски примери укључују Алфхилдур. Ова имена сугеришу да су вилењаци били позитивно цењени у раној германској култури. Од многих речи за натприродна бића у германским језицима, једине које се редовно користе у личним именима су вилењак и речи које означавају паганске богове, што сугерише да су вилењаци сматрани сличним боговима.

У каснијем староисландском, алфр („вилењак“) и лично име које је на заједничком германском било *Аþа(л)вулфаз, оба случаја су постала алфр~Алфр.

Вилењаци се појављују у неким називима места, мада је тешко бити сигуран колико других речи, укључујући лична имена, може изгледати слично вилењацима. Најјаснији енглески примери су Елведен („вилењачко брдо“, Сафолк) и Елвендон („вилењачка долина“, Оксфордшир); ​​други примери могу бити Елдон Хил („Вилењаково брдо“, Дербишир); и Алден Вели („вилењачка долина“, Ланкашир). Чини се да они повезују вилењаке прилично доследно са шумама и долинама.

 

У СРЕДЊЕВЕКОВНИМ ТЕКСТОВИМА И ПОСТСРЕДЊЕВЕКОВНОМ НАРОДНОМ ВЕРОВАЊУ

Средњовековни извори на енглеском језику

Као узроци болести

Најранији сачувани рукописи који помињу вилењаке на било ком германском језику потичу из англосаксонске Енглеске. Средњовековни енглески докази су, стога, привукли прилично опсежна истраживања и дебате. У староенглеском, вилењаци се најчешће помињу у медицинским текстовима који потврђују веровање да би вилењаци могли да оболевају људи и стоку од болести: очигледно од углавном оштрих, унутрашњих болова и менталних поремећаја. Најпознатији од медицинских текстова је метричка амајлија Wið færstice („против пробадајућег бола“), из компилације Лацнунга из десетог века, али већина потврда је у Ћелавој књизи пијавица из десетог века. Ова традиција се наставља и у каснијим традицијама на енглеском језику: вилењаци се и даље појављују у средњоенглеским медицинским текстовима.

Веровања у вилењаке који изазивају болести остала су истакнута у раној модерној Шкотској, где се на вилењаке гледало као на натприродно моћне људе који су невидљиво живели поред свакодневних сеоских људи. Дакле, вилењаци су се често помињали у раним модерним шкотским суђењима за вештичарење: многи сведоци на суђењима су веровали да су себи дали моћ исцељења или да знају за људе или животиње које су разболели вилењаци. У свим овим изворима, вилењаци се понекад повезују са натприродним бићем налик сукубусима који се зову мора.

Иако се можда сматрало да изазивају болести магичним оружјем, вилењаци су јасније повезани у староенглеском са неком врстом магије која је означена староенглеским сиден и сидса, што је сродно са староскандинавским сеиðр, а такође је паралелно са староирским Serglige Con Culainn. До четрнаестог века, они су такође били повезани са тајанственом праксом алхемије.

"Вилењак пуца"

У једном или два староенглеска медицинска текста, вилењаци би се могли замислити да наносе болести пројектилима. У двадесетом веку, научници су често означавали болести које су вилењаци изазивали као „устрељене вилењацима“, али рад од 1990-их наовамо показао је да су средњовековни докази да се сматра да вилењаци изазивају болести на овај начин слаби; дебата о његовом значају је у току.

Именица елф шот је први пут посведочена у шкотској песми, „Rowlis Cursing“, из око 1500. године, где је „елф шот“ наведена међу низом клетви које треба нанети неким крадљивцима пилића. Термин можда није увек означавао стварни пројектил: метак би могао значити „оштар бол“ као и „пројектил“. Али у раној модерној Шкотској, елф-шот и други термини попут вилењачког врха стреле понекад се користе за неолитске врхове стрела, за које се очигледно мисли да су их направили вилењаци. У неколико суђења за враџбине, људи су потврдили да су се ови врхови стрела користили у обредима лечења и повремено су тврдили да су их вештице (а можда и вилењаци) користили да би повредили људе и стоку. Упоредите са следећим одломком из оде Вилијама Колинса из 1749–1750:

Тамо свако стадо, тужним искуством, зна

како, окрилаћене судбином, лете њихове вилењачке одстрељене,

Кад болесна овца одустаје од летње хране,

Или, полегнуте на земљи, леже јунице срдачне.

Величина, изглед и сексуалност

Због повезаности вилењака са болешћу, у двадесетом веку, већина научника је замишљала да су вилењаци у англосаксонској традицији мала, невидљива, демонска бића, која изазивају болести стрелама. Ово је подстакнуто идејом да је „вилењачки хитац“ приказан у Еадвине Псалтиру, на слици која је с тим у вези постала добро позната. Међутим, сада се сматра да је ово неспоразум: слика се показује као конвенционална илустрација Божјих стрела и хришћанских демона. Напротив, научници из двадесет првог века сугеришу да су англосаксонски вилењаци, попут вилењака у Скандинавији или ирског Аос Си, сматрани људима.

Као и речи за богове и људе, реч вилењак се користи у личним именима где речи за чудовишта и демоне нису. Као што је алфар повезан са Ӕсир у старонордијском, староенглески Виð фӕрстице повезује вилењаке са есе; шта год ова реч значила у десетом веку, етимолошки је означавала паганске богове. У староенглеском, множина илфе (посведочено у Беовулфу) је граматички етноним (реч за етничку групу), што сугерише да су вилењаци виђени као људи. Осим што се појављује у медицинским текстовима, староенглеска реч ӕлф и његов женски дериват ӕлбинне коришћени су у глосама за превод латинских речи за нимфе. Ово се добро уклапа са речју ӕлфсцине, што је значило „лепа вилењакиња“ и потврђено је описујући заводљиво лепе библијске хероине Сару и Јудиту.

Исто тако, у средњоенглеским и раним модерним шкотским доказима, иако се још увек појављују као узроци штете и опасности, вилењаци се јасно појављују као људска бића. Они су се повезивале са средњовековним традицијама витешке романсе о вилама, а посебно са идејом вилинске краљице. Склоност завођењу или силовању људи постаје све израженија у изворном материјалу. Око петнаестог века почињу да се појављују докази за веровање да вилењаци могу украсти људске бебе и заменити их заменском децом.

Опадање употребе речи вилењак

До краја средњовековног периода, вилењака је све више замењивала француска позајмљена вила. Пример је сатирична прича Џефрија Чосера Сер Топас, где насловни лик креће у потрагу за „краљицом вилењака“, која живи у „земљи вила“.

Стари нордијски текстови

Митолошки текстови

Докази о вилењачким веровањима у средњовековној Скандинавији ван Исланда су ретки, али исландски докази су јединствено богати. Дуго времена, ставове о вилењацима у староскандинавској митологији дефинисала је Прозна Еда Снорија Стурлусона, која говори о сварталфару, доккалфару и ијосалфару („црним вилењацима”, „тамним вилењацима” и „светлим вилењацима”). На пример, Снори приповеда како су сварталфари створили нову плаву косу за Торову жену Сиф након што је Локи ошишао Сифину дугу косу. Међутим, ови термини су посведочени само у Прозној Еди и текстовима заснованим на њој. Сада је договорено да они одражавају традицију патуљака, демона и анђела, делимично показујући Сноријево „паганизацију“ хришћанске космологије научене од Елуцидарија, популарног сажетка хришћанске мисли.

Научници староскандинавске митологије сада се фокусирају на референце на вилењаке у староскандинавској поезији, посебно на Старију Еду. Једини лик који је експлицитно идентификован као вилењак у класичној едаичној поезији, ако га има, је Волундр, протагониста Волундарквиðе. Међутим, вилењаци се често помињу у алитерирајућој фрази Ӕсир ок Алфар („Асири и вилењаци“) и њеним варијантама. Ово је била добро утврђена поетска формула, која је указивала на снажну традицију повезивања вилењака са групом богова познатих као Асир, или чак наговештавајући да су вилењаци и Аси били једно те исто. Упаривање је паралелно у староенглеској песми Виð фӕрстице и у германском систему личних имена; штавише, у скалдском стиху реч вилењак се користи на исти начин као и речи за богове. Скалдички путопис Сигватра Тордарсона Аустрфарависур, настао око 1020. године, помиње алфаблот („жртвовање вилењака“) у Едскогену у данашњој јужној Шведској. Чини се да није постојала јасна разлика између људи и богова; као и Аси, онда се за вилењаке сматрало да су слични људима и да постоје у супротности са дивовима. Многи коментатори су такође (или уместо тога) заговарали концептуално преклапање између вилењака и патуљака у староскандинавској митологији, што се може уклопити са трендовима у средњовековним немачким доказима.

Постоје наговештаји да је бог Фрејр био повезан са вилењацима. Конкретно, Алфхеимр (буквално „вилењачки свет“) се помиње као дат Фреиру у Гримнисмалу. Снори Стурлусон је идентификовао Фрејра као једног од Ванира. Међутим, термин Ванир је редак у едским стиховима, веома редак у скалдским стиховима, и генерално се не сматра да се појављује у другим германским језицима. С обзиром на везу између Фрејра и вилењака, дуго се сумњало да су алфар и Ванир, мање-више, различите речи за исту групу бића. Међутим, ово није једнообразно прихваћено.

Кенинг (поетска метафора) за сунце, алфроðулл (буквално "вилењачки диск"), има неизвесно значење, али некима указује на блиску везу између вилењака и сунца.

Иако су релевантне речи помало несигурног значења, чини се прилично јасним да је Волундр описан као један од вилењака у Волундарквиðи. Пошто је његово најистакнутије дело у песми силовање Боðвилдр, песма повезује вилењаке са сексуалном претњом за девојке. Иста идеја је присутна у две пост-класичне едаске песме, на које такође утиче витешка романса или бретонски лаис, Котлудраумур и Гуллкарсљоð. Идеја се такође јавља у каснијим традицијама у Скандинавији и шире, тако да може бити рана потврда истакнуте традиције. Вилењаци се такође појављују у неколико стихованих чаролија, укључујући Берген руна-амајлију међу Бриген натписима.

Други извори

Појава вилењака у сагама је уско одређена жанровски. Саге о Исланђанима, бискупске саге и савремене саге, чије је приказивање натприродног углавном уздржано, ретко помињу алфар, и то само успутно. Али иако ограничени, ови текстови пружају неке од најбољих доказа о присуству вилењака у свакодневним веровањима у средњовековној Скандинавији. Они укључују краткотрајно помињање вилењака виђених како јашу 1168. (у саги о Стурлунги); помињање алфаблота („жртвовања вилењака“) у саги о Кормаку; и постојање еуфемизма ганга алфрек („идем да отерам вилењаке“) за „одлазак у тоалет“ у Еирбиггја саги.

Саге о Краљевима укључују прилично елиптичан, али широко проучаван извештај о раном шведском краљу који је обожаван након његове смрти и који се звао Олафр Геирстаðаалфр („Олафр вилењак из Геирстадира“) и демонски патуљак на почетку Норна-Гестс þаттр.

Легендарне саге имају тенденцију да се фокусирају на вилењаке као легендарне претке или на сексуалне односе хероја са вилењацима. Помињање земље Алфхеимр налази се у Хеимскрингли, док сага о Торстеину Викингссонару препричава лозу локалних краљева који су владали Алфхеимом, за које се, пошто су имали вилењачку крв, говорило да су лепши од већине људи. Према Хролфс сага крака, полусестра Хролфра Кракија Скулд је била полувилењачко дете краља Хелгија и вилењакиње (алфкона). Скулд је био вешт у вештичарењу (сеиðр). Извештаји о Скулду у ранијим изворима, међутим, не укључују овај материјал. Верзија саге о Тиðрексу у Нибелунзима (Нифлунгар) описује Хогнија као сина људске краљице и вилењака, али таква лоза није пријављена у Едама, Волсунга саги или Нибелунзима. Релативно мало помињања вилењака у витешким сагама има тенденцију да буде чак и хировито.

У свом Рерум Даникарум фрагмента (1596) писаном углавном на латинском са неким староданским и староисландским одломцима, Арнгримур Јонсон објашњава скандинавско и исландско веровање у вилењаке (звано Алфуафолх). И у континенталној Скандинавији и на Исланду се у медицинским текстовима помињу вилењаци, понекад на латинском, а понекад у облику амајлија, где се на вилењаке гледа као на могући узрок болести. Већина њих има нисконемачке везе.

Средњовековни и раномодерни немачки текстови

Старовисоконемачка реч алп је посведочена само у малом броју глоса. Althochdeutsches Wörterbuch га дефинишу као „бога природе или демона природе, изједначеног са фаунима класичне митологије ... сматра се језивим, дивљим бићима ... као мором који се петља са женама”. Сходно томе, немачка реч Alpdruck (буквално „угњетавање вилењака“) значи „ноћна мора“. Такође постоје докази који повезују вилењаке са болешћу, посебно епилепсијом.

На сличан начин, вилењаци су на средњем високом немачком језику најчешће повезани са обмањујућим или збуњујућим људима у фрази која се појављује тако често да би изгледала пословично: die elben/der alp trieget mic („вилењаци/вилењаци варају/је ја"). Исти образац важи и у раном новом немачком језику. Ова обмана понекад показује заводљиву страну очигледну у енглеском и скандинавском материјалу: најпознатије је да пети Минесанг Хајнриха фон Морунгена из раног тринаестог века почиње „Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên“ („пуно људи је опчињено вилењацима / тако сам и ја опчињен великом љубављу“). Елба је такође коришћена у овом периоду за превођење речи за нимфе.

У каснијим средњовековним молитвама, вилењаци се појављују као претећа, чак и демонска сила. На пример, неке молитве призивају Божју помоћ против ноћних напада Алпа. Сходно томе, у раном модерном периоду, вилењаци су описани у северној Немачкој како врше зле налоге вештица; Мартин Лутер је веровао да је његова мајка била погођена на овај начин.

Међутим, као и у старонордијском језику, постоји неколико ликова идентификованих као вилењаци. Чини се вероватним да су у свету немачког говорног подручја вилењаци били у значајној мери повезани са патуљцима (средњевисоконемачки: getwerc). Дакле, неки патуљци који се појављују у немачкој херојској поезији су сматрани повезаним са вилењацима. Конкретно, научници из деветнаестог века су били склони да мисле да је патуљак Алберих, чије име етимолошки значи „вилењачки моћан“, био под утицајем раних традиција вилењака.

 

ПОСТСРЕДЊОВЕКОВНИ ФОЛКЛОР

Британија

Отприлике у касном средњем веку, реч елф је почела да се користи у енглеском као термин који је лабаво синоним за француску позајмљеницу фери; у елитној уметности и књижевности, барем, такође је постао повезан са малим натприродним бићима као што су Пак, хогоблини, Робин Гудфелоу, енглески и шкотски бруни и нортамбријски енглески хоб.

Међутим, у Шкотској и деловима северне Енглеске близу шкотске границе, веровања у вилењаке остала су истакнута све до деветнаестог века. Џејмс VI од Шкотске и Роберт Кирк су озбиљно разговарали о вилењацима; вилењачка веровања су истакнута у шкотским суђењима за вештичарење, посебно на суђењу Изобел Говди; и сродне приче се такође појављују у народним причама. Постоји значајан корпус балада које приповедају о вилењацима, као што је Томас Ример, где мушкарац среће жену вилењака; Там Лин, Елфски витез, и Лејди Изабел и витез вилењак, у којима витез вилењак силује, заводи или отима жену; и Нурис краљица вилењака, где је жена отета да буде дојиља беби краљице вилењака, али јој је обећано да ће се можда вратити кући када се дете одбије.

Скандинавија

Терминологија

У скандинавском фолклору су посведочена многа натприродна бића налик људима, која би се могла сматрати вилењацима и делимично потичу из средњовековних скандинавских веровања. Међутим, карактеристике и имена ових бића су се веома разликовала у времену и простору и не могу се прецизно категорисати. Ова бића су понекад позната по речима које потичу директно од старонордијског алфр. Међутим, у савременим језицима традиционални термини повезани са алфр имају тенденцију да се замене другим терминима. Ствари су додатно компликоване јер када се говори о вилењацима староскандинавске митологије, научници су усвојили нове форме засноване директно на старонордијској речи алфр.

Изглед и понашање

Вилењаци из нордијске митологије су преживели у фолклору углавном као жене, живе у брдима и насипима од камења. Шведске алвор биле су запањујуће лепе девојке које су живеле у шуми са вилењачким краљем.

Вилењаци су се могли видети како плешу по ливадама, посебно ноћу и магловитим јутрима. Напустили би круг у коме су плесали, назван алвдансер (вилењачки плесови) или алврингар (вилењски кругови), а сматрало се да уринирање у једном изазива венеричне болести. Типично, вилењачки кругови су били вилински прстенови који се састоје од прстена малих печурака, али је постојала и друга врста вилењачког круга. Према речима локалне историчарке Ен Мари Хелстром:

... на обалама језера, где се шума сусрела са језером, могли су се наћи вилењачки кругови. Била су то округла места где је трава била спљоштена као под. Вилењаци су тамо плесали. Поред језера Тиснарен, видео сам један од њих. Могло би бити опасно, а човек би могао да се разболи ако је прегазио такво место или ако би тамо било шта уништио.

Када би човек гледао плес вилењака, открио би да је, иако се чинило да је прошло само неколико сати, прошло много година у стварном свету. Бити позвани или намамљени на плес вилењака уобичајен је мотив пренет из старијих скандинавских балада.

Вилењаци нису били искључиво млади и лепи. У шведској народној причи Мала Роса и Дуга Леда, вилењакиња (алваквина) на крају стиже и спасава јунакињу, Малу Ружу, под условом да краљева стока више не пасе на њеном брду. Описују је као лепу старицу и по њеном изгледу људи су видели да припада подземљу.

У баладама

Вилењаци имају истакнуто место у неколико блиско повезаних балада, које су сигурно настале у средњем веку, али су први пут посведочене у раном модерном периоду. Многе од ових балада су први пут потврђене у фолију Карен Брахес, данском рукопису из 1570-их, али су кружили у Скандинавији и северној Британији. Понекад помињу као елфови, иако је тај термин постао архаичан у свакодневној употреби. Они су стога одиграли главну улогу у преношењу традиционалних идеја о вилењацима у постсредњовековним културама. Заиста, неке од раних модерних балада су још увек прилично познате, било кроз школске програме или савремену народну музику. Они, дакле, дају људима необичан степен приступа идејама вилењака из старије традиционалне културе.

Баладе карактеришу сексуални сусрети између свакодневних људи и човеколиких бића који се у бар неким варијантама помињу као вилењаци (исти ликови се појављују и као водари, патуљци и друге врсте натприродних бића). Вилењаци представљају претњу свакодневној заједници тако што намамљују људе у свет вилењака. Најпознатији пример је Елвескуд и његове бројне варијанте (упоредо на енглеском као Клерк Колвил), где жена из вилењачког света покушава да искуша младог витеза да јој се придружи у плесу или да живи међу вилењацима; у неким верзијама одбија, а у некима прихвата, али у оба случаја умире, трагично. Као у Елвескуду, понекад је обична особа мушкарац, а вилењак жена, као и у Елвехоју (приближно иста прича као и Елвескуд, али са срећним завршетком), Хер Магнус ог Бјергтролден, Хер Тøне аф Алсø, Хер Бøсмер и елвехјем, или севернобритански Томас Ример. Понекад је обична особа жена, а вилењак мушкарац, као у северним британским Там Лин, Елф витез, и Лади Изабел и Елф витез, у којима Вилењак одводи Исабел да је убије, или скандинавски Харпан крафт. У Нурис, краљица вилењака, жена је отета да буде дојиља беби краљице вилењака, али је обећано да ће се она можда вратити кући када дете буде одбијено.

Као узроци болести

У народним причама, скандинавски вилењаци често играју улогу духова болести. Најчешћи, али и најбезопаснији случај били су разни иритантни кожни осипи, који су се звали алвабласт (вилењачки пуф) и могли су се излечити снажним противударцем (за ову сврху је био најкориснији пар приручних мехова). Скалгропар, посебна врста петроглифа (пиктограма на стени) пронађеног у Скандинавији, у старија времена била је позната као алвкварнар (вилењачки млинови), јер се веровало да су их користили вилењаци. Човек би могао умирити вилењаке нудећи посластицу (по могућности путер) стављену у вилењачки млин.

Да би заштитили себе и своју стоку од злонамерних вилењака, Скандинавци су могли да користе такозвани вилењачки крст (Алфкорс, Алвкорс или Еллакорс), који је урезан у зграде или друге објекте. Постојао је у два облика, један је био пентаграм, и још увек се често користио у Шведској почетком 20. века као сликан или урезан на вратима, зидовима и кућном прибору за заштиту од вилењака. Други облик је био обичан крст урезан на округлу или дугуљасту сребрну плочу. Ова друга врста вилењачког крста ношена је као привезак у огрлици, а да би имао довољно магије, морао је да се искује током три вечери са сребром, из девет различитих извора наслеђеног сребра. На неким локацијама морао је бити и на олтару цркве три узастопне недеље.

Савремени наставци

На Исланду је и даље релативно уобичајено изражавање веровања у хулдуфолк („скривене људе“), вилењаке који живе у стеновитим формацијама. Чак и када Исланђани не изражавају експлицитно своје уверење, често нерадо изражавају неверицу. Студија из 2006. и 2007. коју је спровео Факултет друштвених наука Универзитета на Исланду открила је да многи не би искључили постојање вилењака и духова, што је резултат сличан истраживању Ерлендура Харалдсона из 1974. године. Водећи истраживач студије 2006–2007, Тери Ганел, изјавио је: „Исланђани изгледају много отворенији за феномене као што су сањарење о будућности, слутње, духови и вилењаци него друге нације“. Без обзира да ли значајан број људи на Исланду верује у вилењаке или не, вилењаци су свакако истакнути у националним дискурсима. Најчешће се јављају у усменим причама и вестима у којима ометају изградњу кућа и путева. У анализи Валдимара Тр. Хафстејна, „наративи о устанцима вилењака показују натприродну санкцију против развоја и урбанизације; то јест, натприродно штити и спроводи верске вредности и традиционалну руралну културу. Вилењаци се, са мање или више успеха, одбијају од напада и напредују модерне технологије, видљиве у булдожеру.“ Вилењаци су такође истакнути, у сличним улогама, у савременој исландској књижевности.

Народне приче о вилењацима испричане у деветнаестом веку и даље се причају у модерној Данској и Шведској. Ипак, сада представљају етничке мањине уместо вилењака у суштински расистичком дискурсу. У етнички прилично хомогеном средњовековном селу, натприродна бића су показивала Другог преко којег су свакодневни људи стварали своје идентитете; у космополитским индустријским контекстима, етничке мањине или имигранти се користе у приповедању на сличан начин.

 

ПОСТСРЕДЊОВЕКОВНА ЕЛИТНА КУЛТРА

Рана модерна елитна култура

Рана модерна Европа је по први пут видела појаву карактеристичне елитне културе: док је реформација подстакла нови скептицизам и супротстављање традиционалним веровањима, каснији романтизам је подстакао фетишизацију таквих веровања од стране интелектуалних елита. Ефекти овога на писање о вилењацима су најочитији у Енглеској и Немачкој, при чему развој догађаја у свакој земљи утиче на другу. У Скандинавији је романтичарски покрет такође био истакнут, а књижевно писање је било главни контекст за наставак употребе речи вилењак, осим у фосилизованим речима за болести. Међутим, усмене традиције о бићима попут вилењака остале су истакнуте у Скандинавији до почетка двадесетог века.

Вилењаци су најјасније ушли у рану модерну елитну културу у литератури елизабетанске Енглеске. Овде је Краљица вила Едмунда Спенсера (1590) наизменично користила вилу и вилењака као бића људске величине, али то су сложене, имагинарне и алегоријске фигуре. Спенсер је такође изнео сопствено објашњење о пореклу рода Вила и Вилењака, тврдећи да их је створио Прометеј. Исто тако, Вилијам Шекспир у говору у Ромеу и Јулији (1592) има „вилењачки прамен“ (замршену косу) узроковану краљицом Маб, која се назива "вилина бабица". У међувремену, Сан летње ноћи промовисао је идеју да су вилењаци малени и етерични. Утицај Шекспира и Мајкла Дрејтона учинио је употребу вилењака и вила за веома мала бића нормом, и имао је трајни ефекат који се види у бајкама о вилењацима, сакупљеним у модерном периоду.

Романтичарски покрет

Рани модерни енглески појмови о вилењацима постали су утицајни у Немачкој у осамнаестом веку. Модерни немачки вилењак (Elf) и вила (Elfe) уведени су као позајмљенице из енглеског 1740-их и били истакнути у преводу Сна летње ноћи Кристофа Мартина Виланда из 1764. године.

Како је немачки романтизам почео да се развија и писци су почели да траже аутентични фолклор, Јакоб Гримм је одбацио Елф као новији англицизам и промовисао поновну употребу старог облика Елб (множина Елбе или Елбен).На исти начин, Јохан Готфрид Хердер је превео данску баладу Елвескуд у својој збирци народних песама из 1778., Stimmen der Völker in Liedern, као „Erlkönigs Tochter“ („Кћер краља Ерла“; изгледа да је Хердер увео термин Erlkönig у немачки језик погрешно германизовањем данске речи за вилењака). Ово је заузврат инспирисало Гетеову песму Der Erlkönig. Гетеова песма је тада заживела свој живот, инспиришући романтични концепт Ерлкинга, који је био утицајан на књижевне слике вилењака од деветнаестог века надаље.

И у Скандинавији, у деветнаестом веку, традиција вилењака је прилагођена тако да укључује мале виле са крилима инсеката. Они се често називају „вилењацима“ (алвор на модерном шведском, алфер на данском, алфар на исландском), иако је формалнији превод на дански феер. Тако је алф који се налази у бајци Ружин вилењак данског писца Ханса Кристијана Андерсена толико сићушан да може имати цвет руже за дом, и „крила која су сезала од његових рамена до стопала“. Ипак, Андерсен је такође писао о елвереу у Елфинском брду. Вилењаци у овој причи више личе на оне из традиционалног данског фолклора, које су биле прелепе жене, живеле у брдима и стенама, способне да плешу са човеком до смрти. Као и хулдра у Норвешкој и Шведској, оне су шупље када се гледају са задње стране.

Енглеска и немачка књижевна традиција утицале су на британску викторијанску слику вилењака, који су се на илустрацијама појављивали као сићушни мушкарци и жене са шиљастим ушима и капама у чарапама. Пример је бајка Ендру Ленга Принцеза Нико (1884), коју је илустровао Ричард Дојл, где су виле сићушни људи са лептировим крилима. Насупрот томе, вилењаци су мали људи са црвеним чарапама. Ове концепције остале су истакнуте у књижевности за децу двадесетог века, на пример у серији Далеко дрво Енид Блајтон, и биле су под утицајем немачке романтичарске књижевности. Сходно томе, у бајци браће Грим Дие Die Wichtelmänner (буквално, "човечуљци"), насловни протагонисти су два сићушна гола мушкарца који помажу обућару у његовом послу. Иако су Die Wichtelmänner-и сродни бићима као што су коболди, патуљци и бруни, причу је на енглески превела Маргарет Хант 1884. као Вилењаци и обућар. Ово показује како су се значења вилењака променила и била је сама по себи утицајна: употреба је одјекнула, на пример, у кућном вилењаку у причама о Харију Потеру Ј. К. Ровлинг. Заузврат, Ј. Р. Р. Толкин је препоручио употребу старијег немачког облика Елб у преводима његових дела, као што је забележено у његовом Водичу за имена у Господару прстенова (1967). Елб, Елбен је последично уведен 1972. у немачки превод Господара прстенова, поново популаризујући облик на немачком.

 

У ПОПУЛАРНОЈ КУЛТУРИ

Божићни вилењак

Са индустријализацијом и масовним образовањем, традиционални фолклор о вилењацима је нестао, али како се појавио феномен популарне културе, вилењаци су поново замишљени, добрим делом засновани на романтичарским књижевним приказима и повезаном медиевализму.

Како су се америчке божићне традиције искристалисале у деветнаестом веку, песма из 1823. „Посета Светог Николе“ (широко позната као „Била је ноћ уочи Божића“) окарактерисала је самог Светог Николу као „правог веселог старог вилењака“. Међутим, његови мали помагачи, делимично инспирисани народним причама попут Вилењака и обућара, постали су познати као „Деда Мразови вилењаци“; процеси кроз које је до тога дошло нису добро схваћени, али једна кључна фигура била је публикација немачко-америчког карикатуристе Томаса Наста везана за Божић. Тако у САД, Канади, УК и Ирској модерни дечији фолклор Деда Мраза обично укључује мале, окретне, зелено одевене вилењаке са шиљастим ушима, дугим носовима и шиљастим шеширима, као помоћнике Деда Мраза. Играчке праве у радионици која се налази на Северном полу. Улога вилењака као помоћника Деда Мраза и даље је популарна, о чему сведочи успех популарног божићног филма Елф.

Фантазијска фикција

Жанр фантастике у двадесетом веку израстао је из романтизма деветнаестог века, у коме су научници из деветнаестог века, попут Ендру Ланга и браће Грим, прикупљали бајке из фолклора и у неким случајевима их слободно препричавали.

Пионирско дело у жанру фантастике била је Кћи краља вилењака, роман лорда Дансенија из 1924. године. Вилењаци Средње земље су играли централну улогу у Толкиновом легендаријуму, посебно у Хобиту и Господару прстенова; овај легендаријум је имао огроман утицај на касније писање фантастике. Толкиново писање имало је толики утицај да су 1960-их и касније вилењаци који говоре вилењачки језик сличан онима у Толкиновим романима постали главни нељудски ликови у високофантастичним делима и фантастичним играма улога. Чини се да је Толкин и први аутор који је увео идеју да су вилењаци бесмртни. Пост-Толкинови фантазијски вилењаци (који се појављују не само у романима већ и у играма улога као што су Dungeons & Dragons) често се приказују као мудрији и лепши од људи, са оштријим чулима и перцепцијама. За њих се каже да су надарени за магију, оштроумни и љубитељи природе, уметности и песме. Често су вешти стрелци. Обележје многих фантазијских вилењака су њихове зашиљене уши.

У делима у којима су вилењаци главни ликови, као што су Силмарилион или серија стрипова Венди и Ричарда Пинија Елфквест, вилењаци показују сличан распон понашања као и људска глумачка екипа, који се углавном разликују по својим надљудским физичким моћима. Међутим, тамо где су наративи више усредсређени на човека, као у Господару прстенова, вилењаци имају тенденцију да задрже своју улогу моћних, понекад претећих аутсајдера. Упркос очигледној фикционалности фантастичних романа и игара, научници су открили да вилењаци у овим делима и даље имају суптилну улогу у обликовању стварних идентитета своје публике. На пример, вилењаци могу функционисати да кодирају друге расе из стварног света у видео игрицама, или да путем литературе утиче на родне норме.

 

ЕКВИВАЛЕНТИ У НЕГЕРМАНСКИМ ТРАДИЦИЈАМА

Веровања у натприродна бића слична људима су широко распрострањена у људским културама, а многа таква бића се на енглеском могу називати вилењацима.

Европа

Чини се да су вилењачка бића била уобичајена карактеристика унутар индоевропских митологија. У регионима северозападне Европе који говоре келтски, бића најсличнија вилењацима се генерално називају гелским изразом Аос Си. Еквивалентни термин у савременом велшком језику је Тилвитх Тег. У свету романског говорног подручја, бића која се могу упоредити са вилењацима су надалеко позната по речима изведеним од латинског фата („судбина“), који је у енглески дошао као fairy. Ова реч је постала делимично синоним за вилењак у раном модерном периоду. Међутим, постоје и друга имена, попут сицилијанског Donas de fuera („даме споља“), или француског bonnes dames („добре даме“). У свету финског говорног подручја, термин који се обично сматра најприближнијим за вилењак је халтија (на финском) или халдаја (естонски). У међувремену, пример еквивалента на словенском говорном подручју је вила (множина виле) српско-хрватског (и, делимично, словеначког) фолклора. Вилењаци имају неке сличности са сатирима грчке митологије, који су такође сматрани за несташна бића која живе у шуми.

Азија и Океанија

Неке науке повлаче паралеле између арапске традиције џина са вилењацима средњовековних германских језика. Нека од поређења су прилично прецизна: на пример, корен речи џин је коришћен у средњовековним арапским терминима за лудило и поседовање на сличан начин као староенглеска реч илфиг, која је изведена од вилењак и такође означавала пророчка стања ума имплицитно повезана са поседовањем вилењака.

Кмерска култура у Камбоџи укључује Мренх конгвеал, вилењачка бића повезана са чувањем животиња.

У анимистичким претколонијалним веровањима на Филипинима, свет се може поделити на материјални и духовни свет. Сви предмети, живи или неживи, имају дух који се зове анито. Нељудски анито су познати као дивата, обично се еуфемистички називају дили ингон нато ('они за разлику од нас'). Они насељавају природне карактеристике као што су планине, шуме, старо дрвеће, пећине, гребени итд., и персонификују апстрактне појмове и природне феномене. Они су слични вилењацима по томе што могу бити од помоћи или мржње, али су обично равнодушни према смртницима. Они могу бити несташни и ненамерно нанети штету људима, али такође могу намерно да изазову болести и несреће када их не поштују или наљуте. Шпански колонизатори су их изједначили са вилењацима и вилинским фолклором.

Оранг бунијан су натприродна бића у малезијском, брунејском и индонежанском фолклору, невидљива за већину људи осим оних са духовним видом. Иако се термин често преводи као „вилењаци“, он се дословно преводи као „скривени људи“ или „људи који звижде“. Њихов изглед је скоро идентичан људима обученим у древном стилу југоисточне Азије.

У култури Маора, Патупаиарехе су бића слична европским вилењацима и вилама.