КРШТЕЊЕ

КРШТЕЊЕ. Реч крштење потиче од грчког баптеин, што значи уронити, уронити или опрати; такође означава, од хомерског периода па надаље, сваки обред потапања у воду. Фреквентивни облик, баптизеин, појављује се много касније (Платон, Еуидемус 227д; Симпозијум 176б). Обред крштења је сличан многим другим ритуалима ритуалног очишћења који се налазе у бројним религијама, али симболичка вредност крштења и психолошка намера која лежи у основи дају праву дефиницију обреда, обреда који се обично повезује са верском иницијацијом.

ПРЕХРИШЋАНСКЕ РЕЛИГИЈЕ. Прочишћавајућа својства воде су ритуално потврђена још од успона цивилизације на древном Блиском истоку. У Вавилонији, према Маклуовим плочама, вода је била важна у култу Енкија, господара Еридуа. У Египту, Књига Проласка по дану (17) садржи трактат о крштењу новорођене деце, које се изводи да би се очистила од мрља стечених у материци. Вода, посебно хладна вода Нила, за коју се верује да има регенеративну моћ, користи се за крштење мртвих у ритуалу заснованом на миту о Озирису. Овај ритуал и осигурава мртвима загробни живот и ослобађа их мрља које се не смеју однети на други свет. Крштење мртвих налази се и код Мандејаца (уп., Јованова књига), а сличан обред се помиње и на орфичким плочама (Орфикорум фрагмента, 2д. изд., Ото Керн, ур., Берлин, 1963, стр. 232).

Својство бесмртности везује се и за крштење у грчком свету: према критским погребним плочама, оно је било повезано посебно са извором Мнемозине (сећање). Купање у Трофонијском светилишту обезбедило је посвећеницима блажену бесмртност и док су били на овом свету (Паусанија, Опис Грчке 9.39.5). Грчке верске санкције јесу наметнуле известан број лустралних обреда ритуалног очишћења ради уклањања грехова, али су ти обреди били само прелиминарни за главне обреде мистерија. Тако је купање у мору којим су започињали обреди иницијације великих Елеусинских мистерија било једноставно физичко очишћење, праћено жртвовањем прасета. То је важило и за потапање следбеника бога Мен Аскеноса, близу Антиохије у Писидији, и за прање које се захтевало од Корибанта и следбеника трачке богиње Котито, који су се звали баптаи („крштени“). У свим овим случајевима крштење је било само преамбула, о чему сведочи и Магични папирус из Париза (43): „Скачите у реку са одећом. Након што уроните, изађите, пресвуците се и идите не осврћући се.” Такав обред је означио почетак иницијације; ова пракса је била неопходна да би се неофит довео у стање чистоте неопходно да прими Божје пророчиште или езотерично учење.

У хеленистичкој филозофији, као и у египатским спекулацијама, божанска вода је поседовала стварну моћ трансформације. Херметизам је понудио човеку могућност да се преобрази у духовно биће након потапања у крштени кратер нуса; ово крштење је човеку дало знање и омогућило му да учествује у гнози и, према томе, да спозна порекло душе. Пошто је примио крштење, гностик „зна зашто је настао, док други не знају зашто и одакле су рођени“ (Корпус Херметикум 1.4.4). Египатски култови су такође развили идеју регенерације кроз воду. Изгледа да је купање које је претходило иницијацији у култ Изиде било више од једноставног ритуалног прочишћавања; вероватно је требало да симболично представља иницијатову смрт за живот овог света подсећајући на Озирисово утапање у Нилу (Апулеј, Метаморфозе 11.23.1).

У култу Кибеле практиковано је крштење крвљу у обреду тауроболијума: иницирани је силазио у јаму и био потпуно преливен крвљу бика, коме је изнад њега пререзано грло. У почетку, изгледа да је циљ овог обреда био да иницијату пружи већу физичку виталност, али је касније добио више духовни значај. Познати натпис сведочи да је онај ко је примио крштење у крви renatus in aeternum, да је добио ново рођење у вечности (Corpus inscriptionum Latinarum 6.510). У другим натписима повезаним са тауроболијумом, реч natalicium изгледа као тачан еквивалент хришћанском natalis, што сугерише да је дан крштења у крви и дан новог и духовног рођења. Међутим, чињеница да се ово крштење периодично понављало показује да идеја потпуног духовног препорода првобитно није била повезана са њим. Тек под утицајима хришћанства и Митраовог култа јавља се идеја о искупљењу прошлих грехова проливеном крвљу; од сада је било могуће веровати да је тауроболијум обезбедио наду у вечност, и да је Митраичка жртва бика била искупитељски чин који је иницијату дао нови живот.

Литургијска употреба воде била је уобичајена у јеврејском свету. Мојсијев закон налаже узимање ритуалног очишћења пре ритуалног уласка у света подручја; исто тако, описује главне нечистоће које вода може да избрише (Нм 19:1–22; Лв. 14, 15, 16:24–28). Под персијским утицајем, обреди потапања су се умножили након изгнанства. Неки пророци су у захтеву за физичком чистотом видели знак неопходности унутрашњег и духовног прочишћења (Јез. 36:25–28). Есени су изливање божанског живота у човека повезивали са очишћењем крштењем у текућој води. Они су практиковали крштење иницијације које је довело неофита у заједницу у Кумрану након годину дана искушења. Међутим, обред није произвео никакве магичне ефекте, јер, како наводи Приручник за дисциплину, било је неопходно чисто срце да би купка била ефикасна, а нечист човек који је прими само прља освећену воду (Приручник за дисциплину 6.16– 17, 6.21).

Пред почетак хришћанске ере, Јевреји су усвојили обичај да погружавају прозелите седам дана након њиховог обрезања, при чему су рабини додали нечистоћу преобраћених незнабожаца главним нечистоћама које су набројане у Тори. Након крштења, новообраћеницима је био дозвољен приступ жртвама у Храму. Низ конкретних испитивања омогућио је да се процени стварне намере кандидата који је желео да прихвати јеврејску религију. Након подвргавања овим испитивањима, био је обрезан и касније погружен пред сведоцима. У погружењу је потопљен наг у локвицу текуће воде; када би устао из базена, био је прави син Израиљев. Очигледно обред уједињења са заједницом верника, ово погружење се развило под утицајем Хилелове школе и наглашавало је важност новог рођења. „Сваки прозелит“, каже вавилонски Талмуд, „је као новорођено дете“ (Јев. 22а, 48б, 62а, итд.).

Служба Јована Крститеља у јорданској пустињи била је повезана са овим баптистичким покретом, који је симболично повезао урањање у реку текуће воде са преласком из смрти у нови и натприродни живот. Да би постигао брисање греха који је уско везан за унутрашње обраћење, Јован је извршио крштење у води, али чинећи то у води самог Јордана, а не у ритуалној води пречишћених базена, Јован је јасно одступио од званичне праксе. Овај одлазак је био још упечатљивији јер се чини да је његово крштење замена за хатат, жртву за грех, и није обред уједињења са израелском заједницом, већ знак божанског помиловања и доласка месијанског доба. Није изненађујуће што је Јован на себе навукао жестоку мржњу писара и јеврејских власти (Јосеф Флавије, Јеврејске старине 18.116–119).

Мандејци преузимају своју праксу крштења директно из примера Јована, кога сматрају савршеним гностиком; врше крштење у текућој води симболичног Јордана. „Крстите се текућом водом коју сам вам донео из света светлости“, каже Права Гинза (19.24). Након мандејског крштења следи света трпеза где се благосиља хлеб и вода помешани са вином, који се сматрају храном божанских бића; поред тога, Мандејци практикују крштење мртвих. Јовановски и хришћански обреди крштења, међутим, немају своје порекло у овим праксама, како се мислило на почетку двадесетог века. Уместо тога, јеврејски и хришћански утицаји стварају бројне ритуалне сличности које се налазе у мандејској пракси, укључујући белу одећу у коју су обучени примаоци мандејског крштења. „Обуците се у бело, да будете као мистерија ове текуће воде“, каже Права Гинза.

Исте утицаје осетили су и елкесаити, који су почетком другог века укинули ватру патријархалне жртве и заменили је крштењем водом која и отпушта грех и уводи неофите у нову религију. Њихов ритуал крштења одвија се у текућој води потока или реке након што се призивају земља, ваздух, уље и сол. Ова врста крштења такође постаје метод физичког лечења и поново се појављује у бројним баптистичким сектама савременог периода.

ХРИШЋАНСКО КРШТЕЊЕ. Јован је крстио Исуса, као и друге који су му долазили, у водама Јордана, али му јављање Оца и Светога Духа током Исусовог крштења даје сасвим нову димензију (Мк. 1,9–11). Исусово крштење је такође инаугурисало његову јавну службу, а касније је својим ученицима дао мисију крштења у име тројствене вере — мисију коју су вршили и пре смрти свог учитеља (Мт. 28:19, Јн. 4:1–2). Апостоли су наставили да практикују крштење водом оног типа које је дао Јован; али су истицали неопходност унутрашњег преобраћења које претходи исповедању тројствене вере, фокуса новог веровања.

Павле је био тај који је први дефинисао теолошки и симболички значај хришћанског крштења, спајајући ритуални силазак неофита у воду до Христове смрти и поновног рођења у нови и духовни живот кроз његово васкрсење (Рим. 6:3–4). Грех се не односи текућом водом већ Господњом смрћу и васкрсењем; кроз крштење, хришћанин је у стању да учествује у овом новом постојању (Кол. 2:12). У Титу 3:5, Павле описује крштење као дар „купељи регенерације и обнове“; крсна вода је истовремено и смртна вода у коју је стари, грешни човек уроњен и вода живота из које излази обновљен. У ствари, Павле поново открива значење веома древне симболике смрти и васкрсења која се налази у архаичним ритуалима иницијације, симболизма који је одлично анализирао Мирчеа Елијаде (Images et symbols: Essais sur le symbolisme magico-religieux, Париз, 1952, стр. 199–212; Traité d’histoire des religions, Париз, 1949, стр. 64–65).

Сваки детаљ хришћанског ритуала треба да симболизује рођење новог живота у Исусу Христу: голотињу (барем за мушкарце) током урањања; додељивање нових имена неофитима, који такође добијају нове, беле хаљине; наметање крсног знака, схваћеног као печат (сфрагис), који се помиње у Откривењу; и давање пића од млека и меда новокрштенима. Још од Прве Петрове посланице, нови хришћани су упоређивани са малом децом (1 Пт. 2:2), поређење које је често заступљено у раној хришћанској уметности катакомби; у другом раном симболу, они су упоређени са „малом рибом, тако названом по нашем великом Ихтусу, Исусу Христу, који је рођен у води и остаје жив живећи тамо“ (Тертулијан, О крштењу 1.3). Старозаветне прототипове крштења – Потоп, прелазак Црвеног мора, прелазак Јордана и улазак у обећану земљу – евоцирају у катихези чак и прве генерације хришћана, које су у њима препознавале пролазак кроз воду живота и смрти (уп. 1. Кор. 10:1–2). Као што је Златоусти објаснио у четвртом веку, „Крштење представља смрт и гроб, али и васкрсење и живот. Као што је старац сахрањен у гробу, тако и ми урањамо главе у воду. У тренутку када изађемо из воде, појављује се нови човек“ (Омилије 25,2). Хришћанске представе о крштењу обогаћене су и другим симболима преузетим из Старог завета, посебно јеленом који пије на извору, из Псалма 42, и Добрим Пастиром окружен својим овцама, из Псалма 23 (Пс. 23, 42:25). Оба ова псалма су за време Васкршњег бденија певали кандидати за крштење.

Хришћанска пракса крштења заснива се на заповести самог Исуса својим ученицима (Мт. 28,19). Њено управљање током првих векова цркве одвијало се у васкршњој ноћи и на Педесетницу и било је ограничено на епископе, поглаваре хришћанских заједница. Чини се да су примање крштења често одлагали до тренутка смрти од стране неофита који нису били вољни да прихвате пуне последице унутрашњег обраћења; а крштење новорођенчади, иако могуће, вероватно није практиковано у раном периоду цркве (уп. Мт. 19:14, Дела апостолска 16:33, 1. Тим. 2:4). Као капија светих тајни, крштење је отворило пут у црквену заједницу, а молитве и обреди га све више описују као улазак у свето место, отварање различитих путева које нуди вера.

Црква је, међутим, била посебно забринута да организује период искушења током којег су катихумени били спремни да приме сакрамент молитвом, постом и поуком о доктрини. Дидахе, у 7. поглављу, јасно потврђује дужност кандидата да живе по еванђелским заповестима и да се одрекну зла у свим његовим облицима. Као што сведоче бројни патристички текстови, ритуал крштења је брзо обогаћен таквим додацима као што су испитивања (попут оних која су претходила јеврејском крштењу), троструко одрицање од ђавола (подсећајући на Исусово троструко одрицање током његових искушења), троструко урањање (представљајући Тројицу), миропомазање неофита светим миром и полагање руку од стране епископа или свештеника (Тертулијан, Против Пракса 26; О крштењу; Иполит, Апостолско предање).

Пошто је тајна која је означавала улазак у живот вере и црквене заједнице, крштење се сматрало и средством за унутрашње просветљење. У Источној цркви, они који су крштењем уведени у хришћанске мистерије називани су „просветљенима“, јер, како објашњава Григорије Назијански, обред крштења отвара очи катихумена за светлост која указује на Божије симболично рођење у човеку (Беседа 40: О крштењу). У овом погледу, епископ теолог само наставља дугу традицију коју је започео Павле. „Пробуди се, спаваоче“, пише апостол у Ефесцима, „и Христос ће те обасјати“ — опомену коју понавља у Посланици Јеврејима (Еф. 5:14, Јевр. 6:4, 10:32). Пишући о крштењу у другом веку, Јустин Мученик говори о „купки која се зове просветљење“ (Прва апологија 61); у следећем веку Климент Александријски је писао: „Крштени, просветљени смо; просветљени, усвојени смо; усвојени, ми смо савршени; савршени, постајемо бесмртни“ (Педагог 1.6.26). Тако је у раној цркви крштење јасно схватано као иницијација која је потребна да човек препозна божанску светлост и учествује у вечном животу још у овом свету.

Али пошто је то био и основни обред уласка у црквену заједницу, крштење је убрзо постало прерогатив од стране неколико супарничких цркава, од којих је свака себе називала православном и оптуживала друге за јерес и раскол. Модификације обреда крштења од стране разних секти биле су неизбежне. После друге половине четвртог века, аномејци, експоненти доктрине сродне аријанству, одбацили су троструко урањање, симбол Тројице једнаке у свим својим члановима, доктрину коју су оспоравали; из истог разлога, чак су модификовали формулу крштења која је била утврђена светим писмом (Мт. 28:19). Што је још важније, од трећег века па надаље, аријанци су инсистирали на неваљаности обреда крштења који је дао јеретик или расколник, што је гледиште дало велики значај донатистима. Аријанци су порицали ваљаност католичког крштења, а у Италији (посебно у Милану) и вандалској Африци захтевали су поновно крштење (уп. Михел Меслин, Les Ariens d’Occident, Париз, 1967, стр. 382–390). Аријанци и донатисти подједнако нису веровали да особу може увести у црквену заједницу неки свештеник који јој је лично стран и који није делио њену веру; сматрали су да је крштење ваљано само ако је праћено чистом намером особе која га је извршила, а која је такође морала да припада правој цркви. Одбили су да прихвате католичко гледиште да је обред крштења сам по себи канал свемогуће божанске милости која у потпуности превазилази канал за квалитете појединца који њиме управља.

Најкасније од шестог века, католичка црква је дозвољавала крштење деце, при чему су одрасли хришћани преузимали обавезу да следе веру у њихово име. Обичај крштења одојчади убрзо након рођења постао је популаран у десетом или једанаестом веку и био је опште прихваћен у тринаестом (Тома Аквински, Summa theologiae 3.68.3). У четрнаестом веку ритуал крштења је поједностављен, а обред духовног уливања, у коме се детету лије вода на главу држану изнад крстионице, заменио је крштење потапањем у воду.

После 1517. године, питања која је постављала пракса крштења мале деце послужила су као главна основа за дисидентске хришћанске покрете који потичу из реформације. За присталице ових покрета, бескомпромисно тумачење доктрине индивидуалног оправдања само вером имплицирало је да се обред уласка у хришћанску заједницу мора ограничити на одрасле који су били свесни свог спасења кроз Христа и који су тражили да буду крштени. Дисиденти су формално порицали валидност крштења датог неодговорној деци и захтевали да они који су примили такво крштење буду поново крштени као одрасли, чиме су стекли назив анабаптисти (Wiedertäufer). Идући још даље, Томас Минцер (1485–1525), један од „пророка Цвикауа“, потврдио је да индивидуално надахнуће Светим Духом одређује понашање особе и показује јединствено правило вере. Упоредо са овим захтевом за верском дисциплином, анабаптистички покрет, посебно у Немачкој, развио је револуционарну идеологију, проповедао радикални егалитаризам, заједницу имовине, па чак и полигамију, и активно подржавао немачку сељачку побуну. Прокажен и осуђен од Лутера, Калвина и Цвинглија, Минцер је погубљен у Милхаузену, а анабаптисти су били подвргнути немилосрдној репресији. Ипак, њихов покрет је опстао у северној Европи и проширио се током седамнаестог и осамнаестог века у Холандији, где менонити још увек практикују крштење одраслих потапањем у воду и заговарају политику ненасиља која им ускраћује учешће у јавној функцији или војној служби.

Године 1633. група енглеских баптиста емигрирала је у Северну Америку, започевши развој у Новом свету бројних баптистичких секти и цркава, чији су чланови своје веровање заснивали на теолошком крштењу Павла (уп. Рим. 6:4, Кол. 2:12) и инсистирали на повратку строгој апостолској пракси. Ове секте и цркве имају заједничку праксу крштења потапањем у воду која се даје у име Тројице само одраслима који верују и исповедају своју веру у Исуса Христа; поред тога, од свог далеког анабаптистичког порекла, већина задржава доктрину о слободи сваке конфесионалне заједнице да тумачи Свето писмо и хришћанску веру.

ВИДИ ТАКОЂЕ Ритуално очишћење; Прочишћење; Вода.

---

BAPTISM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 779-783