Шавуот

Шавуот Морица Данијела Опенхајма

• Службени назив: јеврејски: שבועות или חג השבועות (хаг хаШавуот или Шавуос)
• Такође зван: "Празник седмица"
• Поштован од: Јевреја и Самарићана
• Значај: Један од три ходочасничка празника. Слави откровење пет књига Торе од Бога Мојсију и Израелцима на гори Синај, 49 дана (седам недеља) након изласка из древног Египта. Сећање на жетву пшенице у земљи Израела. Кулминација 49 дана пребројавања Омера.
• Прославе: Свечана јела. Целоноћно учење Торе. Рецитал Акдамутске литургијске песме у ашкенаским синагогама. Читање књиге о Рути. Једење млечних производа. Декорација домова и синагога зеленилом (Ора Хајим, 494).
• Почиње: 6. дана сивана (или недеља после 6. дана сивана у караитском јудаизму)
• Крај: 7. (у Израелу: 6.) дан сивана
• Датум 2022.: Залазак сунца, 4. јун – ноћ, 6. јун 
• Датум 2023.: Залазак сунца, 25. мај – ноћ, 27. мај
• Датум 2024.: Залазак сунца, 11. јун – ноћ, 13. јун 
• Датум 2025.: Залазак сунца, 1. јун – ноћ, 3. јун 
• Повезан са: Пасхом, која претходи Шавуоту

Шавуот, или Шавуос у некој употреби код Ашкеназа (јеврејски: שבועות‎, Шавуʿот, буквално „Недеље“), опште познато као Празник недеља, велики јеврејски празник, један од три ходочасничка празника, који се слави шестог дана јеврејског месеца сивана (у 21. веку може пасти између 15. маја и 14. јуна по грегоријанском календару). Шавуот је у Библији означавао жетву пшенице у земљи Израела. Поред тога, рабинска традиција учи да тај датум такође означава откривење Десет заповести Мојсију и Израелцима на гори Синај, што се, према традицији ортодоксног јудаизма, догодило на овај датум 1312. године пре нове ере.

Реч Шавуот значи „седмице“ и означава завршетак бројања Омера. Његов датум је директно везан за Пасху; Тора налаже седмонедељно бројање Омера, почевши од другог дана Пасхе, да би одмах уследио Шавуот. Ово бројање дана и недеља се подразумева да изражава ишчекивање и жељу за давањем Торе. На Пасху је израиљски народ био ослобођен свог ропства фараону; на Шавуот, добили су Тору и постали су нација посвећена служењу Богу. 

Иако се Шавуот понекад назива Педесетница (на грчком коине: Πεντηκοστή) због времена након Пасхе, „педесетница“ на грчком значи „педесет“ и Шавуот који се дешава педесет дана након првог дана Песаха/Пасхе, то није иста прослава као хришћанска Педесетница, која долази педесет дана после Васкрса. 

Један од библијски утврђених Три ходочасничка празника, Шавуот се традиционално слави у Израелу један дан, где је државни празник, а два дана у дијаспори.

Имена 

Библијска имена 

У Библији, Шавуот се назива „Празник седмица“ (јеврејски: חג השבועות, Хаг хаШавуот, Излазак 34:22, Поновљени закони 16:10); „Празник жетве“ (חג הקציר, Хаг хаКацир, Излазак 23:16), и „Дан првих плодова“ (יום הבכורים, Јом хаБиккурим 28, Бројеви 26). 

Шавуот, множина речи која значи „седмица“ или „седам“, алудира на чињеницу да се овај празник дешава тачно седам недеља (тј. „седмица седмица“) након Пасхе. 

Каснија имена 

Талмуд означава Шавуот као ʻАсерет (јеврејски: עצרת, „уздржавање“), мислећи на забрану рада на овај празник, као и на завршетак сезоне празника Пасхе. Други разлог који је наведен за референцу ʻАсерет је тај што, баш као што Шемини ʻАсерет доводи до "затварања" празника Сукота, у истом погледу, Шавуот (Асерет) доводи празник Пасхе до његовог стварног "затварања".

Пошто се Шавуот дешава педесет дана после Пасхе, хеленистички Јевреји су му дали име „Педесетница“ (коине грчки: Πεντηκοστή, „педесети дан “). 

Значај 

Давање Торе 

Шавуот није експлицитно наведен у Библији као дан када је Бог открио Тору израелској нацији на гори Синај, иако се то обично сматра њеним главним значајем. 

За разлику од других великих празника, Тора не прецизира датум Шавуота, већ само да он пада 50 дана након Пасхе, стављајући га на 6. сиван према садашњем фиксном календару (у ранијим временима када су месеци били фиксирани посматрањем Месеца, датум може варирати за дан или два). Тора наводи да су Израелци стигли на Синај првог дана трећег месеца након Изласка, односно сивана. Затим се догодило неколико догађаја, који су трајали укупно најмање три дана, пре него што је дата Тора. Дакле, могуће је да се давање Торе догодило на или око Шавуота, али се не помиње тачан датум.

Осим времена, научници су указали на тематске везе између Шавуота и давања Торе, на које указује сама Библија:

• Неколико аспеката жртвовања у храму за Шавуот (штеи халехем) сугерише везу са Изласком и давањем Торе. Штеи халехем је једина празнична жртва која укључује заједничку жртву шеламим („мир“), подсећајући на заједничку жртву шеламим која је приношена након прихватања Торе (Излазак 24:5–11). Такође, штеи халехем је једна од ретких жртава која укључује хамец (квасац), што сугерише да је Шавуот контрапункт Пасхе и њених историјских догађаја. 
• Од раног периода, Шавуот се сматрао одговарајућим временом за склапање савеза између Бога и човечанства. Аса је одлучио да склопи свој савез (2. Дневника 15:8–15) на Шавуот или око њега. (Слично, према Књизи Јубилеја, Ноје је склопио свој савез са Богом на Шавуот.) Повезаност између Шавуота и завета сугерише везу са давањем Торе, која је сама по себи била савез између Бога и Израела. Поред тога, опис Асиног савеза више пута алудира и на давање Торе и на празник Шавуот, сугеришући везу између то двоје. 

Већина талмудских мудраца се сложила да је Тора дата 6. сивана (датум Шавуота), али рабин Јосе сматра да је дата 7. сивана. Према класичној временској линији, Израелци су стигли у пустињу Синај на млад месец (Излазак 19:1) и Десет заповести су дате следећег шабата (тј. у суботу). Неодлучно је питање да ли је млад месец пао у недељу или понедељак. У пракси, шавуот се слави 6. сивана у Израелу и додаје се други дан у јеврејској дијаспори (у складу са посебном рабинском уредбом која се односи на све библијске празнике, која се у дијаспори назива Јом тов шени шел галујот, други дан Јом Тов). Дакле, према рабину Јосеу, само изван Израела Шавуот пада на дан када је дата Тора.

Рез од папира у боји у мешовитој техници који приказује симболе који се односе на јудаизам и природу. Натпис гласи: „Јом Хаг Ха Шавуот ха се“. У колекцији Јеврејског музеја Швајцарске.

Пољопривреда 

Оно што је у Библији текстуално повезано са празником Шавуот је сезона жетве житарица, посебно пшенице, у земљи Израела. У древна времена, жетва житарица је трајала седам недеља и била је време радости (Јер. 5:24, Пон. закони 16:9–11, Ис. 9:2). Почело је жетвом јечма током Пасхе, а завршило се жетвом пшенице у Шавуоту. Шавуот је, дакле, био завршни празник жетве житарица, баш као што је осми дан Сукота (Шатора) био завршни празник жетве воћа. За време постојања Храма у Јерусалиму, приносод два хлеба од жетве пшенице прављен је на Шавуот према заповести у Лев. 23:17. 

Откривено је да последњи кумрански свитак који ће бити објављен садржи два празнична датума које кумранска секта слави као део свог формално савршеног календара од 364 дана, а посвећена су „новом вину“ и „новом уљу“, од којих се ниједан не помиње у јеврејској Библији, али су познати из другог кумранског рукописа, Храмског свитка. Ови празници су „представљали продужетак празника Шавуот  ... који слави ново жито“. Сва три празника се рачунају почевши од прве суботе после Пасхе, тако што се сваки пут узастопно додаје тачно педесет дана: прво је дошло ново жито (шавуот), затим ново вино, а затим ново уље. 

Древне светковине 

Бикурим 

Шавуот је такође био први дан када су појединци могли да донесу Бикурим (Први плодови) у Храм у Јерусалиму. Бикурим је био толико важан за Шавуот да Тора два пута описује празник као дан бикурима, сведочећи о вези између бикурима и овог празника, када је пшеница била спремна за жетву и летњи плодови су почели да сазревају и бикурим је донет.

Штеи халехем 

Тора прописује посебну жртву за Шавуот: штеи халехем (две векне хлеба), која (нетипично за жртве) мора бити хамец, и која се описује као бикурим жетве пшенице. Ови хлебови су праћени низом других жртава. 

Према Маһаралу, постоји симболичан контраст између понуде омера (приноси се на Пасху) и штеи халехема. Први се састоји од јечма, који је типично животињска храна, и представља низак духовни ниво Израелаца одмах по напуштању Египта; док се ова друга састоји од пшенице и представља високи духовни ниво Израелаца по пријему Торе. 

Савремени верски обреди 

Данас, у пост-храмовској ери, Шавуот је једини библијски уређен празник који за њега нема посебних закона осим уобичајениһ празничних захтева уздржавања од креативног рада. Рабинске свечаности за празник укључују рецитовање додатних молитава, прављење кидуша, једење и радост. Међутим, постоји много обичаја који се поштују на Шавуот. Мнемоник за обичаје који се углавном примећују у заједницама Ашкеназа је јеврејска реч аһарит (אחרית, „последњи“):

• א קדמות ‎ – Акдамут, читање пијута (литургијске песме) током јутарњих служби у синагоги за Шавуот
• ח לב ‎ – Халав (млеко), потрошња млечних производа као што су млеко и сир
• ר ות ‎ – Рута, читање Рутине књиге на јутарњим службама (изван Израела: другог дана)
• י רק ‎ – Јерек (озелењавање), украшавање домова и синагога зеленилом
• ת ורה ‎ – Тора, укључење у целоноћно проучавање Торе

Јахрзеит (ожалошћеност) краља Давида се традиционално држи на Шавуоту. Хасидски Јевреји такође поштују јахрзеит Баал Шем Това. 

Синагога украшена зеленилом у част Шавуота

Литургијске песме 

Акдамут 

Акдамут (царски арамејски: אקדמות) је литургијска песма коју рецитују Јевреји Ашкенази и величају величину Бога, Торе и Израела која се јавно чита у ашкенаским синагогама усред – или у неким заједницама непосредно пре читања Торе – јутра првог дана Шавуота. Компоновао ју је рабин Меир из Вормса. Рабин Меир је био приморан да брани Тору и своју јеврејску веру у дебати са локалним свештеницима и успешно је пренео своју сигурност у Божју моћ, Његову љубав према јеврејском народу и изврсност Торе. Након тога је написао Акдамут, песму од 90 стихова на арамејском која наглашава ове теме. Песма је написана двоструким акростихом по реду јеврејског писма. Поред тога, сваки ред се завршава слогом та (תא ), последњим и првим словом јеврејског алефбета, алудирајући на бескрајност Торе. Традиционалне мелодије које прате ову песму такође преносе осећај величине и тријумфа. 

Азхарот 

Постоји древна традиција да се рецитују песме познате као Азхарот (אזהרות) са набрајањем заповести. Ово се већ сматрало устаљеним обичајем у 9. веку. Ови пијутими су првобитно рецитовани током хазановог понављања Мусафове амиде, у неким заједницама а касније су премештени у други део службе.

Неке ашкенаске заједнице одржавају првобитну праксу рецитовања ахарота током мусафа; рецитују "Ата хинцхлата" првог дана и "Азхарат Реишит" другог дана, обе из раног геонског периода. Италијански Јевреји раде исто осим што замењују пијутим два дана, а последњих векова, „Ата хинцхлата“ је скраћена тако да укључује само једну песму од 22 реда уместо осам. Многи сефардски Јевреји рецитују Азхарот Соломона ибн Габирола пре службе минха; у многим заједницама, позитивне заповести се рецитују првог дана, а негативне заповести другог дана.

Јацив Питгам 

Литургијску песму Јацив Питгам (царски арамејски: יציב פתגם) рецитују неке синагоге у дијаспори другог дана Шавуота. Аутор потписује своје име на почетку 15 редова песме – Јаков бен Меир Леви, познатији као Рабеину Там. 

Млечна храна 

Млечне намирнице као што су колач од сира, блинци са сиром, и креплач од сира међу Јеврејима Ашкеназима; сир самбусак, келсонес (равиоли са сиром), и атајеф (палачинка пуњена сиром) међу сиријским Јеврејима; кахи (тесто намазано путером и шећером) међу ирачким Јеврејима; ​​и колач од седам слојева зван сиете циелос (седам небеса) међу туниским и мароканским Јеврејима традиционално се конзумирају на празник Шавуот. Јеменски Јевреји не једу млечну храну на Шавуот. 

У складу са поштовањем другиһ јеврејских празника, на Шавуоту постоји и ноћни и дневни оброк. Месо се обично служи ноћу, а млечни производи или за дневни оброк или за јутарњи кидуш. 

Међу објашњењима која се у рабинској литератури наводе за конзумацију млечних намирница на овај празник су: 

• Пре него што су примили Тору, Израелци нису били обавезни да поштују њене законе, који укључују шехиту (ритуално клање животиња) и кашрут. Пошто су сви њихови лонци и јела сада морали да буду кошер пре употребе, одлучили су да једу млечну храну.
• Тору је краљ Соломон упоредио са млеком, када је написао: „Као мед и млеко, лежи под твојим језиком“ (Песма над песмама 4:11).
• Гематрија јеврејске речи халав (חלב‎) је 40, што одговара четрдесет дана и четрдесет ноћи које је Мојсије провео на гори Синај пре него што је спустио Тору.
• Према Зохару, сваки дан у години корелира са једном од 365 негативних заповести Торе. Шавуот одговара заповести „Донесите прве плодове земље своје у дом Бога Господа свога; не кувајте јаре у млеку његове мајке“ (Излазак 34:26). Пошто је први дан за доношење Бикурима (први плодови) Шавуот, друга половина стиха се односи на обичај да се на Шавуот једу два одвојена оброка – један млечни, један месни.

Псалам 68:16–17 назива гору Синај Хар Гавнуним (הר גבננים‎, планина величанствених врхова), што је вероватно повезано са гевина (גבינה‎, сир).

Блинци од сира, које обично једу ашкенаски Јевреји на Шавуот

Књига о Рути 

Пет мегилота – пет књига из јеврејске Библије – традиционално се читају у синагоги на различите јеврејске празнике. Од њих, Књига о Рути се чита на Шавуот. Разлози наведени за овај обичај укључују:

1. Шавуот је време жетве (Излазак 23:16), а догађаји из Књиге о Рути дешавају се у време жетве.
2. Пошто се Шавуот традиционално наводи као дан давања Торе, улазак целог јеврејског народа у савез Торе је главна тема дана. У књизи је описан Рутин прелазак на јудаизам и последични улазак у тај савез. Ова тема сходно томе резонује са другим темама дана. 
3. Краљ Давид (Рутин потомак, чија се генеалогија појављује на крају Књиге о Рути) је традиционално рођен и умро на Шавуот. 
4. Гематрија (нумеричка вредност) Руте је 606. Додато на седам Нојевих закона, укупан број је једнак 613 заповести у Тори.
5. Друга централна тема књиге је хесед (љубазност), главна тема Торе. 

Рута у Воазовом пољу Јулија Шнора фон Каролсфелда, уље на платну, 1828.; Национална галерија, Лондон

Зеленило 

Према предању, планина Синај је изненада процветала у ишчекивању давања Торе на свом врху. Ова идеја се први пут помиње у средњовековним ашкенаским изворима као што је Махарил. 

Из тог разлога, многе јеврејске породице традиционално украшавају своје домове и синагоге биљкама, цвећем и лиснатим гранама у знак сећања на „цветање планине Синај“. Из истог разлога, персијски Јевреји су празник називали „Мо'ед цвећа“ (موعد گل) на персијском, а никада као „Шавуот“.

Неке синагоге украшавају биму крошњама цвећа и биљака тако да личи на хупу, јер се Шавуот мистично назива даном када је проводаџија (Мојсије) довео младу (нацију Израел) у хупу (гора Синај) на венчање са жеником (Богом); кетуба (брачни уговор) је била Тора. Неке заједнице источних Сефарда читају кетубу између Бога и Израела, коју је саставио рабин Израел бен Мозес Најара као део службе. Овај обичај су усвојиле и неке хасидске заједнице, посебно из Мађарске. 

Вилна Гаон је отказао традицију украшавања дрвећем јер превише личи на хришћанске украсе за њихове празнике. 

Целоноћно учење Торе 

Неки имају обичај да уче Тору целу ноћ прве ноћи Шавуота, пракса позната као Тикун Леил Шавуот (јерејски: תקון ליל שבועות) („Исправљање за шавутску ноћ“).

Обичај је први пут забележен око  1300. у Ор Заруа II. Према том делу, „Наши праведни преци, слуге Свевишњег, никада не би спавали уочи Шавута — а сада то радимо обе ноћи — јер би читаву ноћ читали Тору и Невиим и Кетувим, и прескакали би Талмуд и Агадот, и читали би тајне мудрости док не сване зора, и држали би наслеђе својих очева у самим својим рукама”. Обичај је касније везан за мидраш који говори да су ноћ пре него што је дата Тора, Израелци рано отишли ​​на одмор да би се добро одморили за важан дан који је пред нама. Они су преспавали и Мојсије је морао да их пробуди јер је Бог већ чекао на врху планине. Да би исправили ову уочену ману у националном карактеру, многи религиозни Јевреји остају будни целе ноћи да би учили Тору. 

Године 1533. рабин Јосиф Каро, аутор Шулхан Аруха, који је тада живео у османском Солуну, позвао је рабина Шлома Халевија Алкабеца и друге кабалистичке колеге да одрже шавутско ноћно бдење за које су се припремали три дана унапред, баш као што су се Израелци припремали три дана пре давања Торе. Током једне од тих сесија учења, анђео се наводно појавио и подучавао их јеврејском закону.

Претпоставља се да се увођење кафе широм Османског царства могло приписати „изводљивости и популарности“ праксе целоноћног проучавања Торе. Насупрот томе, обичај јеменских Јевреја је да гутају свеже листове стимулативне биљке зване кхат (која садржи катинон) за целоноћни ритуал, биљке која се обично користи у том делу света.

Било који предмет се може проучавати у ноћи Шавуота, иако су Талмуд, Мишна и Тора обично на врху листе. Људи могу учити сами или са хаврутом (партнером за учење), или похађати касноноћни шиурим (предавања) и студијске групе. У складу са обичајем целоноћног проучавања Торе, водећи кабалиста из 16. века Исак Лурија организовао је рецитал који се састојао од одломака са почетка и краја сваке од 24 књиге Танаха (укључујући читаво читање неколико кључних делова као што су извештај о данима стварања, Излазак, давање Десет заповести и Шема) и 63 трактата Мишне, након чега следи читање Сефер Јецире, 613 заповести како их је набројао Мајмонид, и одломци из Зохара, са уводним и завршним молитвама. Цело читање је подељено на тринаест делова, након сваког од којих се рецитује Кадиш д-Рабанан када се Тикун проучава са мињаном. Данас се ова служба одржава у многим заједницама, са изузетком шпанских и португалских Јевреја. Служба је штампана у књизи под називом Тикун Леил Шавуот. Постоје сличне књиге за бденије пре седмог дана Песаха и Хошаана Рабе.

У Јерусалиму, на крају сесије ноћног проучавања, десетине хиљада људи ходају до Западног зида да се моле са изласком сунца. Недељу дана након што је Израел заузео Стари град током Шестодневног рата, више од 200.000 Јевреја је дошло на ову локацију на Шавуот, која је постала доступна Јеврејима први пут од 1948. године. 

Модерна секуларна светковина 

У секуларним пољопривредним заједницама у Израелу, као што су већина кибуца и мошава, Шавуот се слави као празник жетве и првог воћа, укључујући шире, симболично значење радости због достигнућа у години. Као такав, заједници се не представљају само пољопривредни производи и машине, већ и бебе рођене током претходних дванаест месеци. 

Бикурим церемонија у кибуцу Гиват Хаим, 1951.

Церемоније потврде 

У 19. веку неколико ортодоксних синагога у Британији и Аустралији одржавало је церемоније потврде за 12-годишње девојчице на Шавуот, претечу модерне Бат Мицве. Рани реформски покрет претворио је Шавуот у дан матуре у верској школи. Данас реформске синагоге у Северној Америци обично одржавају церемоније потврде на Шавуот за студенте од 16 до 18 година који завршавају веронауку. Дипломци стоје испред отвореног ковчега, подсећајући на стајање Израелаца на гори Синај ради давања Торе.

Бикурим фестивал у Гив'ат Шмуелу, Израел, 2009.

Датум 

Тора каже да је принос Омера (тј. први дан бројања Омера) први дан жетве јечма. Бројање омера треба да почне „сутра после Шабата“ и настави да се броји седам недеља. 

Талмудски мудраци су утврдили да "шабат" овде значи дан одмора и да се односи на први дан Пасхе. Дакле, бројање Омера почиње другог дана Пасхе и наставља се наредних 49 дана, или седам целих недеља, завршавајући се на дан пре Шавуота. Према овом прорачуну, Шавуот ће пасти на дан у недељи након оног првог дана Пасхе (нпр. ако Пасха почиње у четвртак, Шавуот ће почети у петак).

Књига Јубилеја и Есена 

Ову буквалну интерпретацију „шабата“ као недељног шабата делио је и аутор Књиге јубилеја, који је био мотивисан свештеничким суботњим соларним календаром да празници и суботе сваке године падају на исти дан у недељи. На овом календару (најпознатији из Књиге светила у Књизи Еноховој), Шавуот је падао 15. сивана, у недељу. Датум се рачунао педесет дана од првог Шабата после Пасхе (тј. од 25. нисана). Дакле, Јуб. 1:1 тврди да се Мојсије попео на гору Синај да би примио Тору „шеснаестог дана трећег месеца прве године изласка синова Израелових из Египта“.

У Јуб. 6:15–22 и 44:1–5, празник се води до појаве прве дуге 15. сивана, дана када је Бог склопио свој савез са Нојем.

Заједница Кумрана, која се обично повезује са есенима, држала је у својој библиотеци неколико текстова у којима се помиње Шавуот, а нарочито јеврејски оригинал Књиге Јубилеја, који је настојао да фиксира прославу Шавуота 15. сивана, пратећи њихово тумачење Изласка 19:1.