Јапанска религија

Религиозни комплекс који се састоји од шинтоизма, различитих облика будизма и нових религија плус елементи таоизма, конфучијанства и хришћанства. Религије Јапана су као низ слојева. Нови облици се додају на врх старијих слојева, али изгледа да стари никада не изумиру. Стога је јапанска религија веома сложена мешавина. Многи Јапанци имају везе са најмање две религије, шинтоизмом и будизмом, и афирмишу основне етичке принципе конфучијанизма, а да га не практикују као религију. Таоизам и хришћанство у скоро свим својим облицима такође су имали утицаја у Јапану, а поред тога, низ нових религија је настао у 19. и 20. веку.

ШИНТО

Најстарији слој је шинто, што се може превести као „Пут богова“. Ова религија представља перпетуацију религије древног и праисторијског Јапана, када је друштво било подељено на многе кланове, од којих је сваки имао своје божанство заштитника. Неки од њих, заједно са другим боговима, сада су ками, или богови шинтоизма, политеистичке религије. Ова вера је сада препознатљива по својим карактеристичним тории или капијама, које представљају улазак у њена љупка светилишта, и по шареним мацури, или празницима.

БУДИЗАМ

Будизам је дошао у Јапан око шестог века н.е., увезен из Кореје. Представљао је напреднији ниво културе него што је Јапан имао у то време, а са њим су стигле нове уметности и вештине, укључујући писање, па чак и конфучијански класици, са континента. Будизам је убрзо постао и вера којом су владари Јапана покушавали да уједине нацију, пошто се није поистовећивао ни са једним од локалних кланова. Али иако је било напетости, шинтоизам није нестао, као и старе религије Европе отприлике у исто време када је хришћанство постало доминантно. Уместо тога, у случају Јапана, стара религија се наставила заједно са новом пошто су се појавиле теорије које говоре да су шинто ками чувари Будиних храмова, или ученици Буде, или чак исте духовне силе под локалним јапанским именима, а не универзалним будистичким облицима.

Међутим, у средњем веку, будизам је био најактивнија и највидљивија религија. Имао је неколико конфесионалних облика. Током Хеиан периода (794–1185), два најважнија облика су били Шингон и Тендаи. Шингон је био врста езотеричног будизма који је наглашавао присуство Буда-природе овде и сада, у свакој особи у њеном садашњем телу, што се може реализовати уз помоћ гестова руку, певања и медитација визуелизације. Користио је многе мандале или мистичне слике и статуе космичких буда, дајући велики подстицај уметности. Тендаи је наглашавао надмоћ Лотус сутре, али је толерантно дозволио да се под њеним окриљем развију многи облици праксе, пошто је мислио да постоји много путева за људе у различитим фазама духовности. На крају, постао је скоро једнако предат езотеријским праксама као и Шингон. И Шингон и Тендаи су били сложени, софистицирани стилови будизма; сваки је имао седиште у свом огромном манастиру на врху планине.

КАМАКУРА БУДИЗАМ

Следећи период у јапанској историји, Камакура (1185–1333), довео је нову класу на власт, самурајске војсковође, а такође и нове будистичке покрете: будизам Чисте земље, нићирен и зен будизам. Сваки је био реакција против сложености Хеиан будизма, у корист радикалног поједностављења и популаризације. Нови људи, ратници који су се спремали да погину на бојном пољу, као и сељаци и трговци, хтели су да сазнају за неки једини, једноставан, сигуран кључ спасења, који је био доступан не само монасима, већ и онима који су суочени са смрћу у бици, или усред свакодневног живота. Вера је била одговор. Будизам Чисте земље, који су подучавали Хонен (1133–1212) и његов ученик Шинран (1173–1262), говорио је да је све што је потребно јесте да верујете у завет или обећање Буде Амиде да ће све који призивају његово име довести у Чисту земљу или Западни рај после смрти. Хонен је основао Ђодо-шу секту Чисте земље, а Шинран Ђодошиншу секту, обе главне деноминације данашњег јапанског будизма. Нићирен (1222–82), ватрени пророк, поучавао је веру у Лотос сутру, изражену кроз певање; његова порука је такође покренула главне деноминације и највећи верски покрет у Јапану 20. века.

ЗЕН

Зен је дошао у Јапан из Кине као одвојено институционално присуство, и две главне деноминације, у периоду Камакура. Посебно се допао класи самураја због свог нагласка на самодисциплини и строгом начину живота, као и због уметничке креативности коју је неговао. Традиционалне јапанске уметности, као што су вртови камења, аранжирање цвећа, игре без представа и чајна церемонија, имају зен корене, као и такве „борилачке вештине“ као што су зен стреличарство и мачевање. Они се виде као начини изражавања универзалне Буда-природе у спонтаности изражавања. Зен и његове уметности су посебно цветале у периоду Муромачи (1336–1573); током тог времена, Јапан је патио као Европа у свом средњем веку од феудалних ратова, а као и у Европи, манастири, посебно зен, одржавају културу живом.

ХРИШЋАНСТВО

Кратак Момојама период, 1573–1600, био је прво златно доба католичког хришћанства у Јапану. Језуити под светим Фрањом Ксавијером и каснији фрањевци, пратећи португалске линије трговине, донели су веру у острвско царство и, усред тешких времена, у почетку су имали изузетан успех. Али кућа Токугава је дошла на власт као шогуни или војни диктатори 1600. године и прогонила је хришћанство, плашећи се да ће то довести до већег страног утицаја ако не и стране власти. Тамо где је преживело било је присиљено на сакривање дубоко под земљу. Токугава, који је владао од 1600. до 1868. године, покушао је да задржи готово све стране идеје и да организује друштво по строгим конфучијанским линијама.

МОДЕРНИ ЈАПАН

До 19. века, дошло је до растућег друштвеног врења унутар и све већег спољног притиска из Европе и Америке да отворе земљу. На крају, у такозваној Меиђи рестаурацији 1868. године, шогуни су свргнути, а цар је номинално враћен на директну власт. Хришћански мисионари су се вратили. Део Меиђи идеологије је био враћање древног шинтоа као националне религије патриотизма и оданости престолу. Истовремено, Јапан се изграђивао као модерна индустријска и војна сила. То је била ситуација која је довела до екстремног национализма и милитаризма 1930-их и 1940-их и капитулације Јапана у Другом светском рату 1945. Шинто и „империјалну вољу” су милитаристи користили, често цинично, као подршку својој политици; религија је током овог периода била под строгом контролом владе.

После 1945. Јапан је уживао верску слободу. Шинто се реорганизовао независно од државе. Будизам, иако је био ускраћен земљишном реформом имања која су подржавала храмове и манастире, нашао је своје место како се просперитет Јапана повећавао. Највећи раст је, међутим, био у такозваним новим религијама, као што су Тенрикјо, Конкокјо, и пре свега Нићирен покрет Сока Гакаи. Ове религије су имале дубоке корене у јапанским културним ставовима, али нису биле укаљане повезаности са предратним режимом као што су то били главни шинтоизам и будизам. Такође су пронашли начине да се повежу са потребама обичних појединаца.

Дакле, нове ствари, од будизма до најновије нове религије, нагомилале су се на још увек живом шинтоистичком супстрату јапанске религије. Али практично свима су заједнички основни јапански религиозни ставови: прихватање плурализма или многих вера, традиционализам и подршка конфучијанским моралним вредностима које су усредсређене на лојалност породици и заједници.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 232-235


Хаиден Изанаги-ђинђа у Суити, Осака.

0 $type={blogger}:

Постави коментар